性廣法師

 

  無住生心—— 禪七開示錄(十六)——出堂日晨誦

無住生心

禪七開示錄(十六)――出堂日晨誦

開  示:性廣法師
 
紀錄整理:李素卿
 
時  間:2006.07.30清晨
 
地  點:佛教弘誓學院禪堂
 
 
 
主題一:無住無著,修真實禪
 
經 典:《雜阿含經》第九二六經
 
       如是我聞:一時,佛住那梨聚落深谷精舍。
 
       爾時,世尊告詵陀迦旃延:「當修真實禪!………如是,詵陀!比丘如是禪者,不依地修禪;不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世,非日、月,非見、聞、覺、識,非得、非求,非隨覺,非隨觀而修禪。………」
 
       爾時,有尊者跋迦利住於佛後,執扇扇佛。時,跋迦利白佛言:「世尊!若比丘,云何入禪,而不依地、水、火、風,乃至覺、觀,而修禪定?……」
 
       佛告跋迦利:「比丘於地想,能伏地想,於水、火、風想,無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想,此世、他世,日、月,見、聞、覺、識,若得、若求,若覺、若觀,悉伏彼想。」
 
      「跋迦利!比丘如是禪者,不依地、水、火、風,乃至不依覺、觀而修禪。……」
 
       佛說此經時,詵陀迦旃延比丘遠塵離垢,得法眼淨;跋迦利比丘不起諸漏,心得解脫。
 
       佛說此經已,跋迦利比丘聞佛所說,歡喜奉行。
 
講   解:
 
       本經指出佛法不共世間的禪修法門,即超越一切,無住無著的「真實禪」。
 
        佛陀在經中教導弟子們修持「真實禪」,也就是不依地、水、火、風,不依覺、觀等而修禪。這樣說,同學們一定會覺得很奇怪,因為我們這幾天在學習四界分別觀的時候,不就是依地、水、火、風而修禪嗎?而今天卻誦念這部經文,指出佛陀所稱許的修行,是不依地、水、火、風而修的「真實禪」呢?《阿含經》中教導我們觀身如身念住,其中不就有觀色身四大的修法嗎?為什麼會說不依彼等而修,才是正確、真實,能趨向於解脫的禪修呢?
 
       主要的重點在於,能進昇到色界、無色界的禪修方法,雖然也能漸次捨離對於五欲、色法與心法的執取,但這都是屬於欣上厭下,捨此執彼的禪定之學;它只能暫時降伏感官,制止煩惱的生起,但卻不能徹底斷除無明我執的根本,所以佛陀稱許、教導的是不依、不住於地、水、火、風,受、想、行、識等,泯除一切能所對立,證見一切緣生無性的諸法實相的「真實禪」,這也才是佛法不共世間的修行特色!此中要特別注意的是,經典中說真實禪「不依」於一切相而修,這並不是說禪修要修到對於身、受、心、法不知不覺;禪修絕對是可以修到諸根敏利、通達一切的,只不過我們必須仔細地分辨與了解,所謂「真實禪」之境界的意義為何?
 
       「真實禪」的修持重點是,了知色法、心法等一切有為法都是因緣合和,無有自性;所以佛陀在此經中提醒我們修「真實禪」,即修習覺觀一切法而不住著於一切法實有自性的禪觀。從觀察一切法是心色相依相成,無有實性,到了知一切無有實性,唯是因緣、假名;既然能於一切法中不執所緣相,進而有能緣心之想也不可得。如此,就能夠破除從能識、所識的相應中產生的統覺幻我,也就破除了生死的根本──我見。如此的禪觀進路,是真正能夠遣除一切妄執的禪法,也才是佛陀所教授的「真實禪」。
 
       關於這點,我們可以再從定學與慧學的角度,也就是從佛法共世間學­­──定學,與不共世間學──慧學的角度來加以說明。現在大家的修學進度是「四界分別觀」,也就是學習攝身正念,專一其心,覺觀色身的四大十二相,等到定力進步了,也就能依次觀察到地、水、火、風的十二相。但這只是定力的增長,此時如果心念住著於四大,就會被其所「縛」。原來,就禪修的原理和路數而言,四禪、四空定和不依一切,遣相而修的真實禪是截然不同的。一般的禪定之學,都是心念依於一個所緣境而修;比如,安般念是念住於息──依息而修,四界分別觀是念住於四大──依色法的四大而修,這些都是禪修的對象,也就是心念依以專注的所緣境。而只要是心念有所緣,有對象,必定就有能緣、能識之心;在我(心)能緣、能識,(內、外)相為我所緣、我所識的禪修過程中,縱然是修到甚深微細的無色界定境,都存在著我(能識、能取)和我所取的相對的兩邊。依此,能取與所取的機制既是如此地運作著,則縱然修到色、無色界的深定,禪修者從色法,無色法,乃至超越認知對象的自我統合感中,還是一直存在著牢不可破的我見;依此錯執有我能作觀,外相為我所觀的修行中,我執無明的妄見是永遠無法解脫與斷除的。
 
       由此可見,如果沒有相應於緣起空慧的般若觀照,禪修者會愈修愈執著;禪修也許會讓我們諸根敏利,得深禪定,但是也會因此而錯認為:「我(心)能觀、我(心)在觀,(內、外)相為我所觀。」更容易產生:「能觀的我(心)是真實」的妄見;其實,只要對於自我假相有稍許的執取,都是無明的妄見。所以,為了提醒禪修者了知能知所知二邊是因緣生,無自性,佛陀在此經中開示了不依色、心而修,伏於一切的真實禪。後來的大乘佛教,則多使用「空」來表達此一意境;「空」不是甚麼都沒有的空無一物,也不是修到什麼都不知道的無知無覺,因為果真如此,那和草木瓦石等無情物,或悶絕、死亡的人又有甚麼差別呢?「空」是以六根敏利,諸事覺察的三昧力來做弘法利生之事,在此中又能心無住著於一切,處於「無所住而生其心」的甚深般若境界。
 
       為此,我們昨天曾提醒大家:起念作觀,則所觀之四大相就「顯現」,被覺知,不作意觀察,相就隱沒、消失。須注意的是;此中並沒有一個真實、恆存的相在那裡,等待我們去挖掘、探勘。事實上,覺知相的存在與否,取決於禪修者的心念,作意觀察,相就顯現;不作意觀察,相就隱沒,一切唯是能緣心與所緣相的和合、交感所致。所以,我們一再提醒同學,在初學禪修時,可以用自己對所緣境觀察的「滿意度」來去除疑蓋,建立自信心。
 
       從現在禪修心法的實際應用而言,再次提醒大家,所謂無住、無相的境界,不是修到渾渾噩噩的,什麼都不知道,反而是要修到對於所緣境,乃至對於見聞覺知中的一切都能清楚明白。在禪修中要依於強大定力,清楚地覺觀色心諸法的一一相、所有作用與諸多因緣,再進而深觀諸法依緣而生,即生即滅,纔生乍滅。不作意起觀,相自不生,沒有,這個「沒有」,不是空無一物,而是因為不具足因緣而不生;作意起觀,相就顯現,此一顯現──「有」,亦非實有、真有,而是依緣而生,而有,不但色法是如此,心法亦是如此。依此,能如實正觀世間諸法之依緣而生──集,就不會生起斷滅見;能如實正觀世間諸法之依緣而滅,就不起常恆見;離有、無,斷、常之二邊,而得緣起之正觀,此方為佛法之中道正見。
 
       因此,當同學能清楚觀察四大的一一相,就要再進一步地去思惟、觀察,以印證佛陀所說,不依於一切,無住無著的「真實禪」。如此一來,才不會被禪定的禪相所縛,也不會被我、我所,能知、所知所產生的「我見」妄執所縛,此乃佛法禪修的真義。
 
 
 
 
主題二:菩薩淨行,緣念有情
 
經 典:《大方廣佛華嚴經‧淨行品》
 
       爾時智首菩薩問文殊師利言:「佛子!云何菩薩不染身口意業,不害身口意業,不癡身口意業,不退轉身口意業,不動身口意業,應讚歎身口意業,清淨身口意業,離煩惱身口意業,隨智慧身口意業?……
 
       云何菩薩為眾生舍,為救,為歸,為趣,為炬,為明,為燈,為導,為無上導?
 
       云何菩薩於一切眾生,為第一,為大,為勝,為上,為無上,為無等,為無等等?」
 
       爾時文殊師利答智首菩薩曰:「善哉,善哉!佛子!多所饒益,多所安隱,哀愍世間,惠利一切,安樂天人,問如是義。……」
 
       佛子!何等身口意業能得一切勝妙功德?
 
       菩薩在家,當願眾生:捨離家難,入空法中。……
 
       受出家法,當願眾生:如佛出家,開導一切。……
 
       自歸依佛,當願眾生:體解大道,發無上意。
 
       自歸依法,當願眾生:深入經藏,智慧如海。
 
       自歸依僧,當願眾生:統理大眾,一切無礙。……
 
       正身端坐,當願眾生:坐佛道樹,心無所倚。
 
       三昧正受,當願眾生:向三昧門,得究竟定。
 
       觀察諸法,當願眾生:見法真實,無所罣礙。……
 
       始舉足時,當願眾生:越度生死,善法滿足。……
 
       發趾向道,當願眾生:趣佛菩提,究竟解脫。
 
       若已在道,當願眾生:成就佛道,無餘所行。……
 
       若見大樹,當願眾生:離我諍心,無有忿恨。……
 
       若見滿缽,當願眾生:具足成滿,一切善法。
 
       若得食時,當願眾生:為法供養,志在佛道。……
 
       退坐出堂,當願眾生:深入佛智,永出三界。……
 
       佛子!是為菩薩身口意業能得一切勝妙功德,諸天、魔、梵,沙門、婆羅門,人及非人,聲聞、緣覺所不能動。
 
講   解:
 
       第二部經為大家誦念的經文,是《大方廣佛華嚴經》第六卷的〈淨行品〉。
 
       《華嚴經》是大乘佛教重要的經典之一,在闡明佛菩薩莊嚴行果的大方針之下,結集者依「隨類收經」的原則,將相類內容的經文編集起來,成就了這部偉大的鉅著。經中主要藉著普賢、文殊等諸大菩薩,顯示佛陀的因行與果德如雜華般莊嚴,其妙用無盡無礙,其功德廣大圓滿。《華嚴經》著重於闡揚佛菩薩度生利他的種種不可思議解脫境界,一般人對此是仰望讚嘆而不容易修學的;但是在〈淨行品〉中,所說的修學法門多為初學菩薩行者說,顯示出佛果境界雖然高遠深妙,但它是從基本的身口意業的淨化做起,著重於在尋常日用中的發願與隨時隨地愍念眾生的慈悲心行,也由此顯示了佛法在人間的(而不是天神或鬼魅的)修行與弘化。
 
       經中提醒,菩薩行者無論是在家、出家,都可以修菩薩行,而且在日常生活中,觸境逢緣,事事物物,都要為了普利眾生而發願。〈淨行品〉中「發願」的性質於內容,著重於在平常的生活經驗與人事因緣中,隨時觸類立願──「當願眾生」:願眾生離苦難、離煩惱、離罪惡,修善以向光明的佛道;展現了令人感動與景仰的菩薩「悲願行」的精神。
 
      在大乘經典中,《般若經》是菩薩的「智證行」,隨事都能無住無著,不離於無所得的深智;前一部經文中所說的,修持無所依處的「真實禪」,是大乘上溯阿含經教,佛陀正法的般若空慧。今天為大家誦念的兩部經文,以智慧增上與悲願增上為主題,展現了大乘佛法的兩大心髓!
 
       經文中,智首菩薩向文殊師利菩薩請問:發菩提心的菩薩行人,如何清淨身口意三業,以成就一切勝妙功德?因為時間與實修的情境,經文不能通篇朗讀,只擷取與當前禪修情境相關的內容。
 
      〈淨行品〉教導的對象是初學菩薩,學佛無論是聲聞道還是菩薩行,切記從平凡平實處著手,以自己當前的能力與所能達成的目標開始做起,切莫玄想高妙,妄議聖境。高遠深廣的佛果境界是有的,但它畢竟不是此時的我們所能思議的,既然無能思議,就不要信口開合,妄想空談;在經文中,文殊師利菩薩告訴智首菩薩,在成就一切勝妙功德之前,初心菩薩必須先從清淨身口意三業和遠離貪瞋癡開始修行。
 
       有關於遠離貪瞋癡的方法,我們在修學以聲聞為主的共三乘基礎禪法時,曾談到四念住,即念住於身、受、心、法,正念正知而不與煩惱相應等等。然而,大乘的清淨三業之行又是什麼呢?要怎麼做才不會與貪瞋癡相應呢?它和聲聞乘的差別在哪裡?對此,各位同學可以從〈淨行品〉的內容中發現二者的差異。
 
       事實上,如果能夠了知這幾天所修持的方法,便可以發現,原來聲聞和菩薩不僅僅是禪修的所緣,也就是心念專注的對象不一樣,其用以清淨三業的因緣也大不相同。聲聞禪法多緣念自身,以自身的身受心法為觀照覺察的對象,勤修三學以斷惡去染,生善離執;因為自身是一切造業煩惱的根源,所以要從自身的淨化開始做起。以利益眾生為主的菩薩道,當然也注重自身的淨化,而聲聞禪法是三乘共學的基礎,大乘行人也應修學,但是大乘的根源與精髓在於不忍眾生苦,祝願得安樂的慈悲心,所以修學首重菩提心的生發,大悲心的長養。依此,初心菩薩的修行就會著重在觸處縫緣都能愍念眾生,不忘有情,而以此為清淨身口意三業的修行;徵諸於經典,截然可判。這也就是我們常說的:菩薩是緣眾生苦而發菩提心,聲聞是緣自身苦而發出離心;二者的目標既然不一,修行的所緣自然不同。在《華嚴經‧淨行品》中,就是教導初心菩薩無論身在何處,面對何境,心念總是轉向眾生,真心誠意地祝願有情,這部經展現了菩薩行人無時無刻的護生精神。
 
       你們這幾天在禪堂裡用功,有沒有時時刻刻想到眾生啊?沒有!可是這不是你們的意思,是我們引導大家如此做的。禪修期間, 有些同學覺得很得修行的受用,因此會在小參的時候告訴我,希望能夠把這麼好的法帶回去和親朋好友分享,也願他們能解脫煩惱,得到清淨。這時,我總會回答他們:「好,好,好!但是你自己先清淨再說!」所以在這幾天中,都著重在教導大家修學定慧,清淨自身,因為自己不清淨,是無法帶給別人清淨的!
 
       依照禪修的進度,首先要大家念住於息,正念正知四威儀,覺觀身受,省察色身四大相,這種種的禪修所緣與進度,都以緣念自身為主,其他一概不管。為什麼要大家如此做呢?因為如果我們的心念不夠清淨,充滿染污,想要祝願有情,是不可能的。我們只會親近可愛的眾生,貪戀舒適的情境;排斥瞋厭的眾生,遠離不適的事物;觸境縫緣,都是染污意,生死心!所以,在利樂眾生之前,要先從淨化自己開始,縱然一時不能徹底淨化,至少也要少分清淨。經過了這幾天的用功,大家已經培養了稍許的定力,而且禪修已近尾聲,大家出堂後要面對的是平常的生活,眾多的有情,所以要教大家修學以增長慈悲心為主的菩薩禪法。
 
       在此以〈淨行品〉來與大家共勉,菩薩的真精神是以利樂眾生為自己修行的最終目標,菩薩在語、默、動、靜、行、住、坐、臥之間,無時不在發願,無時不在祝福。比如說,當菩薩行人領略到三昧正受時,也會希望所有的眾生都能像自己一樣,向三昧門,得究竟定;當自己能夠觀察諸法時,也迴念有情請,當願眾生:見法真實,無所罣礙;當抬腳行走時,取此行進向前的意境,迴念眾生,祝願彼等:越度生死,善法滿足。此外,在見大樹、見好花、見滿缽,乃至吃飯、穿衣、盥洗、出堂……等等,無論何時,置身何處,心中皆能不忘眾生的福樂,甚至像一位母親在護念她的獨生子一樣的殷切。此中的「眾生」是等念怨親的眾生,無論親疏好惡,皆平等祝願,而不單只是自己心生愛染的眾生。事實上,如果不清淨,見到親愛之人,就會心生染著,見到厭惡之人,就會心生排斥。
 
       要如何判斷自己到底夠不夠清淨呢?當然是要有禪觀能力,以省察自己的心念是染污是清淨,但是以同學目前的程度,可以用現在所教大家的慈心禪做測試的指標,當修慈心禪時,對所修之對象生起貪染、瞋惱或是無趣的心念,而修持失敗時,就代表此時的心不夠清淨,必須慢慢培養以與善淨之慈心相應。菩薩的大慈悲心是從甚深般若空慧所起的無緣大慈,同體大悲的心,希望我們都能朝向此一崇高聖潔的目標邁進!
 
 
 
 
 
主題三:不以一惡眾生,捨一切眾生
 
經 典:《大方廣佛華嚴經》卷二三
 
       菩薩摩訶薩復作是念:我應如日普照一切,不求恩報。眾生有惡,悉能容受,終不以此而捨誓願;不以一眾生惡故,捨一切眾生。但勤修習善根迴向:普令眾生,皆得安樂。
 
講   解:
 
       第三部經文也是出自《華嚴經》,主要闡述菩薩能以不求回報之心,無私普覆一切,對於背恩眾生亦能無所嫌恨,不退菩提。
 
       菩薩行者應該像太陽光照萬物一樣,不計較回報而普施一切。能容受眾生的過失與惡業,能不計較他人的冒犯,不因此而退悔利他的悲願;能寬恕少數背恩眾生的惡行,不因此捨棄對一切眾生的救護。能精勤修學,生發菩提善根,並以此殊勝功德迴向:普願所有眾生,都能得大安樂。
 
       一個人能有利樂他人的心行,是值得讚歎的,但是行善並不一定能得對方的好回應,在本生談中,曾記載多起釋迦佛陀修菩薩行時,被救之人對他恩將仇報的故事;菩薩仍然應當心懷慈愍,無怨無悔地繼續救護眾生,而無有一絲一毫瞋惱復仇之想。
 
       慈悲心最容易對親愛者散發,較難是對少分瞋惱者,而對有深刻怨仇者,仍能寬恕原諒,平等普施以慈悲的光明,那就要更高的涵養與修練了,這也是菩薩道的難行與難得之處。今天誦念的這段經文,是我個人很喜歡,常誦念的經文。除了仰讚菩薩光明寬廣的偉大心行,也希望大家一起來學習、效法之。
 
 
 
 
結   語:
 
       今天為大家誦念了三部經文。
 
       第一是佛法不共世間的禪修特色,即:「真實禪」之意義。今後修安般念、受念處、四界分別觀,乃至其它所緣的時候,應一以佛法「真實禪」之正法義為依歸,不被禪相、定樂所縛,而能超越所有我執臆想,體證緣生無性的深義。第二,為了培養菩提心,亦應對眾生常懷報恩想,利樂心,尤其是處於人群中時,意念就要全心投入情境中,護念眾生,並學習時時以慈心祝願有情:吉祥安樂。第三,行善不求恩報,也不要讓少數負恩眾生之惡,擾亂了大部份時間的心緒,以致捨棄了莊嚴的菩提願行。
 
       以上從緣起法的深智──真實禪,生發平等捨的慈悲──菩薩心髓,這是貫攝「阿含」的佛陀根本教法到初期大乘悲智二輪的佛法修行宗要。
 
       今天是出堂日,凡走過的必留下痕跡,相信大家這些天的努力都沒有白費,希望在未來的修行道上,能隨時憶念佛陀的恩德與教法,努力學習純一滿淨的正法,更願與所有眾生分享正法的喜悅,圓成莊嚴的佛道。
 
 

 

 

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