神聖與死亡

釋昭慧

　     死亡，是每一個生命都不得不面對的結局，而且伴隨著死前病苦的折騰，對自己生命的眷戀，對相關人事物的不捨，以及對死後狀況杳冥難知的憂懼，人們大都怖畏死亡。怖畏死亡，當然就會尋求添壽、長生或永生之道。於是，宗教就成為人們面對死亡時最大的慰藉了。也許可以這麼說：每一種宗教都是一種「面對死亡」的生命哲學。

　     大體而言，世間宗教面對死亡的威脅，有的是應許人透過祈禳儀式以消災添壽，有的是應許人透過修仙煉丹以長生不老，更有的是應許人透過信靠上主以永生天界。佛陀則直接表明：有生無不死，欲「不死」者除非能在根源上「不生」；他教人逆向思考「生」的荒謬性（理智方面的無明、情意方面的我愛，以及伴隨而來的種種痛苦），以趨入「無生」（涅槃）為面對死亡的究極之道。

　  總之，人為力量之所以從來無法徹底殲滅宗教，原因就在於：不是宗教需要人，而是人需要宗教。人們需要宗教，以幫助其面對生命中的大敵│　死亡；宗教各有一套自成邏輯的說詞，讓人燃起一絲希望，期待死亡時得以避免沉淪，獲致超昇。於是不但亡者減低了面對死亡的哀戚與慌亂，生者也得以縮短「療傷止痛」的時程。

　     死亡讓人體認到生 命的卑微，而宗教卻因其教人「面對死亡」，而益發凸顯其神聖。顯然宗教是如此善意地教人掌握命運之舵，以期擺脫卑微！然而自認為卑微的生命，一旦會遇了他所自認為神聖的宗教，終究很難擺脫那種全身全心依賴信靠，死生以之的情愫；所以宗教的神聖性一旦被侵犯了，會讓人產生一種「生不如死」的痛切感，而帶給人「面對死亡」時無與倫比的勇氣。你很難以常情想像：古今中外那些前仆後繼的殉教者，他們面對著凶猛的野獸、殘酷的刑罰與銳利的武器，是如何克服對死亡之本能畏懼的！其實他們的思維邏輯很簡單：宗教，不但等於，而且大於個 人的生命；以極卑微之生命，捍衛那極神聖之宗教，這是「重於泰山」的死亡之道。

　     神聖的宗教教人如何 無懼而尊嚴地面對死亡，罪惡的戰爭則強制人們悲慘地大量死亡。這兩者，本是背道而馳的兩股力量——前者教人「向上提昇」，後者令人「向下沉淪」；但當兩者被結合而成「聖戰」的時候，它就產生了極其「恐怖」的效果。因為，不但「恐怖份子」本身受到「神聖」的應許而無懼於死亡，而且他們還有足夠的理由相信：這種夾帶著神聖因素的死亡，能夠「早死早超生」；或者可以作如是觀：這是建立「神聖國度」的必要之惡。此時宗教徒所培養出來「面對死亡」的勇氣，就不止於用在宗教迫害發生時被動的「殉教」行為，而可擴而充之用以「宣教」 ，甚至不惜為了宣教而侵犯異己，屠戮無辜。

   　  殺人者只要不畏死，他就可以找到無數侵犯異己，屠戮無辜的機會，此所以「聖戰」遠比任何一種戰爭都來得「恐怖」。他們堅信：為了神聖而無懼於死亡，會使人更接近神聖。以極卑微換得極神聖，這當然是一場值得豪賭的命運遊戲！至此，人類終極的依靠，生命永恆的慰藉，弔詭地形成了蒼生重大的浩劫！

　     杭亭頓說：「基督教文明與伊斯蘭文明終將一戰。」此一預言，難道已在九一一世貿中心與五角大廈數千冤魂的身上，得到了初步的見證嗎？阿富汗政權不願交出九一一慘案嫌疑首腦賓拉丹，甚至不惜為此而掀起一場血腥的聖戰。宗教，難道必須歷經無數「死亡」的血祭，才能證明其「神聖」嗎？

　     被視為「神聖」的不祇是宗教，人間的意識形態，只要被推到極致（無論是極左還是極右，是父權思想、種族歧視、階級意識還是人類沙文主義），就很難逃脫被神聖化的命運。不可思議的是：世俗人事，只要一經神聖化，同樣是如此地貼近死亡！

　     納粹把自種族神聖化，相對地就把異族類妖魔化，導致令人髮指的滅種大屠殺。毛澤東說他死後要去「見馬克思」；馬克思因其創說共產主義而被視同神聖（此所以共產黨員可以不需要宗教，因為共產主義早已神聖化而等同於宗教了），正因共產主義如此神聖，不符主義規格的人事物，豈不就等同於邪惡了？於是數以千萬計人民同樣被妖魔化，而在各種鬥爭與困頓中悲慘死亡。中國的大一統意識，使得原屬政治層面的領土或主權問題，也被化約成了「神聖不可侵犯」的宗教信念，台灣人民，也就因為此一政治議題的「神聖」，而長期生活在戰爭與「死亡」的陰影中。

　     神聖，令人撩起無限嚮往，也令人絕望到幾乎窒息，只因為它是如此地貼近著死亡！

900924　自由時報