【精彩片段——「沙彌尼學戒不構成戒障」辨】

 

昭慧法師講述

 

云：沙彌、沙彌尼不能聽比丘（尼）戒，聽了會有「戒障」。這種說法，找不到律典上的證據。而且根據律典的記載，以及我在學團中實際領眾的經驗，我以為：沙彌（尼）乃至未出家的學法女，以一修道見習生的身份，踏入道場，就要學習比丘（尼）所應具足的種種規戒，而不能以為只要持好六戒、十戒即可，否則豈不是形同「一國兩制」？　　沙彌（尼）聞知具足戒法會形成「戒障」嗎？這不容我自由心證，因為事關沙彌（尼）的法身慧命，不能想當然爾。但我也不敢人云亦云，因為我在律典裡面看不到任何相關說法。

 

如果未受大戒者知道了具足戒內容，就會產生戒障，照理應該在他欲受具足戒時，就要把它當作遮難來詰問，可是在問遮難時，與大僧相關的，只有問到：「你有沒有污比丘（尼）啊？」如果有，那麼這就構成「戒障」（不得受戒）了。可是卻沒有問到：「你有沒有聽過比丘（尼）戒法的內容啊？」沒有吧！「遮難」的意思是說：有之則會產生修道的障礙或僧團的困擾。十三遮難裡面沒有的，就不是「戒障」。

 

在律部裡，只有規定「布薩」、「羯磨」時，未受大戒者不要參加。因為，這等於是內部成員會議，未受大戒者縱使住於道場，但還非正式成員，而只是見習生，就如在社團中沒有具足會員資格，不得出席會議、參與表決，這道理是一樣的。更何況其它沒有受大戒者，在旁邊看著我們處分僧事，處分某個比丘（尼）的過失，搞不好他還失去了對大僧或犯戒比丘（尼）的敬信之心，這樣對他自己親近僧團以謙恭學道，並沒甚麼好處。而且這也是對比丘（尼）不公平的，因為他只須冷眼旁觀會議的進行，如果他有同樣的過失，卻不用受那麼嚴格的處分，可是他又可以在旁邊當看笑話品頭論足。所以大僧的任何羯磨，包括布薩在內，都不宜有未受大戒者在場，而須在舉行會議前先行清場，如主持人須問：「未受大戒者出否？」未出者先行遣出，羯磨才正式開始。

 

但是我們也要了解實際的僧團生活是怎麼一回事。在生活之中，其實不管是否已受具足戒，只要入住道場，就要開始學道，不管是沙彌（尼）還是學法女（就是式叉摩那），一定要通通跟著大僧學習規戒。

 

我講這話是有根據的，為什麼呢？凡是比丘（尼）戒，沙彌（尼）犯者突吉羅，也就是說，沙彌（尼）照樣是不可以犯的！他如果不知戒法內容，又如何知道自己是犯非犯？如何去責心惡作？他絕對不可以說：「我今天只是沙彌（尼），對不起！我就只守十戒。於是，大僧不可做的，我卻可以做；你們不可以用有蟲水來澆泥或草，可是我可以；還有，你們比丘（尼）不可以作媒人，我沙彌（尼）卻可以作媒人。」有沒有這種事情啊？不可以的。犯者突吉羅，不但是要責心惡作，而且會受到和尚（尼）訶責的！

 

沙彌（尼）、式叉摩那所受的戒法比較少，那是因為他們剛進入道場，循序漸進的在學習戒法，不可能一下子通通都記入腦袋裡面，並且成為行為習慣的一部份，所以，要求他們最起碼這基本的六條、十條先要嚴格持守，其他的就要開始學。哪裡能夠說：沙彌（尼）只學十戒，其他規矩通通不學，兩、三百條戒的內容通通不知道，然後等到有一天登壇受戒時才恍然大悟地說：「唉呀！完了！原來我不能夠與異性共立耳語，可是我喜歡這樣；我不能夠作媒人，其實我很愛做媒人！」那不是笑話嗎？他做沙彌（尼）的時候就要知道：受具足戒了以後他要守些什麼規矩。然後他自己衡量他做得到？做不到？他如果做不到呢？那就乾脆不要受具足戒算了！式叉摩那亦復如是，他沒有理由說：「我通通不知道，所以我當比丘尼之後，如果有人以戒法標準要求我，我就要抗拒說：你事先沒告訴我啊！我怎麼知道我要受這些約束？」

 

所以沙彌（尼）、學法女在道場中，其實是一定要跟隨學習僧團規制的。比丘（尼）如果要齊整著衣，沙彌（尼）可不能無所謂而邋裡邋遢吧？比丘（尼）入白衣舍必須威儀端嚴，沙彌（尼）就可以隨便嗎？不可以吧！哪一樣都要學。

 

有人問：沙彌（尼）聽了比丘（尼）戒，他會不會對比丘（尼）產生譏嫌？我說：怎麼樣譏嫌？他同樣要守這些規矩，有什麼好譏嫌的？他只有更知道：原來做一個比丘（尼）不簡單，我現在做為一個沙彌（尼），也都在慢慢學，而且還常常毀犯（因為剛做沙彌（尼），一些小規矩還未養成習慣，一定常常犯的，所以定罪不嚴，只依突吉羅責心改悔；等到做比丘（尼），對戒法內容已經純熟了，所以要犯的機率反而不高）。同樣要守這些規矩，向比丘（尼）學都來不及了，有甚麼好看不起別人的？

 

沙彌（尼）偶而可能因為沒有養成行為習慣，還有待比丘（尼）一再糾正錯誤呢！譬如光是「不得含飯語」，我就不知道跟學僧糾正過幾遍，有同學都還改不過來，有時候嘴巴一邊含著東西，一邊講話，難看極了。可見得在糾正行為錯誤時，一次還未必見得奏效呢！有時還得兩、三次乃至更多。

 

所以你若是真正在過戒學生活，而不是在課堂上聽戒而已，你就會知道，這其實是生活的一部份，沒有什麼神秘啊！我們出家當個修道人，既然已經冠上一個修道人的名字，不要說是沙彌（尼），就是一個在家來到寺院裡準備出家的學法女，也應該要學這些。住進寺院，縱使還沒剃度，對不起！他衣服也要穿整齊，不能邋裡邋遢的；走路也要有個樣子，不能扭來扭去的；他也不能去做媒人，否則成何體統？

 

總不能說沙彌（尼）階段通通不教，不要讓他們知道我們比丘（尼）有這些戒法，省得他們知道了輕慢我們，然後等到他一當上比丘尼，就忽地要守持戒法二、三百條。沒有長期養成生活習慣，他臨時哪裡記得起來？

 

現在我們受具足戒，還要到某處去登壇受三壇大戒，在戒場有比丘（尼）講解戒法。原始僧團中，受戒是在共住的僧團裡進行的。具足十人僧（尼眾二部二十人僧），就可以幫他舉行羯磨了。實際的情形，，不會是當天開始成為比丘（尼）了，還來不及去熟悉戒法，然後不小心忽然間就犯了一條戒，比如：竟然做了媒人，而渾然不知其不可作媒。如果是這種情形，我們大家要給他舉行僧殘戒的摩那埵法，這樣公平嗎？「不教而殺謂之虐」嘛！事前也沒有教他，他怎麼知道他不能做媒人！他也許會辯解說：「我剛才受戒，總不能馬上就知道我不能做媒人啊！哪有那麼快的！」在兩、三百條戒裡，瑣瑣細細的規制，都是在生活當中慢慢養成的習慣，然後他們正式受戒，才不會因不知或記不牢而誤犯。

 

受具足戒以後，跟做沙彌（尼）有什麼不同？其不同並不是指沙彌（尼）不必學比丘（尼）的規矩。剛剛再三的講，他不能說：他是沙彌（尼），十戒裡面沒有規定，所以他可以跟異性共立耳語。他是不是也要注意避譏嫌呢？不要說是沙彌（尼），在家居士既然已經準備要出家，成為道場中的學法女，是不是也要避免跟一個陌生男子站在一個地方共立耳語啊？那麼，受不受具足戒，這兩者之間有什麼不同呢？不同在於：沙彌（尼）凡是犯了這些都要責心惡作，這是突吉羅罪，犯者雖未在大僧中受處置，但也要由和尚（尼）、阿闍黎訶責教導。

 

但是如果犯到波羅夷這一類重戒法時，他一樣也要被驅趕出去，不可以留下來。甚至於若惡見不捨，認為「行淫欲非障道法」，比丘（尼）還可以告誡再告誡，要他捨惡見，沙彌（尼）在告誡不聽後，立刻就會被趕出僧團，不讓他再出家了。為什麼？他還沒受具足戒，若就已惡見不捨，將來一定容易犯戒；既然不肯改過、不肯懺悔，他不如離開僧團算了。比丘（尼）既然已經受戒了，只有再三的訓誡他，要他止息惡見，三諫不聽，才給他作「惡見不捨羯磨」的處分。我們看兩者的處置方式，對沙彌尼還更嚴厲呢！

 

所以他們沒有特權，也一樣要學戒法，先把重大的戒法持住，其它的在生活中要接受和尚（尼）的教導，慢慢學習，養成生活習慣。教導時，有的一遍還不夠，可能要兩次、三次的叮嚀他們，慢慢的調整他們世俗的習氣，養成一個修道人良好的品德與氣質。這些都需要時間的，絕對不可能去登一個壇，燒三個戒疤回來，突然間就變了一個人。又不是變魔術！

 

於是沙彌（尼）或學法女在學習道場生活時，頂多是不知道：「我犯某一規矩在大僧之中會判到多重的罪？」他頂多是不知道這一點。為什麼呢？因為他不是由僧伽在羯磨中處分的，而是由他的師長——和尚（尼）在負責調教的。沙彌（尼）必須要有和尚（尼），如果和尚（尼）還俗、到外道中、罹病或者死了等等，那麼，這個沙彌（尼）一定要另外求依止，或由和尚（尼）請依止阿闍梨為他作依止。（下略）

 

——摘自昭慧法師《四分比丘尼戒經》講座錄音帶

 

（本文摘錄法師講述此一論題的前半段；後半段內容亦非常精闢，欲知其詳，請進一步聽本講座錄音帶，茲略。）