如理作意「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」
——「阿含」導讀（七）

主講│昭慧法師　筆錄│正一　修潤│釋耀行

一、觀色如聚沫，受如水上泡 

如是我聞：一時，佛住阿毘陀處恒河側。爾時，世尊告諸比丘：「譬如：恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀、分別；諦觀、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我，所以者何？色無堅實故……。」¹ 

　　佛陀住在阿毘陀處恒河側，作為一種隨機教育，現場就以河水浪花為教材，對於諦觀、分別的內容去做定義。聚沫升起、滅去，沒有堅固性，可是遠遠看到卻很像一團穩定的東西。聚沫無常，沒有所謂的苦，後面「如病、如癰、如刺、如殺」，是譬喻我們的色身也像聚沫一般無常，任何時候都在生生滅滅。我們試圖去掌握它，讓自己擺脫苦獲得快樂，可是如果觀察到每一個色聚在每一剎那都在變化，終於知道我們無從回避這樣的苦。它的本質是空，無恒常性、無真實性、無獨立性，所以「非我」，哪有什麼我可以掌握的內容。「病」讓人很不舒服，「癰」是囊腫，比直接露在外面的傷口還疼痛。「刺」不要說是刀刺，就是針刺一下我們都覺得不舒服。「殺」是毀滅性的。如果不能透視色聚的無常，它一旦變化對我們就是重大傷害，像「病、癰、刺、殺」一樣如影隨形的跟隨我們。
　　第二個「受」，我們的情緒有苦、樂或者平淡的感受。我們的感受像水泡一般，面對那一剎那，一起一滅是如此迅速，後面的持續感覺是我們的心裡延續了那個相，那個相現在可能已經不在眼前，可是我們的情緒還把那個相掛在心裡，跟著它繼續延續下去了。所以「受」同樣不堅固，要把這些「受」看做是「病、癰、刺、殺」一般，不能透視這點你就會有苦惱。
　　「野馬」用來形容「想」，春末夏初，無雲無雨，日盛中時，那時空氣有一些水分子折射，遠遠看上去水汪汪的，各位開車應該都有這種經驗，路上遠遠看去好像有一灘水在那裡，可是開到卻發現沒有，而遠方又有一灘水了，這就是所謂的「野馬流動」。佛陀說我們的「想」就像野馬一般。這個野馬通常把它叫做陽焰，太陽的光澤在水汽折射之下產生的一些影像。佛經中也有叫做「鹿愛」。為什麼叫鹿愛？沙漠中一頭鹿非常饑渴想要喝水，看到前面有一灘湖泊，它很高興拼命往前想要靠近那座湖泊，可是走到斷氣都找不到那個湖泊。同樣的現象用各種形容詞，就是在凸顯它的特點。
　　「想」為什麼用野馬流動來形容？因為五蘊的心裡運行統統被歸納在「行」，只有「受」跟「想」被獨立出來分析，我們有情緒的感受和理性的思維，理性思維經常來自於看到的再加想像的。我們經常把想的當作是真的，這會誤導自己也誤導別人，就像野馬、陽焰，看起來好像是那麼回事，可是怎麼找都找不到它。你如果沒有體會到想蘊不真實，一直耽著在你的想像中去跟人互動，去面對這個情境，那就「如病、如癰、如刺、如殺」，因為你無法如實正觀它的無常。
　　我們會把一個觀察的片段加以想像，然後就把它定格，沒意會到它是無常變化的。定格就打了個分數在那裡，某個人或事在某種場景中，給我很壞的印象，也許過了就沒事了。可是如果我抓住了那個相，一遇到他就想到那一幕，就對他很討厭，當然臉上的表情也不會好，於是他對我也不會有好臉色。所以「想」當然是一個很重要的心理功能，如何避免其害而獲得其益？那我們要想它的無常，在「無常、苦、空、非我」中去體會，原來我們所想的也在變化中。
　　接下來「行」，為什麼用芭蕉樹來形容行？我們心理的運作不斷的分別、分辨，長串發生的時候，很像看真實的連續劇。可是如果從這裡找它的真相，會發現它就像芭蕉樹臃直長大，猛烈的颱風一吹，芭蕉樹最容易被吹倒，它看起來肥大，可是不像其他喬木，喬木密度高，它的年輪就是春、夏、秋、冬生長的痕跡。可是芭蕉樹不一樣，它的葉就像洋蔥一樣層層包起來，比較脆弱。
　　用芭蕉樹來形容我們的心理運行，就是提醒我們，人生常在連續劇中，卻沒有洞察力看穿這個連續劇的虛幻，它是無常的一串膠捲連接在一起，快速轉動產生銀幕上那些主角們的互動，情境的轉換就像芭蕉葉。每一剎那心理的運行是如此快速，如果沒體會到這一點，面對它的變化「如病、如癰、如刺、如殺」，不甘願或者抗拒，或者內心掙扎，這些都增益其苦。用這些負面的詞彙，去形容我們對於這些現象不能洞觀所產生的心理問題。
　　最後講到「識」，識以了別為性。魔術師幻化出那麼多的兵士，看起來很嚇人，明眼人有智慧，知道這只是幻化出來的東西，不必驚恐。我們的分辨就像那些幻師、幻師弟子幻化出來的內容，無有真實。我們的分辨為什麼無有真實？首先，我們分辨的感官是無常的，其次，我們所分辨的相也是無常的。不過是無常的感官面對無常的物件，一剎那捕捉到的一個情境而分辨它，所以我們每一個分辨都如幻如化。然而對於自己的分辨並不是放棄不用，放棄不用除非死亡，識的功能就是分別，應該善用這個功能。可是也要警醒自己，所分辨的事物在動態變化中，包括我的心理變化也在動態變化中，要小心這些如幻如化的東西，它有相對穩定性，可是在動態變化中無有堅實。
　　「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻，日種姓尊說。」色、受、想、行、識就要這樣觀察，這是釋迦族的佛陀世尊所說。要習慣周邊諦觀，不要只是單點注意，單點注意會忘了整個情境脈絡而有所偏頗。正念觀察就知道沒有什麼真實不虛的，在這裡找不到一個我或者我所擁有的物。「苦陰身」就是五蘊，不能洞察五蘊的無常就是苦。所以佛陀不是要我們在苦中自怨自艾，而是如何擺脫這個苦，擺脫此苦獲得解脫就要洞察無常。

二、「生厭」跟「厭惡」是兩種不同的心態
　　離於三法是指哪三法？就是離於「壽」、「暖」、「識」，涉及到我們對於生命如何界定。他如果是活體，那麼他有命根，命根有時候就被翻譯成「壽」，活多久就看命根延續多久，命根斷了就是生命斷除。再來是「暖」，生命運行必須要靠一定的溫度。當然也有一些冷血動物，我們屬於恒溫動物，恒溫動物有一定的溫度，太高會發燒生病，太低新陳代謝可能會停滯，處於危險的狀態乃至死亡。「壽」、「暖」、「識」就像照相機的三腳架，抽掉一個另外兩個同步就倒，這三者如果抽開來，就是永遠被拋棄在墳墓間的屍體。
　　為什麼要用「殺」、用「刺」來形容？我們的身體就是這樣幻化出一種相對穩定的現況來誘惑我們，使得我們很想要抓住什麼，總覺得一定可以抓住。如果看到它像聚沫一樣，你想抓住嗎？誰會去抓一堆聚沫。可偏偏我們看到的不是聚沫，而是穩定的一合相，我們把這個相對穩定的相當做常相，當做常相就誘惑我們去忙碌這件事情，這種無有窮盡的誘惑很像是殺了我一般，像毒刺刺著那般不舒服。
　　你的智慧要繫在正念正知，念要放在正確的地方。哪些地方是正確的地方？身、受、心、法四念住。把念頭放在你的身體去觀察，在五蘊變化之中所產生的種種情緒翻騰，然後知道我們的身體沒有一刻停息在變化，心念更是如此。於是總結出一個法則「諸行無常，諸法無我」。這是修行到達的境界所產生的效果，我們現在沒有辦法達到這個效果，可是觀念可以先建立。
　　回到前文強調的問題，一開始就在觀察三十二身分，觀察身體種種由外到內，看到身體的種種臭穢不淨。這是過程，教會我們不要太自戀，這個身體不過是如此臭穢不堪，何必為它用盡心機。但是這個過程總要過去，你不能停留在這個過程，否則會產生厭女症、厭食症、厭己症，連活都不想活下去了。生厭不是厭惡它。早年用電視，電視出現故障的時候，會看到螢幕上有很多雪花般的光粒子不斷閃動，除了光粒子看不到你想要看的連續劇，你有興趣一直盯著那些剎那變化的光粒子看個不停嗎？看兩秒就想要關機。所以一個人觀察到他自己的內身，竟然就像那個光粒子不斷的閃動，就不會想要抓住不放，那叫做生厭。生厭跟厭惡是兩回事，厭惡是你抓住它不放，然後恨不得甩開它。生厭是自自然然就不想了，放掉它不去想它不去聽它，兩種心態完全不同。

三、輪迴被什麼力量左右？

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。有時長久不雨，地之所生百穀、草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜須彌山王皆悉崩落。無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
諸比丘！譬如：狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱輪迴而轉。如是，諸比丘！愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。如是，不如實知受想行識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉。」² 

　　本際就是已經找不到開端了，我們的輪迴被什麼力量左右？就是無明、愛。結是把繩子綁在一起解不開，愛可能會把一個人的身心捆綁，所以結經常用來形容煩惱。現在講到兩個要素，一個是理性上不能洞察真相，也就是不能如實正觀所產生的問題。如實正觀情境就是「明」，不如實正觀情境就是「無明」。就像我們不能如實正觀我們的身體如泡沫，所以對身體的相對穩定就會有一種戀著，希望自己長生不老，永遠無有病苦，永遠美麗，永遠強壯等等，這就是「無明」所蓋。反之，如實正觀就不被「無明」蓋住，被愛結所繫縛。
　　人之所以受到捆綁，是因為我們對自己身體的相對穩定有種錯覺，所以才會喜歡那個好的狀態。這種喜歡就像繩子把我們捆在一個地方，我們所有的努力都是在追逐這個好的狀態。無明所蓋看不到真相，愛結所繫看不到逃脫的辦法，苦已經找不到開端了，所以後面就用雨來形容。長久不下雨的時候，種種百穀草木全都枯乾，眾生的生死輪迴永遠找不到苦的邊際，形容它的恒常性與普遍性。首先，用長久不雨的乾旱相來形容，其次用大海水枯竭，地表乾旱來形容，第三用「須彌山王皆悉崩落」或者「長夜大地悉皆敗壞」。用這四個看起來觸目驚心的現實來形容「無明所蓋」、「愛結所繫」。接下來又用了另外一個形容，就是「狗子繫柱」。
　　這裡可以看到又一個套裝句型常常出現，就是色或者受、想、行、識的「集、滅、味、患、離」。不能洞察色、受、想、行、識無常就帶來苦，前面講過這個苦因。這個苦感不是沒有理由，它來自眾多因緣集合，所以這個「集」有生起的意思。滅除這個苦是我們的目標，首先就要知道「味、患、離」。這種「愛結不斷，不盡苦邊」的情形，就像小狗綁在柱子上，如果綁住它的繩子沒有被剪斷，那麼它「長夜繞柱輪迴而轉」。這就是不如實知色、受、想、行、識產生的禍患。愚癡眾生不如實知產生憂悲惱苦，多聞聖弟子如實知，就不隨色轉乃至不隨識轉，愚癡凡夫跟多聞聖弟子的差別，在於有沒有如實知五蘊的「苦、集、滅、味、患、離」。

四、心惱故眾生惱，心淨故眾生淨
　　267經前面的內容跟266經一樣，接下來佛陀話鋒一轉：「諸比丘！當善思惟觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。」提醒我們要仔細思維觀察心，關鍵在心的欲貪，心被瞋恚愚癡所染汙，我們就在色、受、想、行、識中團團轉。問題既然出在心的貪欲，怎麼去觀察心？之前的經文，佛陀的教學要我們如實正觀於色，然後受、想、行、識都快快帶過，沒有再一個一個的講，但是在這裡要我們觀察自己的心。
　　佛陀到底要我們觀察心還是色？就次第來講，我們要先觀察色，因為心念閃動得很快，心念容易自我欺騙。如何觀察心的每一念？每一念如水泡一般即起即滅。相對來講身比較容易觀察，因為即便轉情境，身留下來的覺受還會綿延一段時間，因為它消逝得比較慢來得及觀察。我們倒推觀察身體發生的狀態，終於體會到面對情境的起心動念，對身體的影響如此之大，而且是如此無常變化影響著我們的身。心越觀越細，終於有能力看到心的一串念頭，像一個一個膠捲的畫面，不再是一串的影像，那時才有能力去觀察心。
　　這部經佛陀教導我們一個境界功課，因為終究身體出現的變化也會與心念有關，我們由於心太粗沒有辦法觀察到心，又容易被心欺騙，身體最誠實所以去觀察身體。倒推來理解心是什麼，而且可以自我測試，心善的時候我們的身體發生什麼變化，心起惡念的時候發生什麼變化。接下來佛陀用了一串譬喻，心處於煩惱狀態，看眾生都不平靜，心清淨看眾生會比較順眼。眾生當然有煩惱、清淨，可是當你我心裡不覺煩惱，那麼看眾生就是如實觀照，不會是加了一個有色眼鏡去看。所以當你的心清淨如水一般，眾生就影像現前，就像清淨的鏡面呈現出眾生的相狀，它是清清楚楚明明白白的。否則你會以為一切唯心，我的心可以讓眾生產生惱，我的心可以讓眾生產生淨，那你未免也太自大，認為自己的心就可以支配一切。這裡是指我們的心在波動中看眾生會扭曲，在清淨中看眾生會清澈。
　　「諸比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是，所以者何？彼畜生心種種故，色種種。」現在看到畜生兩個字會覺得在罵人，所以這個詞彙就被我們定格化了，有種負面的指稱。其實在古代的翻譯中，沒有動物這個名詞來對應斑色鳥，傳統的說法就叫畜生。而且這個「畜」是「蓄」，表示這些牲口是被蓄養的，所以就用畜生這個名詞。你不要看到畜生道，就以為佛陀或者佛經在歧視這些動物，如果那時候有動物這個名詞來替換，我相信漢譯者就會用動物道而不是畜生道來形容它，因為這個詞彙已經被染汙了。所以佛陀在講畜生這件事情時沒有什麼價值判斷，只是講一個現象，我沒有見到一種鳥是色種種斑斕光彩，這種鳥就叫做斑色鳥。
　　印度有各種鳥類，佛陀特別提醒什麼叫斑色鳥，現在我們有電腦，有Google，一打開就可以看到種種的斑色鳥。佛陀說心比斑色鳥的色澤更多樣。斑色鳥為什麼有這麼多燦爛的羽毛？「心種種故，色種種」，跟它的心有關，心要展現它的色的美麗，它就會把自己轉化到這種程度。心希望保護自己，有一些動物就會把自己轉化成泥土的顏色，轉化出綠草的顏色，讓你乍看之下沒發現它的存在，以免成為你的獵物。我們不否決這來自基因，而是說這個基因的內在有心念的投射。這個不是重點，我們不是研究斑色鳥，佛陀只是在講一個原理，就是心種種故，呈現的色法就種種。
　　心念有能力把我們轉換成不同的樣貌，就像鳥可以把它的色身轉換成各種顏色一般。我們從天堂到地獄，即便在人間也有各種男相、女相、高相、矮相、醜相、美相。這麼多的相怎麼來的？「心種種故，色種種」。佛陀時代沒有紙，畫是畫在牆上或者地面，所以畫師、畫師弟子，畫畫前先處理牆面或者地面。藝術家可以透過心靈去呈現畫面的樣貌，同樣我們這些凡夫也可以通過心裡的種種所所思所念，呈現出我們心靈的種種風光。
　　很多人認為這不可能，我內心想的未必讓人知道，你怎麼知道我內心的樣子。其實凡走過必留下痕跡，這些痕跡留下來的，有時候是身體的某些部位，如果是更大、更長期的轉化下來之後，就不只是一個部位的覺受，它會呈現整個生命體的樣貌改變。例如天人、人間的俊男美女，或者動物道各種動物的樣貌，乃至於鬼道眾生，地獄道眾生的樣貌。就像畫師跟他的助理在白色畫布上，呈現各種色彩是一樣的。不能從色、受、想、行、識中跳脫出來，好樂抓住不放，就像狗被柱子定住一樣，難免要面對這些生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。多聞聖弟子如實知色……，因此不樂著於色，所以不生於未來諸色。不樂著於受、想、行、識，就不會生起未來的受、想、行、識。這就是解脫，解脫於受、行、識，相當於把柱子抽掉，那你的生、老、病、死、憂、悲、惱、苦也就同時抽掉了。
　　前面那部經提到隨色轉的問題，已經提醒來自「無明」跟「我愛」這兩個關鍵性要素，從哪裡斷除無明、我愛？要如實觀它的「苦、集、滅、味、患、離」，依於過去、未來、現在等十一相來做觀察。這樣觀察，觀心越來越細，就可以看到問題的癥結在於心，你我的心牽動著整個色法。佛陀用斑色鳥、嗟蘭那鳥來形容，都是鎖定心，讓我們知道心轉換種種色。外在的也會影響我們，季節冷熱，戰亂、和平年代都會產生人的不同風貌。有些是我們無法掌控的局面，能夠改變的儘量改變，不能夠改變的最起碼讓心了了明明，才不會跟著五蘊團團轉，這是這部經的重點。
　　269經：「爾時，世尊告諸比丘：『非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。比丘！何等法非汝所應，當速捨離？如是，色、受、想、行、識非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。』」我們最放不下的就是這個相對穩定的身心綜合體，佛陀要你捨離，捨離了才是長夜安樂。當然不是要你自殺，佛陀說自殺是愚蠢的行為，因為你把身體毀掉了，可是那個想要抓的心還存在，你會立刻去抓下一段的生命，那是沒完沒了的。所以這個斷捨離是一項很艱難的功課，觀念上要先通達，否則會覺得我抓住不放是理所當然的。
　　你在祇桓林中靜坐，看到樵夫過來砍伐枯木枝條，疊好了放在肩上掉頭就走。你會心疼嗎？不會，因為那個樹木不是你，也不是你所擁有的。同樣的，你對色、受、想、行、識應做如實觀，它不是你能抓住的。當然你可以盡你所有的努力，讓你的五蘊發揮最好的力量，讓自己的生命活的更有價值，更有意義，能夠幫助更多的人。這是另外一個功課，可是這個五蘊終究是要敗壞的，你我不需要為了五蘊的敗壞而憂悲惱苦。

 

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1《雜阿含經》卷10二六五經，CBETA 2023.Q4, T02, no. 99, p. 68c1-8。
2《雜阿含經》卷10二六六經，CBETA 2023.Q4, T02, no. 99, p. 69b13-17。