先知法住智，後知涅槃智

100.7.26 

　　第347經，是非常重要的《須深經》，該經是「因緣相應」中的另一個重點，「先知法住智，後知涅槃智」。外道須深為盜法而出家，聞比丘不依於「七依定」的基礎而證聖果，甚為疑惑，認為該比丘所說前後矛盾。須深所處的時代氛圍是，在摩羯陀國有許多沙門在修道，佛陀剛出家時也曾經學習禪定，在這樣的宗教氣氛中，顯然大家都認為禪定是很重要的，所以須深有此疑問。比丘告訴須深：「我是慧解脫」，依於智慧而解脫。

　　法師論道：後來論師進一步分析，說阿羅漢有「俱解脫阿羅漢」、「慧解脫阿羅漢」。「俱解脫」就是「心解脫」、「慧解脫」兩者都解脫，所謂「心解脫」是心增上學的圓滿，這類阿羅漢的定力強，慧力也因定力而開發，因此兩者都得解脫。另一類是「慧解脫阿羅漢」，他智慧的觀照力強，但不見得定力有多深。後來印順導師將這兩類阿羅漢做比較，「俱解脫阿羅漢」可以離於身苦、心苦，「慧解脫阿羅漢」可以離於心苦，可是如果遇到病疼，身苦是難免的。但是「慧解脫阿羅漢」是身苦、心不苦，不會因為身苦而引起恐懼、憂愁、排斥等心裏的憂受。「俱解脫阿羅漢」因為有定力的關係，在身體受折磨時，可以瞬間入定，這樣就沒有對身體疼痛的覺知了。

　　隨後在部派佛教的發展中，出現了兩種學派，1、定慧綜合學派；2、重定學派。重定學派是，一定告訴你要入「初禪、二禪、三禪、四禪」，嚴格的甚至要求必須入「四禪」，有這樣深厚的定力，才能引發斷煩惱的智慧。而定慧綜合學派就不純然從「四禪」來看問題，而是多與慧觀配合，像後來的天臺學，在敘述禪定時，就不純然只講「四禪、八定」。

　　《瑜伽師地論》對「止」與「觀」，也做了細緻的分別，雖然如此，但並不表示論師們要求我們必須都要入深定。所以當我們從「止」而「觀」，有了專注力來觀照「蘊法、處法、名色法」時，觀其無常，乃至在因緣生滅中的空，就成就了「空、無相、無所有」的三三昧。這些三昧在《阿含經》中都看得到，而且並不表示當時都在入定狀態，在觀照狀態依然可以達到三昧。原因就在於：三昧是心一境性，可是並非就是「定」，也可以是「觀」。後來隨著大乘佛教的開展，開出了很多的三昧，特別重視的就是阿含本教的「空三昧」，依「空相應緣起」而發菩提心、行菩薩道。

　　隨後，須深將自己的問題請教佛陀，佛告須深：這些阿羅漢是「先知法住智，後知涅槃智」。佛陀的回答是什麼意思呢？法師接著為我們解析：在佛法中達到不起諸漏、心善解脫，其先決條件是「法住智」，而不是「初、二、三、四禪」。所以重點先要知道什麼是「法住智」？「法」就是緣起法，「住」是這個法則如此穩定的運作。所以在現象上要看到它整個運作的原則，能夠覺知到（不僅僅是概念）連自己的身心也是依照這個法則來運作的，對於十二緣起的流轉與還滅能如實知見，那就叫作「法住智」。涅槃是還滅，可是要如何還滅呢？知道如何還滅的就是「涅槃智」。所以要「無無明乃至無無明盡，無老死乃至無老死盡」，這就是「涅槃智」，也是還滅門，聖弟子就是這樣不起諸漏、心善解脫的境界。

　　可是要證得「法住智」也不簡單。從此經可以看出，要見到「老死乃至於生、乃至於行、乃至於有……」，這是什麼？就是觀因緣，也是本單元「緣起相應」的重點。觀因緣一定要先能觀「名法」、「色法」，可是如果連「色法」都觀不起來，又如何觀「名法」呢？如果觀不起「名法」，異門心路歷程的生滅過程不知道，你哪有能力觀到前後「若過去、若現在、若未來」，在時間的縱座標上，什麼是來自什麼？所以，只有如實觀照到才可以確證——確實如此，這才是「法住智」。怎麼能夠完全沒有定力！「空三昧」、「無相三昧」、「無量三昧」、「無所有三昧」不就是這樣嗎？在「蘊、處」仔細觀照到它的「無常、法空、無我」，這正是我們讀到現在為止《雜阿含經》的內容。《雜阿含經》中哪有動不動就講怎樣入「初、二、三、四禪」，佛陀切入的方式幾乎都是告訴我們：要修「四念處」、要「於色觀無常」、「受想行識觀無常」諸如此類的。所以，《雜阿含經》是顯揚勝義，但是在修行方法上，它並不特別去強調要入第幾禪，反而是要得三昧，依三昧力來觀就可以了。

　　第348經、349經，佛陀提醒弟子：修行要自利利他，自他俱利。

　　第359經，昭慧法師解析：本經特別提到「攀緣識住」，「識住於色、受、想、行」。所謂「法不孤起，仗境方生」，「識」也要緣於「色、受、想、行」，所以說「識緣名色」。因此，這些思量、妄想就會攀緣於「識」住（色、受、想、行），有了「色、受、想、行」的運作，這個「識」將來一定有繼續出生的機會，有未來的「生老病死憂悲惱苦」。反之，如果不在「想蘊」的運作中，也就不會去抓住「色、受、想、行」，能夠斷於未來的「生老病死行」。所以，「識住」使得「識」持續，也使得「識」未來再受生。「識」的持續與受生，這是「識」的角色。

　　可是這個「識」為何持續？為何受生呢？當然有資源在那裏，資源來自於該經強調的「思量、妄想」——「想心所」的問題。因為之前的經文大都談「愛、取」的問題，也就是「受心所」與「思心所」的運作，大部分在情感和意志去解構它。本經比較有特色的是，從「想心所」去切入，如果我們的思量脫離現實去妄想，然後將這些想出來、延展出來的東西當作事實去陳述，就會令自他都受愚弄，嚴重時甚至產生精神疾患，這都與「想心所」的過度發達有關。

　　「因緣相應」講說完畢，本次講說「因緣相應」用了很長的時間，因為它特別重要。「雜因頌」主要講的都是這些因緣，如果將重點放在「生起」，那是講「十二緣起」；放在「安住」，接下來就要講「四食」；「染淨」，就要講「四諦」；「受用」，就要講到「諸界」、「諸受」，但這些難道都不是因緣嗎？因此佛陀為羅睺羅說「蘊」、「處」、「界」及「因緣相應」，都可以廣義涵蓋在「因緣相應」，所以叫著「雜因頌」。

　　接下來再看「安住食」，或稱「四食」，攝受於這些精神和物質的糧食，讓自己能夠在精神、物質上壯大。重點是：這「四食」是怎樣來的？從「愛」到「受」、從「受」到「觸」往上逆推，看到對於「四食」的愛、黏著，這種黏著再往上逆推，察覺到只要「六根」張開，這些周邊的問題，所以「四食」之教還是跟「緣起教」不脫關係。

　　第372經，法師提醒我們：佛陀說「四食」是要我們注意，生命階段性的持續雖然要靠食物以及各種的「觸」，可是更深處是來自於「意思識」的愛（強烈的意志）。這個強烈意志導致他一定以「識」為主軸來抓「名色」，於是就會持續不斷，所以本經直接切入「識食」來談，這是佛法不共世間的見地。

　　第373經，同樣講到「四食」，本經特別談到要做如理的觀照。法師分析：我們的生命需要「四食」來資益長養，但是要善觀它，否則本來是工具，卻被我們當做是目的。例如「粗摶食」，是我們長養色身的工具，可是它的美味又讓我們把飲食當做人生的目的。所以在進食時要警醒，即使是自己喜歡吃的，知道了，也不要去做下一步的動作，因為「觸」緣「受」、「受」緣「愛」、「愛」緣「取」。

　　「苦樂受」，每個人的主觀不同，可是接下來就會發展出「取」，因此在「取」的環節上就要斷。最起碼，先把自己這種不揀擇的習慣培養好，漸漸地，對於食物的主觀愛憎就沒有那麼強。我們能夠做的先是這一步，而不要一開始用這麼強大的負面思維，雖然說這樣「於五欲功德貪愛斷」，直接就從「愛」斷，可是怕的就是我們拿捏不好，沒有中道的智慧，到後來「不愛」，可是有「憎」，對食物有厭憎，那其實又是另外一個面向的執著。所以這個部分大家要特別注意，因為我們每天都要進食，如果做不正思維，對於自身會有很大的傷害。