佛、道「生命哲學」的交相輝映

    ——葉海煙教授訪談錄

 

訪談時間：109.11.14

訪談地點：玄奘大學

採訪：釋明一、張沛寧

撰稿：張沛寧

修潤：釋耀行

 

葉海煙教授，輔仁大學哲學研究所博士、美國哈佛大學訪問學者（1994-1995），曾任東吳大學哲學系教授兼系主任、長榮大學哲學與宗教學系教授兼系主任、成功大學中文系教授兼系主任、成功大學應用哲學學分學程召集人兼執行長、台北市文化局錢穆故居執行長、台灣哲學學會理事長、中國哲學會常務理事、台灣宗教學會秘書長、台南市哲學學會理事長、行政院新聞局金鼎獎評審團總召、民視「哲學現場」節目主講人，現任成功大學通識教育中心兼任教授。

 

一、大學時代感受佛法的博大精深

我從大學時代開始參加佛學社，活動相當多，從六○年代到七、八○年代，佛學社在大學校園裡非常活躍，又有慧炬社，李炳南老居士，懺雲老和尚等前輩的支持而蓬勃一時。很多人的出家因緣都和大學時代的佛學社團有關，儘管後來因為中台禪寺剃度事件而略有影響，但也可看出當時佛學社對年輕一代的影響力是不容忽視的，這也是我最初接觸佛學的因緣。除此之外，在哲學系的課堂上，有兩位老師對佛法研究甚深，一位是南懷瑾老師，當時開的課是「中國哲學史」，南懷瑾老師在學問上的涉獵很廣，本身也是一位修禪的修行者，亦提供我們許多佛教的基本觀念和經驗分享。

我就讀研究所時曾由南懷瑾老師帶領至佛光山打禪七，親自參與了《習禪錄影》這本書中的講習過程，也曾到南懷瑾老師創辦的「東西精華協會」上課，獲益頗多。另一位老師則是方東美教授，曾向他學習《華嚴宗哲學》，深深感受到佛法的博大精深，體會到方東美老師所主張的佛法既是哲學亦是宗教，且是智慧的宗教，能達自性解脫，同時重視實踐，而非只是一種信仰，需靠他力才能解脫。這是我初學佛法的因緣，但這一二十年來聯繫著我與佛法的則是昭慧法師和玄奘大學、佛教弘誓學院，持續不間斷的舉辦「印順導師思想之理論與實踐」學術會議，這是一個學者與佛學連結的平台，印順導師的思想與研究既深且廣，循著原始佛教到大乘佛教的脈絡鑽研透徹，在當代可說是絕無僅有。

二、莊子「生命哲學」與佛家「生命哲學」的共通處

我將中國的哲學思想當成廣義的人文學，其中又有幾個面向，一個是儒家講人文日用，從家庭倫理到國家治理的脈絡，是入世的面向；道家則是個人與自然的和諧關係，思考個人存在的問題，包含終極的抉擇與關懷，其核心問題回歸到生死，莊子認為生死如一，主張「安時而處順，哀樂不能入」生死只是時間的流轉與自然過程，從這個角度來看莊子和佛教有共同的問題意識，想要理解與解決生命的終極問題，只是莊子較隨順自然，沒有前生來世的概念。

我個人認為「輪迴」的概念是從印度傳到中國，中國文化裡並沒有三世說，只有鬼神之說，死後有德者為神；無德者為鬼。老子說：「以德報怨」，「報」指的是講究公平的報應概念，莊子則在寓言故事中讓鬼說話，鬼在死後世界，逍遙自在不願回陽，認為回到人間必須忍受苦難、責任、煩惱，但在死後世界沒有春秋、沒有苦樂。莊子將死亡視為一種回歸，回到恍惚縹緲的狀態，從無到有再從有到無，是一個回返自然的概念。

除此之外，莊子應是中國哲學裡最早提出萬物平等概念的哲學家，提出「天地與我並生，而萬物與我為一」、「道通為一」的思想。我們和萬物共在，沒有貴賤高低、沒有價值差異，而道就是天地萬物發展的過程，和佛教的眾生平等有異曲同工之妙。莊子希望哲學的討論回歸人間世，其概念和佛教的大乘佛教也有相關，《齊物論》中提到：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。」其中的「無所逃於天地之間」，點出我們不可逃避的課題，我們必須盡到該遵守的責任義務，遵守基本的戒律法規。

大乘佛教從性空到唯心，念念生念念滅，不論天台還是華嚴都回到本心，甚至從宋明理學建構心性論也跟真常唯心系相關，中國儒學中的理學和心學家顯然受到佛學的啟發，才會有第二代的儒學，並進入多元發展的心性論。第一代的儒學只有孟子的性善論和中庸「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」的中和說法，而沒有像李翱在《復性書》中建立起的儒家心性論學說，「復性」在儒家中指的是道德的主體，能夠讓我們行善、追求理想的動力，為什麼人性有這個動力？這個思想建構顯然受到佛教的影響。

三、道家「逍遙物外」思想的現實應用

道家中的修行方式，在莊子的《人間世》裡也有提到︰「人要接受父子有親、君臣之義的關係，不能逃避。」老子也在《道德經》中主張︰「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」

佛教有所謂的有情和無情，莊子則認為︰一個通達物我平等的人會知道，人有兩面，「情」讓我們人與人之間有所連結，且會帶有好惡，但我們看待天地萬物又得超越好惡，不能好生惡死，不能好貴惡賤，不能有分別心；從有情到無情，人倫是人跟人之間不能擺脫的連結，需要孝順父母、友愛兄弟等。用有情來看待人倫，而無情則是讓我們看待天地萬物，好惡即情，會讓我們心不定，所以莊子也強調「心齋」、「坐忘」，心齋是專注，就像佛教裡談的禪定，專注一處，不能有自己的定見、偏見，才不會心猿意馬，朝三暮四。

莊子的思想裡強調齊物平等，相信天地之間有個關係的轉化，會讓萬物平衡，不是等同而是平衡。現象、生命、存在，都在循環來往的過程裡，此中的消長、生死、損益都會有所平衡，因此莊子認為我們不該有齊頭式的平等，且思想不可能是一致的，「齊物」之論講求和諧、共存性，而不應理解成「齊『物論』」。由此可知莊子和佛教在尊重個體的理念上是很相似的，縱使沒有佛教所說的「自性解脫」，但很注重個別存在的差異性。

佛教認為眾生平等，是因為眾生皆在佛法所能涵蓋的範圍內，且不論過去根器，皆有佛性，在修行之後皆能得解脫。道家在這方面的理念上有異曲同工之妙，不會抹煞個別差異，萬物皆有一定的權力和自由，且自由是積極的。道德的自由是積極的，包含對父母、親人和萬物的愛，如同佛教說：「心佛眾生，三無差別」，非偏狹的，而是積極的大愛。除此之外道家強調「覺」，不能限於偏見、成見，要能「忘」，莊子認為：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」要能不斷覺悟，做思想上的反省，和佛教的修定、修慧的觀點相近，不能有過多的我執，其「破執性」很明顯。

道家的境界與天地同在，人我無殊且達到與天地合同為一，和佛教的萬法歸一很像，但又沒有達到佛教的「空」境。在《齊物論》裡莊子說：「有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。」不在有無之間打轉，而做出無窮後退的推論，強調並非有就是有，無就是無，不要在生死之間有特別的好惡之心和得失利害，而要超越一般世俗的價值，進入與天地齊同一致的境界，方東美老師認為這也是一種無我觀，或是能解讀為一種真我，然而對於是否有真我沒有確定的答案，因此「若有真宰，而特不得其朕。」莊子指出「有無」的概念，本來就是人思維出來的，而須進入自我的思維裡修慧才能破執。跟佛教比起來，莊子顯然較強調隨順自由，不要落入世俗的價值觀，不要有太強的分別心與得失心，應跳脫世間一切的立場來觀物，但是對生命的來去並沒有太多的論述。

莊子的三個論述包含物我平等，追求真我，接著解脫超越而得個人內心的大自由，如同大鵬高飛一般。郭象解釋《逍遙遊》認為︰其理念只是不要有勝負、高低，隨順自然、尊重個體，守好本分就好，從這個角度來看道家的格局較小，在佛教裡連小乘佛教的阿羅漢都超出這個境界，不僅強調平等、追求超越，對於生命的來去和解脫的去處都有做出解釋。

歷來有不少研究者用佛學來解釋莊子，近代就有章太炎、方東美兩位著名學者，因為佛教和莊子一樣，同樣有物物平等的概念，且達到更高的境界。但也有人用莊子來解釋佛，因為佛學是外來的、陌生的，而老莊虛寂靜篤、有無相生的概念正好與佛教的理念可以相契相應。綜觀之，我們是可以將老莊哲學視為接引佛學進入中土的一個重要媒介，兩者之間確實有相輔相成的意理關係。