「甘泉聖水澤桑梓，觀音蓮花香寰宇」——2002年石觀音文化節的緣起與意象

專訪昭慧法師暨張永輝、曾獻奉、鄭秋玄三位先生

溫金柯（淨土宗文教基金會教研部主任）

編者按：
台灣的鄉鎮地名，高雄有「彌陀」，桃園有「觀音」，斯土與佛教的因緣原本不淺。農曆六月十九，世傳為觀音菩薩成道日。今年（九十一年）觀音成道日及其翌日，即陽曆七月二十七、二十八日，桃園縣觀音鄉舉辦「2002年石觀音文化節」，禮請昭慧法師主法，進一步突顯觀音鄉與菩薩的妙因緣。
「石觀音文化節」的舉辦，反映的是當地文史工作者，走過家鄉遭受工業污染的摧殘，起而從事環保抗爭的悲情，轉變到透過建立新興蓮花產業，重建家鄉新夢土的成績。他們深刻而多方位的理念，得到地方政府、宗教界人士，以及在地鄉親的響應，可說是台灣「社區總體營造」運動的良好典範。
現代禪教研部主任溫金柯，任職於中央廣播電台新聞部，知悉這一活動後，特赴觀音鄉採訪，製成專題報導，於八月九日中央廣播電台「文化探索」節目中播出。節目中訪問觀音鄉鄉長張永輝先生、觀音鄉傳統信仰中心「甘泉寺」主任委員曾獻奉先生、「觀音文化工作陣」主編鄭秋玄先生；尤其難得的是，也同時採訪了在「石觀音文化節」活動中擔任主禮的「佛教弘誓學院」指導老師——昭慧法師。
本報導分從不同的側面呈現此一活動的意義，節目在中央廣播電台播出後，並將採訪內容整理成文字，投稿供現代禪網站刊登，分饗十方網友。這裡整理的四篇訪問實錄，係依節目播出之順序編排。由於廣播節目有時間長度限制，難免有所刪剪，故本篇文稿遠比電台節目播出的更為完整。

　　受訪人：桃園縣觀音鄉鄉長張永輝

溫金柯：
首先請鄉長為我們介紹，觀音鄉公所主辦這次「二○○二年石觀音文化節」的原因？

張鄉長：
好，謝謝！為什麼我們觀音鄉要辦這個活動呢？這和「觀音鄉」這個名稱的由來有關。為什麼這裡叫作「觀音鄉」？就是因為在古時，石頭的觀音像在這裡浮出井面，被鄉民請來供奉，這是天上賜給我們的。因為我們用「觀音」當作鄉名，近幾年來又發展出蓮花產業，等於是觀音菩薩賜給我們蓮花，也就是「觀音蓮花座」。人家說：「南白河、北觀音」。台南縣白河鎮種植蓮花的面積比我們寬廣，但是我們觀音鄉的蓮花，每一個蓮場都有它的創意、造景、設計。除了目前已登記的34個蓮場之外，目前我們公所也一直極力的推動，希望在今年最少要規劃一個佔地二十幾甲的蓮花種植地，整個集中起來，讓它變成一個花海。為了推廣蓮花產業，因此，我們舉辦這次的活動。我們之所以會在「石觀音文化節」中辦理「石觀音繞境」活動，最主要就是要把整個文化節跟宗教結合在一起。佛教的精神是「不殺生」，所以我們提倡在活動中，以鮮花素果來祭拜觀音菩薩，我想這是淨化人心最好的方式。
桃園縣政府把我們這個活動，也列在桃園縣蓮花季的系列裡面。這次活動最主要都是仰賴「文化工作陣」還有「甘泉寺」，另外還有觀音社區的婦女協會這些義工大力的投入。最難能可貴的是，弘誓學院釋昭慧法師帶領了二十七位法師引導整個活動的進行。他們從頭到尾全程參與，帶領所有的鄉親，以最誠懇的心來膜拜石觀音菩薩。這一次石觀音在全鄉繞境，經過的地方，鄉親都主動設香案來膜拜，而且都是用鮮花素果。所以，我相信這次石觀音文化節活動，對於淨化人心都有非常正面的意義。
因為今年時間太倉促，有一些缺失，就像今年有許多鄉親都說：「為什麼沒有繞到我們這邊來」。所以，路線圖就是一個我們要檢討的地方。我們會把這些缺失作一些檢討，明年可以提早籌劃準備。而且縣長也非常的支持，明年他還要把預算再增加給我們。時間、預算都比較寬裕，我相信明年會辦得更好。

溫金柯：
鄉長剛才介紹，這個活動最主要的就是石觀音繞境。您剛剛也介紹過，桃園縣觀音鄉之所以會得名，是因為在清朝的時候，有一個天然形成的石觀音像，受到這邊的鄉民供奉，發展出「石觀音莊」。也就是說，觀音的信仰在這邊是非常久遠的。那麼，這一次「石觀音繞境」的活動，是屬於這裡傳統的祭禮之一，還是第一次這樣子做？

張鄉長：
這次是一個創舉，這次是石觀音一百多年來第一次出巡、繞境祈福。除此之外，一些比較傳統的觀念，也許覺得廟會應該就是要殺雞、殺豬、殺羊來祭拜，要鑼鼓喧天，燃放鞭炮。我們這次活動卻強調要用鮮花素果。我一再的強調，我們今天辦理的活動不是廟會，而是文化節。我們是把宗教跟文化活動結合在一起。
為什麼我剛才說，辦理石觀音文化節，也可以淨化人心？因為我覺得我們的社會上需要祥和，所以我們遵照佛教「不殺生」的教誡，活動期間全鄉禁屠齋戒。像我自己也都齋戒好幾天，縣長和副縣長也齋戒，這就表示最大的誠心。更難能可貴的是，我們的副總統原本非常忙，但是她還是在百忙之中，把其他的行程排開，專程趕回來觀音參加這個活動。副總統肯來這邊，帶著誠懇的心，參加午供儀式，向石觀音祈福，我想這不僅是觀音鄉人，也是整個桃園縣的光榮。
另外最難得的是，弘誓學院二十七位法師，在釋昭慧法師的帶領之下，全程的參與。我看他們都非常斯文白淨，大概本來都是在弘誓學院裏上課的學僧。他們能夠頂著大太陽這樣曬著，全程下來，沒有一個人有一點點倦容。每一個法師都是非常的莊嚴，非常的誠心，帶領我們所有的鄉親，這樣一直繞境，繞到海邊，然後回來，還經過獻花、午供、安座大典這些儀式，所以我說他們很難得很難得。
我們鄉親看見了都在問：「那一天帶頭為我們祈福的是誰？」我說：「那是弘誓學院的釋昭慧法師。」他們說：「那這樣，咱們要給他們多少錢？」我說：「沒有，人家完完全全都是義務性質的。她就是為了響應淨化人心。因為他們也在觀音鄉，是大同村弘誓學院，所以她們非常樂意來帶頭。」講到這裡，我是一鄉之長，我要代表我們的鄉親，再一次的特別感謝釋昭慧法師。

溫金柯：
鄉長剛才談到，這樣的活動是你們的創舉，而且是一個具有佛教精神的活動，可以說是非常新穎的，而且是有理念的。我們知道桃園縣觀音鄉有一個工業區，這裡也是台灣經濟發展過程中，農村工業化的典型代表。可是現在我們看到鄉公所舉辦這樣的活動，它是把觀光和文化帶進來，並且結合過去農業時代的傳統信仰。接下來請教鄉長的是，從產業發展或地方發展的角度來看，為什麼在工業化之後，你們會特別再重視農業及觀光，乃至佛教的精神？你們之所以會把建設的方向引導到這裡，你們的想法是什麼？

張鄉長：
「觀音工業區」現在是台灣北部地區最大的工業區。觀音工業區成立了之後，有工業，有經濟，有發展，所以當然我們非常的歡迎工業區，把產業留在觀音鄉。但是工業區同時也遺留下文明人的產物，就是污染。因此我們在工業區穩定下來之後，有必要帶動新的發展。觀音鄉以前曾經是淳樸的鄉鎮，是非常有名的「魚米之鄉」。為了響應政府因應WTO的來到，所以我們要發展精緻農業，把農業精緻化、農業觀光化。所以這次我把觀音鄉的鄉花，由玉蘭花更改為蓮花，大力的推動蓮花的相關產業。因為石觀音菩薩賜給我們蓮花，所以我們觀音鄉的蓮花，很自然的就種得非常漂亮。當然我們的農民都非常的投入，花非常多的心血。我們期盼的就是有工業，也要有農業。除此之外，觀音鄉非常難能可貴的，就是還有一個燈塔。那天縣長已經宣布燈塔成為古蹟。所以將來我們要把蓮花和燈塔，還有海水浴場、大佛像、甘泉寺等所有的資源結合起來，連成一個非常棒的景觀區。因此我們要繼續的推廣我們的精緻農業，讓我們觀音鄉有工業、有農業，整個觀音鄉的發展，將可以勾勒出一幅非常好的美景。

溫金柯：
今天透過張鄉長的介紹，可以非常清楚的看到桃園縣觀音鄉在走過工業之後，進一步發展精緻的農業和觀光產業，還有結合社區的力量，共同建構美麗新家園的願景。非常謝謝張鄉長接受我們節目的採訪。

張鄉長：
謝謝！謝謝所有的聽眾！也歡迎您們隨時到我們觀音鄉來做一日遊，我相信除了讓您們看到蓮花，還可以看到太陽花，都是非常的漂亮喔！歡迎大家到觀音鄉來，我們竭誠的歡迎您！謝謝。

受訪人：「甘泉寺」的主任委員曾獻奉

溫金柯：

　　請曾主委介紹一下甘泉寺的由來，以及這間寺廟在桃園縣觀音鄉的地位。

曾主委：
甘泉寺的由來當然是石觀音佛祖。石觀音佛祖在光緒十四年時，從我們廟的右側——甘泉井（這個井以前不叫「甘泉井」，叫「觀音娘井」），從那個地方顯現出來，時間到現在有一百多年的歷史。石觀音佛祖當年聖誕出來時，是由一個農家供奉在茅屋裏面，經過多年，由於觀音佛祖非常靈驗，然後才由地方的仕紳蓋一個很簡陋的廟宇。觀音娘井蓋了廟，成為甘泉寺以後，就把「觀音娘井」改為「甘泉井」。甘泉井的聖水，對地方上的貢獻很大，對社會的貢獻也很多，遠至全省、甚至在國外，尤其香港、美國也有，甚至於南非、澳洲都有人慕名而來，取我們的聖水，因為這個聖水非常靈驗，所以觀音佛祖可以說是佛光普渡眾生。

溫金柯：
也就是說，這間廟是非常興旺、非常靈驗的寺廟，因此也造福了地方。剛才訪問張鄉長，談到這間廟雖然是地方上的廟，可是從來沒有像其他地方信仰那樣出巡過，現在首次辦出巡，就廟方來講，這樣的信仰活動的轉變，具備的意義是什麼？

曾主委：
台灣本島的一般信仰，是以媽祖出巡為多，以觀音佛祖出巡繞境，造福地方，一般比較少。我們這次為配合桃園縣政府、鄉公所舉辦的「2002年石觀音文化節」這樣的活動，觀音佛祖一再指示，一定要好好做文化改革的心靈教育。所以這次出巡，是觀音佛祖的指示。一般人沒有參與，沒辦法了解這種感應。當時石觀音佛祖再三指示，希望特別安排「聖水觀音」代替祂出巡。我們這個「聖水觀音」在台灣或全世界，是獨一無二的無價之寶，祂不是複製品，祂是天然自然的聖水觀音，這是很難得的。
為什麼觀音佛祖要指示我們，用聖水觀音來出巡繞境呢？它的涵意就是，最近我們寶島台灣有非常多的事故，不平靜，所以佛祖要藉聖水觀音的聖水來繞境灑淨，為人民救苦救難，有安撫人心的作用，讓地方人民都能很平靜的渡過，讓寶島在聖水的庇佑之下得到福報。

溫金柯：
剛剛曾主委說的「聖水觀音」，就是在大理石上，自然顯化的白色觀世音菩薩，手持淨瓶灑水的形像，確實非常莊嚴、非常難得。最後一個問題請教曾主委：這次「石觀音文化節」是第一次辦理，而你們觀音鄉的地方人士，都說明年還會再辦。就甘泉寺來說，對這個活動的未來願景是什麼？

曾主委：
我們配合「石觀音文化節」舉辦這個活動，當然受到石觀音佛祖的庇佑。這次活動，在地方上，老百姓都感覺意義非常重大。尤其呂副總統、朱縣長、桃園縣的曾議長及地方立法委員、政要都來這裡禮佛。大家一致的想法，譬如曾議長曾經說，我們得天獨厚，有石觀音佛祖庇佑，但是我們認為石觀音的福報應該不限於觀音鄉的老百姓，儘可能要發揚到桃園縣每一個鄉鎮，甚至能夠發揚到全省。觀音佛祖出巡的意義，跟一般媽祖廟的出巡意義不太一樣。媽祖廟出巡是熱熱鬧鬧、金碧輝煌的作法；石觀音佛祖是很純潔、很慈愛，要表現大家的智慧。它的出巡是比較注重環保，所以我們不願意放鞭炮、不願意有敲鑼打鼓，儘量要做得很莊嚴、很隆重、又很簡單，讓人感覺到菩薩的慈悲。希望菩薩的佛光能夠照到每個角落、每個人的心裏面，去心靈改革，讓大家有福報。
 

　　受訪者：「觀音文化工作陣」刊物「觀音人」的主編——鄭秋玄先生。
                     他是「石觀音文化節」主要幕後推動者，或者原始構想者。

溫金柯：
請鄭先生介紹一下「石觀音文化節」這個活動，是怎麼樣開始籌備？最主要的理念跟過程是怎樣？

鄭主編：
最近幾年，觀音鄉開始有蓮花這個產業。起因是曾經有一群人很努力，去搶救一條被污染的溪流，叫「大堀溪」。搶救大堀溪成功以後，於是有人思考要種什麼東西，來讓喜歡釣魚的朋友有一個賞心悅目的感覺，結果「無心插柳柳成蔭」，種到了蓮花。「觀音文化工作陣」發覺到新興的蓮花產業，在鄉內很快的蓬勃發展，於是我們陣內就召開會議，對這個產業投注非常多的思考。當初我們想，這個產業是很難得的。因為觀音鄉過去這幾十年來，給人印象就是污染、廢土、垃圾，而蓮花不就是觀音菩薩腳底下的「觀音蓮座」嗎？這會給大家很深的印象。所以去年我們就投入很大的心力，規劃「石觀音文化節」。去年沒有辦成，沒關係。我們今年把它辦成了。這要感謝很多啦！大家真的都非常的努力，非常的有想法。經過今年這樣辦下來，我們相信「觀音蓮座」這麼一個美麗的印象，一定會深深的存在國人的腦海當中。

溫金柯：
「觀音文化工作陣」在桃園縣觀音鄉之所以會成立，我在網站上看到的資料，是由九個人，為了挽救當時環境的污染、土地的破壞而建立的。從搶救家鄉的良好環境，不要被工業污染所破壞，一直走到今天，變成透過文化和社區的傳統，乃至於引入宗教界高層次的「心靈淨化」的理念，來作社區營造，提升地方產業，甚至還加上觀光，我想其間的層次提高非常多。可不可以談談「觀音文化工作陣」在這當中成長的經過，以及和社會脈絡互動的歷程？

鄭主編：
好的，謝謝。「觀音文化工作陣」當初成立的時候九個人，到現在會員將近百人。當初成立，就是為了污染的問題。「觀音文化工作陣」一開始就是反污染，不希望這片美麗的土地遭受破壞。但是到了兩三年前，我們發覺，很多動作我們做出來了，我們也抗爭到底了，但事實上它還是存在的。蓮花產業的出現，讓我們就思考：既然有這麼一個新興的產業，那我們是不是為產業做一些規劃，讓它深深的植入在這個土地上。觀音鄉地名的由來，是因為有石觀音菩薩；而在一百四十二年之後，它的確也長出非常漂亮、非常純潔、這麼多的蓮花。這不簡單啊！我們當初在想，要怎麼樣把它留下來，而不是讓它曇花一現，很快就沒了。
所以我們「觀音文化工作陣」這兩三年的腳步，就是走入社區、結合學校，我們希望幫助蓮農們，或是其他產業的農場主人，希望他有一個正確的思考方向。我們認為，如果把文化特色放進蓮花的產業，才有辦法永續的發展。如果只是一味的去做搶錢的動作，或只是公園化、遊樂設施化，我們不喜歡看到這樣的東西。為什麼遊客願意到觀音鄉來看蓮花？台北植物園也有一大片蓮花，那邊的設施是國家級的，那麼他為什麼要到觀音鄉來看蓮花？他要來看的是觀音的特色！我們從這個角度切入，我們發覺到「石觀音菩薩」是觀音鄉地名的由來，祂也等同是觀音鄉的母親。如果我們能把這位母親－－石觀音菩薩請出來，做一個撫慰，做一個療傷止痛的繞境和海岸巡禮，這是神對這塊土地、對居民的疼惜。祂從海岸巡禮回來以後，我們把祂安座在甘泉寺大廟前的廣場，安座在九品蓮花座上，接受居民和信眾用這塊土地生長出來的蓮花，或者是其他的農作物，像向日葵，或其他非常漂亮的花朵，來供奉祂。那這樣就可以達到一個「信仰」——石觀音菩薩，「土地」——蓮花產業或是其他作物產業，跟「人民」——就是觀音鄉民和信眾，緊密的結合在一起。這樣的結合，絕對會讓這個產業永遠留在觀音鄉。
我們常常講：你想到大溪，你會想到什麼？想到豆乾嘛！你想到新屋，你想到什麼？想到鵝肉嘛！我們希望人們以後想到觀音的時候，會想到蓮花；想到蓮花，你就想要到觀音鄉來。這是當初的構思。所以「觀音文化工作陣」從以前抗爭性的團體，到後來溶入到整個觀音鄉的社區、學校、農場。很多農場的主人和我們都變成好朋友，集合很多的朋友，大家一起把這活動辦起來。我想「觀音文化工作陣」這兩年的改變，是一個正確的路線。

溫金柯：
也就是說，從抗爭性社運團體——對於資本家，乃至於政府官員、民意代表，在施政當中一些沒有考慮到的部份做抗爭，轉變到正面的結合在地的文化、宗教信仰、以及產業，來做正面的社區建設，我想這是一個非常有意思的轉折。鄭先生，您跟台灣地方文史工作者，應該有很多的互動。像這樣從「抗爭」到正面建設的經驗，是桃園觀音鄉所特有的，還是一個普遍性趨勢呢？

鄭主編：
四月份我接了一個案，那個是觀光局的「重新認識台灣」。《中時晚報》總主筆楊渡先生找我，希望我寫觀音鄉的故事。他是一個縣只找四個鄉鎮，所以觀音鄉是何等的榮耀。寫完以後，楊渡先生再來找我。他也提到，他跑遍全台灣，發覺到很多的文史工作團隊都開始在深植，開始在生根。很多文史團隊以前都是抗爭性的開始，然後默默做了很多靜態的工作。但是像觀音鄉，經過幾年的觀察和思考，我們覺得抗爭是必然的，但是未必然會成功。用句台灣話形容：「狗吠火車」。它如果是一個趨勢，你擋都擋不住。
觀音鄉，因為二十幾年前工業區進駐，成為台灣北部最大的工業區，這是一個事實。於是，很多財團、很多公權力跟著進來，它帶給觀音鄉非常多的污染和破壞，我們都了解，我們也抗爭，我們也呼籲過。污染和破壞，造成觀音鄉著名的「大峽谷」和「陰陽海」，這些都是觀音鄉非常痛苦的地方。但是，如果我們從另外一個角度來思考，如果觀音鄉另外有一個優質的新興產業，我們把它培植出來、定格下來，那是不是就能讓觀音鄉重新有個定位？
昨天「觀音文化工作陣」一位同仁從德國趕回來，他是觀光局的一個官員，現在駐德國的一個副主任張先生。昨天我們一起吃飯時，他講了一句話非常令人感動。他說，他長那麼大，第一次以觀音鄉為榮。

溫金柯：
接下來，請鄭先生再談一下，「觀音文化工作陣」在辦「石觀音文化節」的過程中，結合了深植在這裡的豐厚傳統民俗信仰資源——甘泉寺石觀音，但是你們在宗教儀式上，卻相當敬重新搬來的「佛教弘誓學院」，以從事社會運動著名的昭慧法師，請她主持祭典。為什麼你們會找這樣一位具有現代先進形象的出家人，來主導儀式的進行？為什麼採取的不是傳統的廟會形式，而是請比較純粹、比較先進的現代化的佛教法師來參與？

鄭主編：
事實上，當初也沒有特別去設計。我們非常尊重甘泉寺管理委員會的意見。去年我們在構思這個案子的時候，第一個想到的是，由甘泉寺來負責法會。甘泉寺管理委員會非常客氣，說如果我們有適當的人選，他們沒有意見。而昭慧法師是我們非常敬重的一位，她也常為「觀音人」雜誌撰稿。我們和她協商，她非常樂意出來幫忙。我們當初其實並沒有排斥傳統的廟會方式，只是想提供另外一個思考方向。後來，我們想，如果用傳統的廟會方式，可能會跟我們構想的「信仰、土地、人民結合」的意象產生差距。
當初我們設計這個案子的時候，我們想要提供一個非常潔淨的感覺，所以我們不希望有電子花車，我們不希望有殺豬公、殺生這一類比較傳統的東西。我們不排斥它，但是我們願意提供一個不一樣的文化思考方向。因為它不全然是一個廟會活動，我們願意說它是一個文化活動。這次活動呈現出來以後，我們發覺到，在很鄉下小村子，他們的反應反而非常熱絡，非常虔誠，也配合主辦單位所希望的：用鮮花素果、用虔誠的一顆心來膜拜，而沒有放鞭炮，也沒有殺豬公。所以我常常講，這是一個多元的社會，每一個人有自己的想法，我們都尊重，但是我們也希望他們尊重主辦單位的構思，如果這樣的活動是沒有意義的，是不美麗的，那明年就辦不下去了。相反的，反應非常好，這個活動就可以再發展。

溫金柯：
所以這次活動，雖然形式上看起來像是傳統的廟會活動，但是實際上卻是在做一個新的改革，尤其用花香，用虔誠的心，強調最重要的是心，我覺得真是非常具有先進性的想法。

鄭主編：
今年的活動，到現在為止我都蠻感動。釋昭慧法師她來觀音鄉也將近十年了。她一直想替觀音鄉做一些事情，今年她做到了。她全程配合，她那種精神我們真的非常感動。甘泉寺一向被大家認為很保守的廟宇，他也是全程配合。鄉公所的公務員非常積極用心，我都真的非常感動。而「觀音文化工作陣」經過這兩年的磨練，也蛻變成一個比較不同於以前的抗爭性團體。現在也許我們講的一些話，他們願意聽下去，就是因為我們跟他做朋友。我們也幫忙辦了一些活動，提升一些農場的文化素質，讓遊客願意再回來。因為遊客在一個農場，除了希望可以吃到非常美味的東西，看到非常漂亮的花之外，也許同樣也想要得到知性的東西。這一部份，「觀音文化工作陣」都可以提供，像是觀音鄉的故事，或是觀音鄉一些藝文工作者的作品，我們非常願意這樣做。
我想，今年是觀音鄉非常關鍵性的一年。我們把這活動辦起來之後，還有很多其他活動會陸續推出。觀音鄉的文化特色非常多，只是以前沒有把它拿出來而已。如果我能再談的話，我願意告訴你，觀音鄉有一個桃園縣最優美的燈塔「白沙岬燈塔」，今年是一百零一歲。我們打算明年，在客家人的「天穿日」正月二十辦活動。在日據時代，天穿日當天，日本人會開放燈塔，讓民眾可以爬上燈塔。我們希望把這個老的、非常優美的活動恢復過來。
另外，觀音鄉有非常多的埤塘，就是水塘，這是它的特色。我們認為，如果在冬天稻子割完以後，水塘功能降低之後，可以開放水塘，讓小朋友去接近、去玩。以前的「草埤」，大家都玩得非常高興，這些都是觀音鄉的特色。如果我們可以把他辦出來的話，觀音鄉不怕沒有文化特色。再加上「石觀音文化節」，我想，觀音鄉想要不紅都很難。


受訪者：「佛教弘誓學院」指導老師昭慧法師。
                    這次昭慧法師在「石觀音文化節」祭典當中，擔任主法的角色。

溫金柯：
首先請法師談談，您作為「石觀音文化節」祭典的主導者，您對這項活動有什麼樣的看法？

昭慧法師：
如果一個盛大的慶典活動是由佛教界主導，那並不稀奇。因為以佛教界今天的人力、財力，一個大團體動輒上百萬信徒，動員起來可能比這更熱鬧；但它難得的是：整個構思完全不是來自佛教界，而是來自於「觀音文化工作陣」。在日據時代，這種在地方上有清望的人叫做仕紳，他們有文化的理念、有愛鄉土的意識。至於他們怎麼看待佛教？我們看日據時代的台灣佛教史，地方仕紳雖然對觀音信仰有好感，但是對僧侶則多半是歧視的，這與僧侶素質不無關係，亦即：僧侶的表現並不讓他們那麼尊敬。很難得的是「觀音文化工作陣」的朋友，由於他們長期從事環保運動，也因此他們約略知道我在環保界所做的事。在這之前，他們就跟我交朋友，他們來過這裡，跟我談話也莫逆於心。
去年「觀音文化工作陣」的主編鄭秋玄先生，及一群「觀音文化工作陣」的朋友來找我，談到這個構思——就是希望喚起鄉土的記憶，希望結合土地、信仰、人民，還有地方產業，辦一個「石觀音文化節」。觀音鄉有什麼特色呢？原來它的地名來自石觀音浮現於甘泉井的事跡，既然這樣，我們是不是可以用這個文化脈絡來形成一個節慶，這種節慶是不落俗套、並賦予環保理念的。當時我非常認同。他希望我提供一些佛教的儀軌，我就寫了提供給他。去年，由於縣文化局那邊有一些配合上的問題，所以就不了了之，他也表示很遺憾。今年捲土重來，他很熱誠，文化工作陣找了鄉公所、與縣文化局。在這情況下，活動就變成是官方、地方上有文化理念的朋友跟地方信仰力量的結合。
由於他們的熱誠感動各方，所以第一，官方表現了明確的立場，全力支持與配合，到後來甚至成為主導的力量，認真動員所有鄉民。這如果沒有官方力量，是不可能辦到的。第二，甘泉寺完全配合。甘泉寺是民俗信仰中心，他們習慣用的可能是道教的科儀，但是他們的主委和總幹事很有理念，願意配合、嘗試，甚至宣導、疏解信眾的困惑。在這個情況下，今年他們又兩度來找我。他們非常尊重佛教界，細節部份他們自己籌劃，可是大方向卻常問我的意見，儀軌部份請我全權主導。當時我就表明，雖然文化局有撥款，但是杯水車薪，而且就我們參與的心情而言，我們純粹是義務參加，所以不必考慮編列這頭的經費預算。而我們這邊能調度多少人就調度多少人。因為六月十九日是觀音誕，學僧們全部在各自的寺院，必然要為法會而忙，所以我也不太好意思調他們出來支援這個活動。
大約談過之後，他們可以說表達了最大的誠意，全力配合我們。全力配合到什麼程度呢？我並沒有跟他們提到「全鄉配合禁屠齋戒」的觀念。因為我不太敢想像一個民俗活動，我們要越俎代庖到什麼程度。我頂多提醒他們：供桌上儘量不要供豬公，因為對著豬公誦經，我們會很尷尬！但是沒有想到，鄉長、鄉長夫人他們竟然非常堅持，認為應該要把觀音菩薩「尋聲救苦」的精神帶進來。所以他們強調要禁屠、要齋戒，「文化工作陣」的朋友也非常喜歡這樣的理念，他們也加入了環保的理念，就是：不要鳴放鞭炮、不要鑼鼓喧天，可以用潔淨的蓮花來替代香燭、鞭炮等等一般傳統供品。這樣的理念，透過鄉公所的行政系統加以宣導，各方面可說是搭配無間，盛大的節慶場面就在七月二十七、二十八兩天展開來了。

溫金柯：
所以「石觀音文化節」這個活動，基本上就是地方上長期從事環保運動的文史工作者發動起來的。在台灣的社會運動中，地方文史工作者結合環保和社區意識的社會運動風潮，可以說是一個相當先進的勢力。法師您出於佛教的理念來關心社會，從事環保、護生的社會運動，提倡佛教的慈悲精神，在社會當中的落實「護生」理念，也是相當先進的。那麼這兩股先進力量的結合，您覺得對於社會運動界，以及對宗教界，它所帶出來的訊息，就社會文化的進程來說，您有什麼樣的看法？

昭慧法師：
最高興的一點，就是這些文化人，這些地方文史工作者以及環保健將，他們不但加入，而且主導。這有什麼好處呢？站在一個佛弟子的立場，我隨時都警惕自己：不要干預別人的信仰，不可以越俎代庖，讓人覺得佛教很強勢的在主導場面。今天如果沒有他們這麼堅持的話，我自問，縱使我心裏很想，縱使我表諸言語，但基於宗教間的禮貌，我不會強勢貫徹它。
其次，佛法的精神：護生、惜福、愛惜大地萬物眾生的理念，絕對是非常先進的，它是可以引領時代思潮的。可是僧侶的腳步卻往往比時代思潮還更落伍，因此佛教開展出來的很多方向，不但不能成為進步的力量，反而成為改革的絆腳石。在這個情形之下，你如何去怨怪社會菁英沒有把僧侶放在眼裏？縱使這些社會菁英心裏還存留一些佛教聖者的影子——比如說釋迦佛陀、觀音菩薩、目連尊者，但是這種心情能不能移情到僧侶的身上？這是兩碼子事。這也就是我為什麼說：日據時代的仕紳，也許他可以信奉觀音，但是對出家人卻往往敬謝不敏的其中一個原因。
其實我也沒有對鄉土做太多的服務，因為平常我們所從事的社會運動，大都是全國性的，但是無形中就讓地方環保人士知道：原來這些出家人竟有這些理念，於是想到架設這樣的橋樑，把我們跟鄉土的信仰做一個非常友善的互動和連結。如果沒有這股地方良心人士的力量加進去，我不覺得我能夠做到這麼多、這麼好。
當我們加入之後，給了鄉民一個全新的嘗試。而我們很高興的是，鄉民並沒有抱怨說：「為什麼沒有殺豬公拜拜？」反而會說：「今年為什麼沒有通知到我們？明年一定要通知我們！」而且整個巡庄繞境的隊伍，不是用鑼鼓喧天與鳴放鞭炮的方式，它是完全用「南無觀世音菩薩」的聖號聲作為前導的。我只要想到菩薩在大街小巷繞境之時，大家都聽得到那麼莊嚴、那麼感人的聖號聲，心裏就會覺得安慰，這不正是移風易俗於無形之中嗎？我們出家人可以做的事情太多了，不能偷懶。

溫金柯：
一般來說，台灣的民俗廟會祭典，雖然有非常熱鬧的節慶氣氛，可是從純粹的佛教觀點來看，有時候也難免有一點不以為然的感覺。法師您這次親身帶隊參與這樣的活動，那麼，您對於結合民俗的佛教，有什麼樣的看法？

昭慧法師：
我想可以從兩個面向來講，一個就是民俗佛教的面向，一個卻是正統佛教的面向。從正統的佛教面向來說，當然要知道什麼是佛法的正信，不要神佛不分，自己住持的寺院裡，不要弄到後來擲筊、抽籤，還有什麼唸符咒、抓藥籤、看方位、算命盤之類的……，讓人家感覺到出家人的角色與齋公、術士有所混淆。這個部分，我相信我們還是可以繼續努力。但是從另外一個面向來看，對於民俗佛教，既然它已經自己形成了一個鄉民的信仰圈，對於那個信仰中心，我們要介入多深？我覺得這是一個很嚴肅的課題。
這些信仰圈，例如：台灣有很多大大小小的「岩仔」，它們供奉的「主神」大都是觀音，他們把觀音當成守護神來拜。那些「岩仔」雖然不是正信的佛教，但是他們認為自己既然拜觀音，應該就是佛教。也正因為他們認為自己是屬於佛教的，所以很自然會找出家人來主持這個地方，這就形成了正統佛教與民俗佛教的交集處了。正統佛教出家人進駐到這樣的民俗信仰中心以後，稍一不慎，很多衝突就會開始出現。例如：出家人基於清修的立場、基於戒律的觀念，很多地方都覺得應予以改革、去除，但是鄉民卻沒有辦法立刻調整，有時他們會覺得原來的信仰被打壓了。這時如果有心人趁機挑唆，往往就演變成僧俗衝突的局面。這是出家人介入民俗信仰圈可能會出現的一個危機。
另一個危機，就是介入信仰圈的人事與財務太深，惹來無邊是非。台灣所謂正統的佛教，必須看清這個情勢，適當地保持對民間佛教信仰中心既有人事生態的尊重，對既存的信仰形態，也要善觀因緣，相機說法，不要躁進，不要因弘法的熱誠而不小心捲入是非的漩渦，弄到後來進退維谷。
從長遠來說，最好保持與民間佛教之間超然的距離。因為超然的緣故、沒有利益的糾葛，反而能贏得他們對三寶的尊敬心。在這樣的前提下，由於佛教的理念好，只要在民間信仰圈中有理念的人，他們的思想水平到了那個程度，自然會覺得佛法很好，主動將更好的理念引入到民間佛教裡。這種自然的轉化，就已不是佛教在干預他們，這時候形成的是鄉土的共識，或可說是鄉裡有文化理念的朋友們在拉著鄉親一起進步。這時候，頂多牽涉到的是文化理念之爭，而不會牽涉到宗教的信仰之爭。這或許是比較單純的互動方式。

溫金柯：
也就是說：抱持著一種尊重、包容，以及某一種程度做為燈塔式的導引吧！以這樣的態度來跟社區的傳統信仰互動，我想這應該是非常良性的。接下來請教法師，由於中國歷史上，佛教出家僧團長期以來，在社會當中是比較被邊緣化的，但是近代以後，佛教的改革意識非常強烈，對於社會的關懷或參與，不再像過去那樣自我設限。這一次弘誓學院參與社區的民俗活動，我想在整個佛教歷史上，也應算是非常新穎的方式—— 一種比較主導性的參與，甚至在理念上已經非常非常接近了。這次的經驗是不是可以告訴我們，佛教的僧侶對於過去比較少參與、比較少介入的社區信仰活動，也似乎可以有一個著力的方向呢？

昭慧法師：
我最近在寫一篇文章，檢討一個問題：與基督宗教同樣是外來宗教的佛教，是何以被漢民族接受並內化為本土宗教的？
要說宣教熱誠，說來慚愧，我們實在不及基督宗教。以其台灣宣教史而言，基督宗教來到台灣很早，大概荷蘭人進入台灣時，基督宗教也就同步進來了。日據時代，基督長老教會的馬偕博士，在台灣拔了一萬多顆牙——所到之處不外乎是行醫、宣教。行醫與宣教，可說是他們將信仰紮根於異鄉的兩手策略。基於他們的宣教熱忱，原住民的祖靈信仰全盤轉化成了基督信仰。當然，也有一部分原住民朋友，他們比較有文化尋根的理念，有時候也會抱怨說：「我們的信仰不見了！」但是那其實還是極少數的異議。
可是反觀以漢民族為主的台灣宗教人口結構，到現在，基督宗教人口在台灣還只佔百分之三點五，甚至於三點五以下。這是什麼原因呢？早年國民黨政府剛來台灣的時候，有一陣子基督宗教人口飆高。最近有一個天主教的內部刊物，在檢討他們宣教失敗，信仰人口萎縮的原因何在。他們發現到，雖然過去天主教全盛的時期，連在鄉村，信徒人數也都有所成長，但是近年鄉村人口外流到都市，他們發現到：那些教徒大概都跟著到都市去了。他們分析此中的人口結構，發現到：當年那些在鄉村地方信仰基督宗教的，大都是逃難來到台灣的外省人。至於當地人接受福傳的也不是沒有，但信仰人口不成比例；雖然他們也努力從事福傳事業，但是卻發現到：連村長的信仰都沒辦法讓他們改變。
原住民信仰全盤改變了，可是為什麼在台灣的漢民族接受外來宗教的意願如此薄弱，人數不增反減？反觀同樣是以漢民族為主的中國大陸，在改革開放以後，已允許某種程度的宗教自由，基督宗教的人口卻是激增，這是什麼原因呢？我以為，關鍵性的原因是：大陸經過文革的洗禮，已全面摧毀了民俗信仰，也大量削減了祖先崇拜的傳統信念。但是反之，台灣在這兩方面都還是蓬勃發展的。
民間信仰有兩股對抗外來信仰的力量。第一股力量是祖宗崇拜。至今基督宗教的心頭之痛就是客家宣教，客家宣教是他們最弱的部分。客家人特別重視祭祖，所以要選擇宗教信仰的時候，寧願避開那些不接受祖宗崇拜的宗教。此外，由於祖宗崇拜的關係，如果他們要改變信仰，等於是要跟祖靈乃至整個宗族割斷臍帶。在大陸，過去也是如此，有些村落，如果這個人信仰了基督宗教，他甚至會被從族譜除名。你看！是這麼嚴厲的一種文化制約力量。
再來一股力量是什麼呢？這是台灣所特有的宗教特色。可能因為台灣移民漂洋過海，篳路藍褸，面對著許多未知的情境，不像在原鄉那麼熟悉與安全，再加上台灣過去漳泉互鬥、閩客互鬥、漢民族跟原住民互鬥，械鬥不斷，這就形成了一種很強烈的聚落意識。聚落裡的人要隨時抵抗環伺的強敵，除了他們自己要團結努力之外，信仰不但是個人平安的訴求，信仰中心也成了聚落人民精神寄託之所在。所以他們形成了一個一個特殊的祭祀圈。中研院民族所林美容教授提到過「祭祀圈」的概念。幾個村落蓋一個廟，廟裡的主神一般而言，以媽祖或王爺、三山國王等正神為主。這個祭祀圈裡的信仰行為，使得大家牢牢被綁在一起。例如：村民輪流做爐主，幾年一次大拜拜，逢節慶的時候，也是大家一齊出錢出力來參與廟會。又如「作醮」，不但每一家都出錢，而且每一家門口還要掛一盞紅燈籠。那麼，你那一家倘若沒參與大拜拜，沒掛上紅燈籠，拒絕卜杯輪流做爐主，豈不等於被排拒在這個祭祀圈的宗教活動之外了？這種信仰的人際脈絡與宗教形式，已經把整個聚落裡的人牢牢綁在一起了。這就是為什麼前述天主教友會感歎——連村長都不能感化他改變信仰立場——的原因了。你想想看，做村長的，他是這個祭祀圈裡的龍頭，這對他而言，不但是一個義務，而且也是一份榮耀啊！是什麼樣的信仰力量，可以把他從這個人際脈絡的座標上拉開來呢？所以，祭祀圈與祖宗崇拜的力量，也就是聚落意識與宗族意識，是這兩股力量在抗拒著外來宗教的。
佛教其實也算是外來宗教，但是它早已溶入在漢民族的文化體系之中，而且比較沒有排他性，與民間信仰或祖宗崇拜相安無事。在這個情況下，佛教還是被接受了，但它在被民間接受的同時，也就被轉化成重祭祀的「民間佛教」，而不是重修持的僧侶佛教。它被民間接受的關鍵在於觀音信仰。觀音信仰是比媽祖信仰更早來到台灣的，可以說：是和唐山移民一齊漂洋過海，「篳路藍縷，以啟山林」的。唐山移民面對著嚴酷的環境挑戰，心靈深處仰賴救苦觀音者實多，這種特殊環境下，形成了一個一個的「信仰圈」。也就是說，村莊小範圍的祭祀圈有媽祖等主神，可是聯庄乃至全縣大範圍的信仰圈，他們還是供奉觀音以為主神，甚至有「媽祖是觀音菩薩的化身」的說法。他們跟佛教之間，就這樣透過觀音信仰而血肉相連起來。
我還聽過一個笑話，大岡山超峰寺算是佛教四大名山之一，超峰寺過去也是一個「岩仔」，以觀音菩薩作為主尊，所以也有人去進香，「割香」。超峰寺的方丈法智長老告訴我，每一年的觀音聖誕，可說是人山人海，信眾不請自來，但是相形之下，佛誕法會就算是寺裡發帖子，參與人數也沒有那麼龐大。這個現象非常奇怪，但的確也透露出了台灣民間佛教信仰的特色。法智長老說，這些信徒，是山下的乩童「起乩」，要他們上來禮拜觀音的。後來我開玩笑說，大概是出家人隱修山林，弘法的積極性不夠，觀音菩薩乾脆就自己找信徒去了。
我們自認為「正信」的佛弟子要注意：不可以用「正信」來自我驕矜。我們應該要怎樣看待民間佛教？我覺得，民間佛教其實已無形中成為我們的外護，佛教徒不與人爭，善良忍辱，這使得佛教時常成了被異教或世俗欺凌的對象，在這個情況下，是誰在為我們捍衛信仰的？往往正是民間佛教。民間佛教形成一個前驅部隊，宛若護法韋馱、伽藍菩薩、四大天王。有了他們作為外護，佛教才有可能立定腳跟，尋求發展。你不能否認，在台灣這塊土地上的人民，感情上還是比較喜歡佛陀與觀音菩薩的。若沒有這個力量的護衛，我不相信台灣佛教後來的復興，能夠如此績效卓著。雖然我們承認，近二十年來，台灣佛教的僧侶表現不凡，有很強烈的弘法熱誠、有積極入世的抱負與成績，但是我覺得，民間普遍對佛教那種親和的感情，其實是一個不容忽視的重要因素。

溫金柯：
所以法師的看法是說，比較純正的佛教，要對於民俗宗教抱持著更多肯定與包容，乃至於把它當作非常重要的外護，來關心他們，跟他們相處。今年的「石觀音文化節」辦得非常的成功，而且也預約了明年還能再辦。那麼，關於這樣一個活動，就觀音鄉的發展來說，可能帶來的遠景是什麼？

昭慧法師：
我記得鄉長講過一句話：「鹽水有蜂炮，希望觀音鄉也有一個特色，就是石觀音文化節」。讓人只要一想到觀音鄉，就想到慈悲的觀音菩薩，想到潔淨的蓮花，然後就想到「石觀音文化節」。我覺得這個遠景是有可能實現的。一來民間對觀音還是很有感情。二來「觀音鄉」這個地名本就來自觀音靈感，史實也不可推翻。三來正好是由「石觀音菩薩」這個靈感，此地民間與官方合作，開始推動蓮花產業，而這已經受到北部廣大民眾的認同，觀音鄉變成了遊客如織的渡假勝地。所以，如果結合地方的信仰、土地、人民，還有產業的特色，再加上台灣人民對於「觀音菩薩」的認同，我覺得：充滿人文氣息而又兼顧經濟發展的遠景，是有可能出現的。
這樣一來，不但可以由廣大民眾來烘托「石觀音文化節」的節慶氣氛，而且相對的，也可從這樣的節慶氣氛中，讓人們更注意到觀音鄉的人文與產業特色。來了第一趟覺得不錯的人，他會不會再來第二趟、第三趟？會不會帶朋友過來參觀一下蓮園農場？這都是有可能的，所以，這是一個契機。如果早十年，可能還沒有蘊釀出那麼大的能量。可是因為蓮花產業蓬勃發展，社區意識發達，加上文史工作者有著尋根的鄉情，這些都配合在一起，再加上佛教僧侶的素質提高，佛教在台灣已經有了清望，由於這些因素的配合，我覺得帶有人文氣息並融入少分或多分佛法精神的「觀音文化」，這個遠景是可以期待的。

2002年7月31日訪於「佛教弘誓學院」，
本文轉載自「現代禪」主網站）