體悟「緣起」智慧，遠離持戒誤區

——《比丘尼戒經》講記（七）

主講：昭慧法師   筆錄：釋印隆  修潤：釋耀行

一、體會佛法「緣起」的人格特質

一個人如果體會了佛法「緣起」深義，會呈現謙卑的人格特質，而且能區分謙卑和自卑的不同。自卑來自於自我中心，有一種比上不足比下有餘的較量心理，比上不足就自卑；比下有餘就自大。謙卑卻是來自於緣起，緣起的深觀使得他能夠體會一切的因緣，促成自己這個或那個的成就，因此不會有自滿也不自卑。因緣和合產生的現象，經過自己的努力，獲得少分改善或者少分成就，這也是好事，沒有想要把自己拿來跟別人比較，所以沒有所謂的自卑。

　　其次，就是感恩，感恩的心使得他對於周遭的人事物沒有太多怨恨、忿怒，總是感覺非常幸福，覺得他現在所擁有的因緣，不見得是自己應該得到的，而是其他因緣所給予的。所以，只要不認為理所當然，人就比較容易覺得幸福。我們想想看，爸爸媽媽給我們什麼我們覺得理所當然，也就沒有什麼感恩心。可是鄰居路人給我們什麼，我們就會覺得好感謝，因為我們心裡覺得他沒有該給我的，所以他給我就應該感謝。

這種心境要擴大，世界上沒有任何一個人該給你的，你只要這樣想，你對身邊的人會充滿著感謝，這種感謝的心也讓你覺得幸福。幸福的心使得人樂意分享，匱乏的心使得人只想獲得，永遠都得的不夠多。匱乏有時候是物質的狀態，有時候是一種心理的狀態，心理有匱乏感的人得了再多都不滿足，覺得還要更多，這種人也不會快樂。相反，一個感恩的人，因為他很幸福，所以總是覺得得到很多，而且得到那些，不見得自己認為理所當然該得的，所以他就會洋溢滿滿的幸福，這種幸福感使得他樂意分享。這樣的人格特質，也使得他因為樂意分享，而感召來更多美好的因緣。人生的幸福從何而來？也無非從這樣的感恩心而來。否則家財萬貫，擁有很多的權利，可是內心還是充滿著瞋惱。

　　第三，對眾生起慈悲心。有了緣起的體會，這種人對於苦難的人會慈悲，甚至對罪惡的人也會有慈悲心。因為他知道，即使這個人目前在罪惡的狀態，但是這個罪惡也是因緣生法，因緣生法當然就無自性空，不是永遠的罪惡。只要因緣改善願意接受苦切的對治，有一天去除罪惡也可以成為良善的人。對於眾生給予永不絕望的期待、永不絕望的慈悲，那麼即使對於這個罪苦眾生有一些剛強的對治，例如：斥責、監禁，但是內心都不是來自於瞋惱和報復，而是希望透過這些霹靂手段幫助他矯治。

　　第四，就是民主的精神。佛教中當然沒有民主（democracy）這樣一個詞彙，但是就著佛法的脈絡來講，是能夠接受民主的制度，因為僧伽都是透過成員共同議決來做決策的。這種僧伽決策的型態絕不是無緣無故的，一定跟它的理論有關，在佛法的理論裡，既然講因緣生法，所以在制度中，如果讓很多的因緣加入來討論形成決策是比較保險的。由單一的一個人或一小撮人在共同決策，或者單一決策的時候，往往觀照的因緣有限，或者只重視對自己有利的因緣，於是做出來的決策可能只對自己有利，於是不顧蒼生死活，甚至於受到大眾的反撲而對自己都產生了重大的禍害。

所以民主體制下，人比較不容易產生極端的一些決策，可以在互相的討論跟折衷之中，產生一些雖然不算滿意，可是不會最糟糕的決策。雖然可能經過反覆的討論協調溝通，浪費了很多時間，效率上比較不高，但是你想想看，效率很高，如果是快速走上死亡，不是也很可怕嗎？你看一些獨夫暴君經常把國家、整個國民帶向戰爭，而且死傷非常的慘烈，所以民主相對而言還是較為良好的制度。

　　「緣起論」既然重視因緣，所以佛陀並不把自己當作教宗、教皇。相對的，他把自己也設定成只是僧團裡的其中一票，票票等值，他是他們的老師，可是不把自己當作他們的皇帝，儘量讓跟隨他的弟子們，學習到用民主共治的方式來解決他們的問題。所以，如果一個人對於佛法的緣起有所體會，他流露出來的人格特質，應該是比較能夠容忍異議，不會總是把自己的意見當作絕對的真理。

就像前面講到「中道」的精神，他知道自己見聞覺知的因緣是有限有量的，所以就應該對於自己所掌握的因緣，保持某一種程度的謙卑。對於對立意見，他者的生命體驗、歷史情懷、文化差異等等，都預留一些餘地；保持對對方的疼惜，同理心的感懷，還有傾聽、溝通，這樣的一些互通的管道。總之，「緣起論」比較容易求同存異，所以在佛教的歷史上沒有宗教戰爭，這些都會反應在我們的戒律上。

　　再來，就是平等的精神，「緣起論」應該重視平等，認為所有尊卑貴賤都只不過是因緣暫時的組合現象，因緣變異的時候現象就會變遷，大可不必有來自於階級的、身份的、性別的、物種的，那種自我尊貴而他者賤的心理。這就是平等的精神，對於眾生有平等對待的胸襟，不會處處用自己的優良而對他人產生種種的歧視。總之，如果一個人體會到緣起，可是展現出來的是非常濃厚的階級和性別歧視，你要注意，他可能沒有真正體會佛法。

　　最後，要談科學的精神。當然，並不是說佛法等於科學，「緣起論」跟科學有相同的地方，都是重視經驗，透過經驗歸納，或者是透過經驗深切觀照得出答案。除了經驗，還透過理性的邏輯分析，這使得緣起論者比較不會就著主觀好惡來論斷事情。他會客觀，學習就著經驗跟理性所獲得的答案，去調整自己內在的偏見，這就是所謂的「現量」和「比量」。經驗是現量，理性的分析是比量。所謂「量」，就是知識的判準，我們常看到教典裡講現量、比量，就是這個意思。知識的判準來自於現前的經驗，或者來自於邏輯的分析，這樣對於所有傳統的教條、權威的言論、乃至於經典的語言，不見得全盤拒絕，但也不會全盤都收。

因為，佛陀就是這樣教我們的，你不要認為那是傳統的語言、教條，權威的語言、輿論，或者是經典的教言、種種社會的道德習俗，然後你就認為一定正確。佛陀甚至於很開明的說：「你不要因為聽到這是佛陀的語言，於是就相信，你應該把所有的語言，拿來放在這裡的天平上加以檢驗。如果這些語言，你服從這些語言、接受這些語言的指導，而能帶給你生活快樂、解除痛苦的，那就是正確的；如果帶來的是不快樂的、讓你更加痛苦憂愁的，那就是不正確的。」那是非常理性的態度，絕對沒有說：「這是佛說的，你給我閉嘴！你不准懷疑佛，否則你要下地獄！」佛陀沒有這樣恫嚇過人家。

這種科學的精神可以幫助我們大開大闔。佛弟子面對教典，可以放在經驗裡面，放在理性分析，看講得對還是不對？為什麼？經典流傳如此久遠，並不是佛陀說一句弟子記一句，都是在佛滅以後，弟子們慢慢記錄下來。回憶而記述下來，在這個過程中，有一些難免帶著當時印度文化的偏見，或者是佛弟子個人胸襟視野的侷限，這些情形，難道你都認為那是真理嗎？

佛陀可不認為我們要這樣做。真正深觀緣起的人比較理性，他不是沒有情感，但是會在理性之中注意調整自己，避免自己在主觀的情感或文化的偏見之中喪失了佛法的精神。但是，他也不會認為「我因此代表著絕對的客觀」，因為向來我們就生活在一個生命經驗的條件下，我們很難完全擺脫我們的生命經驗，還有文化的感染。所以常常要注意，也許我們並不是太客觀，這樣才不會自我標榜說我是最客觀的，動不動就說：「你太主觀了，我才是客觀的。」不要這樣，只能說：「我們儘量尋求客觀，盡量避免偏見。」生在世間長那麼大了，並不是一張白紙，我們的性格已經染了很多的顏色，所以隨時保持謙卑的態度，審慎的去看待自己也有主觀的地方，這樣才比較符合科學的精神。

二、遠離持戒的誤區

　　深刻體悟緣起智慧的人，會自然少分、或多分、或全分的流露這些人格特質。佛教的戒律是什麼？特別是「毗尼」，它是僧尼的行為規範，這些行為規範，其實就是要打造這種人格特質，讓人謙卑而感恩，慈悲而有平等的胸懷，容忍異議而又非常的理性，尊重經驗跟邏輯分析。所以反過來看，如果你看到一種人，自認為持戒，可是表現出來的人格特質完全背道而馳，專制而不民主，自大驕狂而不謙卑，很冷酷而沒有慈悲心，強烈的自我中心，沒有平等心，糊里糊塗、沒有依現量跟比量（經驗跟理性）來作分析判斷的習慣。這種人一定是對戒律的內容揣摩錯誤。戒律要達到的是這樣的人格特質，而不是反其道訓練出一批驕傲、自大、冷酷、專制、霸道的人，這就是照妖鏡。

記得跟大家講到的，活生生看著小貓死去而不顧，認為自己在持戒，難道不冷酷嗎？難道這就叫做戒律嗎？碰到這些要勇於懷疑，到底我們在做什麼？動不動就擺出高姿態，認為我們出家人高尚，白衣是第二等的；比丘是高尚的，比丘尼是第二等的，那是自大，這種自大的心態流露出來的，或者比丘尼是高尚的、小眾是二等的，我從來不叫人家小眾，什麼叫小眾？你多大？沙彌雖小不可輕，不要用這樣的方式來對待其他人。

我們要進受《比丘尼戒》，應該是想到要荷擔更大的如來家業，而不是想到「從此我要抖起來了，我就可以使奴喚婢了。」這樣講不是開玩笑的，有些道場就是搞出這種樣子來，拼命拱出自己是一個比丘尼的架式。看起來她很像是尊重八敬法、很尊重比丘，其實你看她面對沙彌尼、式叉摩那的那種嘴臉，可怕啊！動不動就「小眾，你給我去做」，然後呢？自己就什麼都不做。總是道場的工作要有人做，所以永遠都要養一批沙彌尼和式叉摩那來為她所用。

可是這很奇怪，人性的法則是這樣，你告訴她大家都平等，可是如果她沒有善觀緣起，還希望有階級，所以有時候甘於在一個卑微的階級中先服侍大僧。為的是什麼？「有一天我要成為比丘尼，你看著，等到我成為比丘尼的時候，輪到我來使喚小眾。」這是多變態的心理，一個修道人，受戒不是為了要承挑更多的責任，而是想到要擁有更多的權利跟利益。這種人修道能夠修得好嗎？因地不真，果招迂曲。心都已經不純淨了，那受的戒哪會是清淨戒法？

　  我們應該要反思，不要動不動就是小眾，我們要想，我們在佛法之中已經浸潤更久了，在三寶中得到那麼多的法喜，感念三寶的恩德，我們很幸福，所以願意分享。在這種情況下，你看那個小弟弟、小妹妹剛進來，當然很匱乏，很想要這個又要那個，那時候你何必認為說：「小眾！你應該多發心，多做一點，消消你的業障。」有時候倒過來想：「沒關係，我以身作則發心多做，她匱乏我願意承擔更多，等到有一天她在三寶中得到法喜，更加富足就會樂意付出。」當然也不用付出給我，付出給眾生就好。你這樣逆向思考不是很好嗎？

所以那種自大的心絕對跟緣起法不符，擁有自大的態度，認為自己持戒，這裡面一定有重大問題。無論是來自於性別的驕傲，還是來自於階級的驕傲，都是不可取的。階級尊卑觀念強烈，無法設身處地為他人著想，這些都是遠離了持戒的精神。任何想到的都是我的需要，甚至於不能夠容忍別人不同的看法，動不動就為了不同的看法跟人爭的面紅耳赤，這不是真持戒。

要注意一下，常常把這面照妖鏡拿來照自己，看自己有沒有這些過失？許多人持戒，持到後來有「戒慢」，總是去注意別人有沒有持這個、有沒有持那個細微戒？沒有，她就很津津自喜說：「你看，我持得都好，她們多笨、多惡劣、她們都不清淨。」其實當你用一種憐憫心、悲憫心去看待眾生、去看待你的同道，就不會端出那麼高的架子來了，那時候你才是真持戒者。

三、實行戒律要抓重點

這種佛教的緣起哲學培養出這些品格，在戒律中透露了怎樣清楚的訊息呢？那些清楚的訊息又是怎樣貫徹在一切規範之中？講到對眾生湧現慈悲，為什麼會有慈悲之情？「緣起」乍看之下，只不過是在講事相生滅的法則，任何事相都是就著這個法則在生生滅滅的，那這裡有什麼慈悲可言呢？緣起只是告訴我們一些法則，難道它有告訴我們該怎麼做嗎？

　　第一，我們在這個呈現無窮的因緣之中要把握重點，前面講過「中道」的精神，要有中正的態度，也要有中心的目標。你不要把這些因緣東抓西抓，應該要集中目標，集中你的注意力，你的力氣放在特定目標上，這樣你的人生才會有成就。佛陀絕對不是告訴我們，「此有故彼有，此生故彼生」，一切故一切，所以一切等於一切，這樣講就等於什麼都沒講。

生態學上常喜歡舉的例子，紐西蘭的一隻蝴蝶拍拍翅膀，擾動了這個氣流，然後輾轉、輾轉、輾轉產生了更大的氣流，最後產生了佛羅里達的一場龍捲風……。這個講了等於沒講，因為你不可能讓蝴蝶不拍翅膀，所以就不可能杜絕有一天因蝴蝶拍翅膀而產生的龍捲風，即使你把這個蝴蝶掐死，還有那麼多蝴蝶。佛說緣起，不就是要讓我們知道，一就是一切，一切就是一，一切等於一，那你還要做什麼？

事實上佛說緣起，講「此有故彼有，此生故彼生」，接下來緊接著就講：「所謂『無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲苦惱。』」就開始講十二緣起，可見得重點放在老病死憂悲苦惱，這是佛陀修道的目的，也是佛陀說法的目的，佛陀就是為了解決這個問題而出家，他有中心目標。佛陀說法也是為了幫助眾生解決這個問題，所以我們修道要抓重點，不是講完一即一切，就停在那裡不動。我們根本不可能知道一切，但是就著感官所能見到的，去做如法的判斷，然後從這個目標來努力，這才是佛說緣起的目的。

因此我們實行戒律也要抓住重點，如果你學戒律，從第一頁讀到最後一頁，把每一條戒的分項，微細分別輕重的、開車、吃飯的通通看完，保證你看完就全部忘光，或者只記得一點點，難怪閱讀沒有自信心，覺得自己是一個笨蛋，然後越覺得要依賴律師。奇怪，戒律是我們的生活，一開始什麼都不懂要問要請教，這個是事實，可是當你出家十年、二十年、三十年，竟然什麼都不懂還要請教律師，保證這個律師教你教錯了，怎麼會變這個樣子？你應該要自己學會把握重點，解決問題。

所以在學佛的過程中要抓要領，不是什麼都抓，以學戒而言，要先知道背後的哲學思考，要知道這種哲學思考所產生的一個大方向，就是戒律的脈絡。從這個脈絡裡面，在生活中實際操作，那些規範就自然成為你生活的一部分，根本不是用死背死記。至於什麼輕、重、開、遮、微微細細的東西你不用急著背它，遇境逢緣，你翻查資料就可以了。這是「緣起論」給我們學戒律的一個啟發。

四、看到因果的無限可塑性

「緣起論」給我們帶來第二個學戒律的啟發是什麼？就是看到因果的無限可塑性。很多人，包括出家人在內，雖名為佛弟子，但是竟然滑入了宿命論，動不動對著現在的一件苦難，說是他過去的業障，這是宿命論不是緣起論。宿命論是很荒謬的，佛陀曾經指著宿命論說：「如果宿命論是合理的，那表示殺人也是合理的。」這句話很有道理，大家有沒有看到有一些佛教徒，碰到人家被殺了，好像安慰他的家屬說：「你就當作是前生業障嘛。」有些家屬沒有學佛，聽了更恨，他已死得很慘，那個兇手實在是太殘酷、太冷血了、太卑鄙了。你竟然告訴他說：「你的女兒、你的太太死，是因為前生業障。」他如何不憤怒？所以很多人因此而遠離佛教。我們要反省，這樣應該嗎？這樣對他是二度受害。我們不是只從情感去想，要理性的分析「甲殺了乙」。因為這是前生乙殺了甲，所以造成現在甲殺乙的業障，這種話說了等於沒說。為什麼？如果前生乙殺了甲，那就一定意謂著在前一生，一定是甲殺了乙，否則乙怎麼會殺甲？這樣一直往上追溯下去，總有一生，一定不是甲殺乙就是乙殺甲，總有第一次是不是？

所以你為什麼不會認為第一次就是現在？有沒有可能？有。不要動不動就說前生。不錯，有些是前生我們不否認，但是你不要把所有一切的苦難，都歸咎於他一定過去有罪惡，這會讓人家受不了，這是第一個不通的地方。第二個不通的地方，有時候夫妻之間吵架，也許因為先生喜歡亂丟臭襪子，太太火大了，勸了幾十年一直勸不聽。正好那一天先生從公司回來，公司裁員先生失去了職業，臭襪子一丟，太太又開始碎碎唸，火大了給太太一個耳光。太太一生氣，難以忍受打成一團，打不過他，回頭到廚房拿一把切菜刀，抓到了砍了一刀，先生死了。這個是前生業障嗎？不知道，我們不要立刻說這是前生業障。

佛說緣起，緣起就是因緣和合而生起，即使他們有前生的惡緣，如果不是先生這一天被裁員，也許事情就不會發生；如果不是因為太太從廚房拿了那一把菜刀，事情也不會發生，因緣和合而產生這個現象或那個現象。任何惡因如果緣不具足，那個惡因依然不會產生絕對的效果。我們要相信這個，否則人活著要幹什麼？就等著前生的業障來折磨好了。

　　我們當然要努力製造善因緣，善因緣有可能有足夠的善力，使得那個惡因不發酵，永遠就是一顆種子，沒有空氣、陽光、水分、土壤的養份，它就永遠不會發芽，惡種子永遠保留在種子的狀態，而不會成為惡的果報。有沒有可能？有可能。或者是，即使它出現了果報，可是輕微，因為有踩過剎車，所以衝力沒那麼猛，因為有善因緣的福佑，所以雖成就了某一些效果，可是這個效果不猛烈。

所以我們活著不是去講前世因果，是要看現在做些什麼努力，只要我們現在的每一步都能保持正念正知，那麼用我們的善因緣讓這個惡的網絡有所改變，這依然是緣起論。因此，不要以為講因果就不能夠有正面思維，有正面思維就必須推翻因果論，其實兩者之間是不衝突的。正面的思維、正面的行為依然是因緣之一，可以有限的、或者是小幅度的、或者大幅度的去改變那個因緣的網絡。所以看到一個人受苦，你不要立刻跟他講這是業障。你看看有沒有現在的成分，現在的成分從現在來補強。即使有過去的成分，也可能因為現在補強的因緣力量很強，會使得過去的部份削弱，所以現在的因緣是非常重要的。

即使像我剛才講到的甲殺乙的個案，二個人殺來殺去，是永遠一條繩子把兩個人都套牢。這個時候如果有一生，其中一個人是甲或是乙，他忽然之間想通了：「我這樣一直跟他殺下去也不是辦法，我不能學會寬恕，我就先懲罰我自己。我不寬恕他，想到他就很恨、很氣惱，那麼我永遠都給自己懲罰，恨跟氣惱傷害自己的身體、傷害自己的心靈，所以我必須學會寬恕，寬恕我才能夠快樂。」即使沒有去想到悲天憫人，只要想到我要快樂，就願意放他一馬，這個因緣不就是在這裡了結了嗎。為什麼會認為一定就是沒完沒了的呢？解了結，血海深仇都有可能劃上句號。

　　第三者從旁善意的勸導，善意的扶持其實也是很好的助緣，不要忽略了這些，否則一切慈善事業都應該關門。這個人貧窮，貧窮是因為他過去慳貪，所以現在應該貧窮；這個人病苦，病苦因為他過去殺生，所以遭現在的病苦和短命報，這樣講下去醫院應該關門，慈善事業也都應該關門。為什麼我們還要幫助他們？就是即使真的來自於慳貪、或來自於他的殺生業報，我們幫助他就會讓他心念變得柔軟。心念柔軟，他就不會因他的貧窮跟病苦而起瞋惱，最起碼也比較不會危害社會，甚至於可能會因為受到感動、受到呵護跟關懷，使得他的人生改變。

這個時候如果你幫助他，然後你告訴他慳貪會導致貧窮的道理，或者他看到一個分享的人原來那麼快樂，他的心會改變，慢慢調整自己的慳貪而改成樂於布施，調整那種暴戾之氣而改得樂於護念生命，這樣他的生命就會改變走向。所以不要把任何一法講到定了，講到定住以後就沒有回還的餘地。

我們在實行戒律中，當然知道良好的行為規範跟善良的心念，會產生良好的果報，但是不要動不動一切歸咎業障。更何況有一些不是個人的業障因緣，他是一個地區的共業所感。例如：一場地震、921死了那麼多人，你不能說他們都是業障，業障現前就死亡，好像這些人該死似的，飛機摔下來幾百個人死亡，你不能說這些人忽然通通惡業現前，哪有那麼湊巧？

這是「共業所感」，在一個地區裡面的某一種共業力，這個共業力一捲的時候，可能有很多生命跟著被捲進去。此刻我們心裡應該對他們抱著悲憫的心，不要給他貼張紙條說他是業障或是共業、這樣會讓他們和他們的家屬很難消受。因果律有無限可塑性，這才是修道的意義，否則我們為什麼要修道？為什麼要持戒，修定開發智慧？我們就等著業來報就好了，等著業障來折磨就好了，為什麼要這樣努力呢？努力奮鬥掙脫這個生命流轉的網絡，那就表示一切的可能都存在。我們要用這種比較光明的、比較積極跟達觀的心態來看待因緣，這才是「緣起論」正確的觀念跟觀感。

五、體念「諸行無常、諸法無我」

　　再來，跟大家分享一個生命經驗，就是做為一個緣起論者，要體念「諸行無常、諸法無我」，因緣隨時在變化，一切現象都是無常的，所以沒有一個現象是獨立自主而運作的。這在持戒中給我們什麼樣的一些提醒呢？現在不是要告訴大家達到解脫的全套知識，縮小範圍，這個對於我們持戒的觀念有什麼幫助？當你體會到諸行無常的時候，你對自己目前的狀態、跟他人目前的狀態，不要永遠有個定見，認為自己壞就永遠都壞，不要這樣想。你如果知道，一切無常，我如果更努力，我可以變得更好，用這樣的心來看待自己才不會沮喪、自暴自棄。

那麼即使你在持戒過程中，有某一些因為你的心念沒辦法把持而犯錯了，你都要如法的去讓自己回復清淨，不是蓋起來，但是也不是自我放逐，認為我毫無指望。永遠都相信我只要給自己機會，我一定可以做得更好，不給自己下定見。相對而言，也就不要給人家下定見。我們對於可惡之事，當然要不吝譴責，要發揮勸諫的力量，不要「只要僧讚僧，才能夠讓佛法興」，這是沒錯；但如果這個人明明很壞，你還故意稱讚他，不是會讓大家有個錯覺嗎？

所以監督的力量、輿論的力量要出來，但是，我們針對的是那個惡事，對於這個人你不要有定見，認為他永遠這麼壞，你要相信他可能有一天會變得比較好，這樣各位在修道生活中與人相處，才不會徒增憂惱跟痛苦。因為生活是一個很大的挑戰，你在常住或者在佛教界會遇到一些人，那些人也許他的行為不好，他的言語傷害了你，那當然屬於惡的部份，這是惡法。

我們提出抗議、勸諫，但是不要把那個人定位為永遠就是那麼的惡，不給他機會，有時變成即使對方有善意想要改變，我們都沒察覺，一味的用一種懷疑跟偏見的眼光去看待他，這樣我們在與人相處之中，那種善待眾生的良好品格會消散。所以，台語有一句話說：「不要那麼歹目」，不要那麼容易總是看人家的不好，並不是說完全沒看到人家的不好，看到人家的不好，用誠懇的心勸諫對方，這個是戒律的根本精神。不可以說「我管他死活，我只要自己做好就好了」，你要勸諫對方。

但是另外一方面，你不要把他看死了，看死了對方、沒有給他留下活路，也許讓對方更容易自暴自棄，認為「反正我在你們心目中就是這樣，那麼我乾脆壞到底算了。」尤其是人的心念無常，前念生惡念，後念有時候又好了，這些心路歷程我們不知道，可是如果我們把這個人看死了，我們會不知不覺中，對於他的言語跟行為都做比較負面的解讀，這樣我們心裡不可能帶來更多的愉快。

還有「諸法無我」，面對諸法無我，在持戒的生活中給我們怎樣的提醒呢？就是針對自己的錯誤，不要因面子的問題想要蓋起來，不要有虛榮心誇大自己的好，針對別人，你要放棄自己的利益去為他著想。為什麼一直在講放棄自己的利益呢？

你看世間很多人與人的交往，明明知道這個人很壞，我幹嘛要告訴他？我又不想得罪他。「得罪」這是有「我」，我不願意讓他對我不好，心裡想的是我不是他。一個持戒者，在道場裡面隨時要想到每一個人都一樣，容易看到別人的過失，可是不容易看到自己的過失。所以佛教戒律最重要的精神就是勸諫，要「輾轉相教，輾轉相諫」，這時候如果你總是覺得說：「我幹嘛得罪他，壞就讓他壞，總有一天別人會教訓他。」那時候你起的是惡念，你本身就沒有正念、正知，不符合八正道的精神。

如果每個人都這麼想，別人也不會想要告訴你「你有什麼錯誤」，於是你也可能會錯得很慘。所以我們要用一種比較仁慈寬厚的心，不吝提出對對方的勸諫，甚至於不怕得罪對方，很誠懇地告訴他，我看到了什麼，也很誠懇的請對方告訴我有什麼錯誤。這就是將諸法無我的精神運用在戒律上。

六、戒律規範制定的護生精神

緣起法則在戒律規範制定中，透露了一個非常重要的精神，就是護生，護念生命。為什麼緣起跟護生有關？知道因果律、知道因緣生法，知道努力為善可以讓自己更好，這是一回事。理論上我們也知道，第三者可以幫助當事人讓他更好，而不是讓他隨業不問其死活。但即使這個理論知道，難道我就一定要做嗎？每一個生命都如此牢牢的抓住自己不放，所以利己很正常，可是我有什麼義務一定要利人？利他是美德，我可不可以不擁有這個美德？

從佛法「緣起論」來講是不可以，你有這個義務要利益他人。你要利己不反對，因為不必誠意過高，一開始就告訴你三輪體空，那你做不到，做不到的事情就根本不理了。所以佛說緣起也是很善巧的，處處照顧到眾生利己的需要，你想讓自己更快樂，你想要讓自己生到天界享受福樂，就教你勤修「布施、持戒、禪定」生天之法、這三種善業能帶給你福報。如果你覺得生命有福報有什麼意思，終究要面對老病死苦然後一場空，能不能讓這個生命徹底得到解脫？那還是利己，想要讓自己的生命得解脫。也沒關係，佛陀也是從這裡走過來的，他也會教我們如何離苦得樂、如何證得涅槃。

說這些利己的教法都有個特質，就是當你努力做下去會發現到，你不知不覺的架構了一個利他的橋樑。例如：你在布施、持戒的過程中忽然間會發現到，人能夠節制自己其實是最大的自由，能夠分享自己所擁有的是最大的快樂。在生命的互動中你會出現一種感動，會發現幫助他人其實很有意義，能夠過這樣有意義的生命真是一件美好的事情。原本你的心只想利己，慢慢轉化到願意幫助他人，你會培養出良好的道德慣性，利己走下去竟然會利他，會不知不覺長養自己的利他之心，這是佛陀教法的微妙之處。

另外，即使是尋求自我解脫，想到的也是自己。有些人高抬南傳佛教鄙視北傳，我跟南傳的人接觸很多，有時候覺得北傳也有一些壞處，難怪會被批評。但是北傳佛教道場有個好處，都要你發心，常常告訴我們要發菩提心、常常告訴我們要利益眾生，這變成在我們頭腦中已經制約反應的知道，「利益眾生才是合理的，不發心是錯誤的。」

可是你如果看到有一些禪者，你會跌破眼鏡，他腦袋裡只有他自己，他的禪修最重要，別人的死活跟他都不相干。你在禪堂會看到惡行惡狀的人，難道你就不想要護念他們嗎？不會，我還是很樂意護持他們禪修，讓他們繼續惡行惡狀下去。為什麼？因為他修到有一天就會知道，他的惡行惡狀是錯誤的，他修止觀修到最後體會無常、緣起、無我，他就知道不應該這樣，過度階段有什麼辦法。

行解脫道的即使只是為了自己的解脫，你也不妨成就他，因為他修解脫道的時候，最起碼世間少了一個壞人，少了一個煩惱眾生，即使他不回饋眾生，最起碼不危害這個社會，不會用他的貪瞋痴煩惱繼續跟眾生攪和，所以我們隨喜功德。修解脫道的人修到後來，會體會自我是虛幻的，就能夠體證無我，一個體證無我的人他會多自私？不會。所以我們可以說阿羅漢是自了漢，但是我們不能說他是自私自利，自了漢跟自私自利差很多，「自了漢」是解決他自己的問題，他不見得去照顧別人的問題，「自私自利」是只想到自己，甚至於會侵犯他人。所以就著緣起來說，佛陀不會忽略眾生利己的傾向，只是說他所教導的利己方法有一個很微妙的地方，會導引人不自覺的把自己放掉，或者不自覺的擴大心量來幫助有情。

　　接下來講「利他」。我們不要以為，世間所有的人都只有利己而沒有利他。倫理學上有一派利己主義者就是這樣主張的，認為所有的人在心理上都是利己的，所以在倫理上表現出利益自己的行為，這在道德上是容許的，因為他的心裡就是這個傾向，所以行為上利益自己也是無可厚非。這種利己主義的理論甚至認為，利己的人不會沒有幫助他人的行為，可是當他幫助他人的時候，只是認為幫助他人可以讓自己獲得更多利益，明的去暗的可以來，小小的布施將來可以獲得更多，所以這種人其實還是利己的。

不過這種說法是偏激的，世間有一些人我們可以說他是菩薩根性的人，他就是喜歡利益他人，未必會想到自己的利益。看到小孩子掉到井裡面去了，趕快要把他救起來，那個時候哪有想到「我若救他起來，將來可以功成名就，他爸爸可能是高官，是不是有錢的人，將來可以給我一筆大錢，給我官兒做。」想到這樣他就跳不下去了，因為跳到井裡可能自己也死了，還有什麼比活下去更重要，你看到很多人見義勇為，甚至見義勇為而犧牲自己的生命，你應該相信，即使不是全部眾生，有一些眾生利益他人是可以罔顧自己利益的。

利他主義說：「我們幫助他人，並沒有為了讓自己獲得利益，我們這樣做我們是更快樂。」於是利己主義者反駁說：「你看吧，你們就是為了快樂而做，快樂也是利益，是精神上的利益。」可是你要知道，幫助他人的人經常連想要讓自己快樂的心念都沒有，他只是覺得受不了他人痛苦，就忍不住幫忙，當然，幫忙的過程中他得到法喜，那是另外一回事，可是他追求的目標不是要自己快樂，追求的目標只是要讓眾生離苦。所以這利己主義的理論有些過度偏差，我們必須透視看穿，看到佛法所以尊重利己的傾向。

　　持戒是利益他人，節制自己不侵擾他人，這就是利益他人，是消極的利益他人。從持戒出發，能夠體會到自己生命的苦惱，然後用同理心去尊重他人的苦惱，這才是戒律的源頭，不要倒過來了。很多人持戒精神要領沒抓住，很像在算數，加加減減。我持了多少戒？可以得到什麼利益？這樣是不能出離的，即使他持戒再好。他沒有想到護念生命、疼惜生命，持的只是利益自己的戒，誠意不高所以生命境界不會有多高，那如何得到解脫。所以持戒一定要抓住護生的要領，你的持戒才有無限的延展性，包括自己的完成，包括他人的完成，這才是持戒的真精神。

為什麼持戒跟護生有連結？而且這不只是美德，這是義務。每一個人只要是有這種道德覺知能力，他都要學習著護念生命。

第一，就是佛經裡面提到的自通之法，就是「以己度他情」，《法句經》說「以己度他情」，用自己的心來衡量他人的心。這種說法其實並不特殊，舉世的宗教、各種世間哲學，只要是比較深刻的正面宗教與哲學，莫不談到自通之法。例如：儒家就講到要推己及人，「己所不欲勿施於人」，道德的根源就在這裡，我不想要的不要給別人，我願意獲得的就分享給他人，前提是在彼此同意的情境下。

西方倫理學家堅斯樂就特別提到，這個所謂的自通之法，這種同理心、這種同情共感之心，是舉世任何文化、任何宗教的道德基礎，這是全世界最大的道德共識。我們要以自己的心來揣摩他人的心，自己的需要揣摩他人的需要，不要把自己不要的東西丟給別人，自己不要痛苦、不要死亡，我們就不要讓人家痛苦、不要讓人家死亡。[1]

但是，哲學家的頭腦好得不得了，他就特別更精細的提到說，你要注意這是在相同情境之下，他還舉例來說明。例如：醫生幫盲腸炎的病人動手術切除盲腸，病人不能說「己所欲就施與人，己所不欲勿施於人」，他不能說：「醫生，你都不想要你的身上被動刀，你怎麼可以切我一刀。」他也不能說：「我要分享給他，所以我接受我願意動刀，於是我也要給醫生切一刀。」所以這裡面一定要注意，情境是相同的。一個受虐狂喜歡被人家虐待，這種變態心理的人不能說：「我都喜歡被人家虐待，所以我要虐待別人。」問題是別人不喜歡被虐待。

為什麼要護生？因為每一個生命都有自通之法，不要說人，連動物都有。有些動物見到同類失去生命牠們也會哭，也會悲嚎，有時候不同類也會。我就看到一則很溫馨的新聞，一隻小小貓丟到一母猪身邊，小貓就吸牠的奶，母猪對小貓好的不得了，小貓長大以後常常跳回猪圈區，一直看牠的那些猪朋友、猪兄猪弟。可見得，那種生命之間互相疼惜的心，只要去除了恐懼、防衛，那種疼惜對方的心就會自然湧現。那不只是人類，人類只是更有理性去思維這種問題，於是把這種能力又發揮到更高，發揮到不要建立那麼多的圍牆，常常用自通之法來善待他人，將心比心的去疼惜他人。

《阿含經》裡面說：「何等自通之法？」[2]「謂聖弟子作如是學，我作是念：若有欲殺我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是。云何殺彼？」要這樣想，假使有人想要殺我，我是不高興的，我如果不高興，這件事情他也是如此，我為什麼要殺他呢？「作是覺已，受不殺生，不樂殺生」，做這樣的體會以後，於是他就接受不殺生戒，而且不好樂於殺生。「如上說，我若不喜人盜於我，他亦不喜，我云何盜？是故持不盜戒，不樂於盜。如上說，我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不他婬戒，如上說。我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒。如上說，我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今云何離他親友？是故不行兩舌。我尚不喜人加麁言，他亦如是，云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口。如上說，我尚不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而作綺語？是故於他不行綺語，如上說。如是七種，名為聖戒。」這叫做「聖戒」，以上經文透露了一個消息，「不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語」，所有這些之所以要自我節制，內在的動力都來自於將心比心。這才是戒律的精髓，這才有資格叫做聖戒，可以轉凡成聖的關鍵，在於你是用同理心來持戒。

有一種人持戒，是因為「我不能殺生，我殺了以後他會殺我，我為了不要被他殺，所以我不殺。」「我不敢偷盜，因為如果我偷盜，將來我也會被偷盜。」這兩者有什麼不同？一個只是以同理心去想他人的需要，將心比心認為他應該有這個需要。另外一個卻是想我的需要，我要得到更多，所以我不敢做這個、不敢做那個，我怕因果報應，所以我不敢為非作歹，這當然好過連因果報應都不怕的人。有目的希望自己行善得善果，雖然在生命中的境界誠意不高，但還是不排除這是善法，會帶給人間減少苦難、增加快樂，所以即使是擔心因果報應而持戒，我們還是要鼓勵他，不要去嘲笑他。一個人擔心舉頭三尺有神明，怕被神明懲罰而持戒，我們還是要樂觀其成，好過那種天不怕、地不怕什麼都敢做的人。反之，一個人持戒不只是要求能生天，而希望轉凡成聖，那麼聖戒的關鍵在於自通之法，不是來自於利益自己，而是來自於疼惜他人，觀念不同，持戒的效用就有很大的不同。