從「無我之教」導入「空相應教」

100.7.25

　　是日，法師開篇就提醒我們，在《阿含經》中一定會涉及「無常、苦、空、無我」這四個概念。在「蘊相應教」中，大致將重點放在「無常」，當然也會談到從「無常」到「苦、空、無我」，包括從五蘊去觀它的十一相，而覺知五蘊不等於我，離五蘊也沒有我，乃至於不相在，所以也切入了「無我」。到了「處相應教」，也講到「無常」，可是它的重點已經放到了「無我」，而且從「無我」導入了「空」的概念，雖然「蘊相應教」也帶到了「空」，但是「空」義的發揮要到「處相應教」才比較明顯。再到「因緣相應」中，「空」的義理就更加清晰了。

　　第297經《大空法經》，該經分為兩截，1、「流轉門」，2、「還滅門」。在「流轉門」中分析世人陷入常斷二見（命即是身、命異身異），佛陀離於二邊說於中道，是緣起法的生滅，它涵蓋了一切的生滅相，是為「大空」。一方面不落入二邊，另一方面真正能夠「生於明，而斷無明」，成「不生法」，「不生」即「不滅」，那就是「無為法」。所以，「緣起」固然是「空相應」，能夠於「緣起」而證入「緣滅」，一切滅（寂靜涅槃）那更是「空相應」。

　　第296經，佛陀提到兩個名詞——「因緣法」和「緣生法」，世間運轉的法則是「因緣法」，而隨順緣起內容的就是「緣生法」，所以「緣起」是法則，現象界所有的內容都是「緣生法」。原因在於，這些內容雖然看起來雜亂無章，但是它背後運轉的法則是一致的，也就是「因緣法則」——因緣和合而生，因緣離散而滅。這個法則不是佛陀所創造的，「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界」，是佛陀覺知並為世人演說了這個法則。

　　卷十四，第344經，尊者摩訶拘絺羅問舍利弗，如何於佛得「不壞淨」（於佛不再動搖的淨信）。其實，所謂「於佛得不壞淨」是表示：「於佛、法、僧不壞淨」，加上「戒清淨」，稱為「四不壞淨」，標誌已經證入初果。在第344經只就「佛不壞淨」談問題。本經從「善根不善根」帶到了「食」、帶到了「病」、帶到了「四諦」、帶到了「十二緣起」，層層分析，任何一法拈來，都可以說，那就是成就了「佛不壞淨」。

　　第345經，佛陀問舍利弗「何等為學？何等為法數？」舍利弗默然，爾後佛陀為什麼用「真實」二字去提示舍利弗？而舍利弗為什麼要從「食」開始講呢？經文本身看不出什麼端倪，法師試分析：1、舍利弗默然，是問題太大了，因為整個佛陀的法教其實涵蓋的就是法與律，所以他要思考從哪裡簡潔地一語道破。可是當佛陀說「真實舍利弗」時，這個「真實」使得他立刻串起了什麼叫做「真實」。真實相就是無常相、無我相，從無常相可以「生厭、離欲、滅盡相」，「但見於法，不見於我」。2、這個「真實」又如何去串到「學」跟「法數」呢？於是舍利弗特別用「食」來談問題。因為一切眾生依「食」而住，而且「食」裏面牽涉到「粗摶食」，是令色身長養的必需，於是開展出很多相關的戒律與威儀。從「食」來談，一方面可以導向於「法」，另一方面又可以導向於「律」，於是談到了「學」，即「應當學」，跟著佛陀學習「學處」。