宗教與社區重建

昭慧　演講˙印悅　整理

　　十一月十三日，筆者應國大代表許陽明教授之邀，參加台北市政府民政局所舉辦之八十八年北投溫泉節「北投溫泉博物館」開幕典禮。

　　北投溫泉博物館位於台北市北投區中山路二號，四周山巒疊翠，綠蔭環繞，是個風景清幽的好地方；日據時代原是北投的公共溫泉浴堂，久已荒廢。有兩位國中與國小老師（大名已忘）帶著學生走訪於此，基於歷史感與社區意識，乃奔走呼籲保留並修建古蹟；經許教授大力促成，市府乃將該一建築恢復整建，煥然一新。由於地方人士咸認為：過往以溫泉馳名而觀光休憩之盛況，是北投的最大特色，以此浴堂遂改造為「北投溫泉博物館」，陳設與「北投溫泉、北投石（貴重逾金之一種礦石）及公共浴堂歷史」相關之文物。一入其間，即是木板地面，須換上拖鞋（據稱是世上唯一有「脫鞋」規定的博物館），會堂並以榻榻米為地板，會議進行時，大家席地而坐。整個建築日本風味濃厚，頗具特色。十三日上午九時舉行開幕典禮，十時起，舉行「走尋北投溫泉守護神——湯守觀音」座談會。

　　前一晚許教授電話中簡要告知：日據時代，北投以溫泉聞名遐爾，而成為休憩勝地。一群常遊其間的日人討論：若來北投泡洗溫泉，只是具有衛生保養與休閒娛樂之效，而沒有心靈的寄託，所以經過討論後，於明治三十八年（1905）九月二十日，由台灣總督府鐵道部運輸課長村上彰一先生請來「湯守觀音」，置於真言宗道場鐵真院（今普濟寺）。距今已九十三年歷史，原觀音像亦已無存。為何稱觀音菩薩為「湯守觀音」？「湯」即溫泉，「湯守」即是「溫泉守護神」之義。「守護神」之觀念與「菩薩」深義容有差異，但已見出觀音信仰在東亞社會中的重要性。筆者當時以為：許教授可能要筆者於座談會中以宗教人士的角度，談些有關「觀世音菩薩」的主題。

　　座談會由許教授主持，發言人包括筆者共計三位。其中一位吳照明先生，在北投善光寺當住持，為日本僧人，法名善空寶照。他所談的主題是北投佛教勝地的沿革，和「湯守觀音」的來源。另一位貴賓為長老教會的凱達格蘭族潘慧耀長老，談基督教長老教會在北投的沿革——此處有馬偕博士所創立的古老教堂。第三位即是筆者，教授希望筆者就著「宗教與社區重建」為主題以發言。臨場思索片刻，遂循著「宗教與社區重建」及「觀音信仰」雙重主軸，而作約計二十分鐘之報告。感謝弘誓學院印悅法師發心整理出來，與諸讀者分享筆者當日之心得報告！迺謹誌本文緣起如上。 （昭慧謹識）

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我與許陽明、管碧玲伉儷兩位教授平時很少見面，但我們經常在共同理念的場合出現，所以與他們的情分很深，但這份情分不是來自於頻繁的交往，忙碌的我們，平時是很難得碰頭的。
令我印象深刻的是，八十三年三月間，為了七號公園——大安森林公園的觀音像，被一群心胸狹隘的異教徒「必欲除之而後快」，因而一群佛教徒與正義人士積極奔走，守護觀音。當我在新生南路的紅磚道上「絕食護觀音」時，許教授伉儷在夜裡連袂趕來，對我表示支持與慰問之情。如今想來，今天的座談會從「湯守觀音」談起，與許教授的交集，又與觀音有關。七號公園的觀音像名為「祈安觀音」，北投的觀音像名為「湯守觀音」，顯然許教授伉儷與我的不解之緣，都與觀音菩薩有關，真是佛緣殊勝！

　　今天談七號公園的觀音像，目的不在於「算舊帳」，而是覺得：它也是「社區重建」的一個好例子。「祈安觀音」是大安區的民眾歡喜踴躍，以自發性的力量，請楊英風居士塑造的觀音銅鑄像，這完全是社區自發性的行為；「祈安觀音」在日久年深之後，也就隱約地成了社區草根人民的信仰中心。但這「自發建構社區人文風貌」的範例，卻在那時受到了嚴酷的挑戰，因為有些其他宗教人士把這尊銅像當作是「魔鬼撒旦」，而用種種不擇手段，意欲拔除它，有些學者也跟著一起唱和，共同製造了極大的輿論風潮。

　　當時兩造相持不下，台北市議會為此而舉辦一場公聽會，以作為聖像去留決策的參考。許教授的同事（國大代表）明光法師是聖像起造人，由於他的個性溫柔敦厚，不適合在這種唇箭舌槍的場合出面，所以我請他留在美國不要回來，而委託我到公聽會作「七號公園理應留下觀音像」的說明。當時公聽會上有位學者，竟然聲稱「宗教文物不得出現在任何的公共場合」，我發言時，立刻反擊道：「假使如此，中國就不會有敦煌、雲門和樂山，歐美各國的公園就不會有聖母瑪利亞、天使和聖徒的雕像，台灣就不會有彰化大佛。」我覺得這是對宗教非常嚴重的摧殘與扭曲。好在那次透過社區人民、正義人士和台灣佛教界自發性的共同努力，觀音像終於留在七號公園，成為台北市的一處地標。

　　物換星移、人事皆非，很多事情已被遺忘，但宗教永遠會是社區人民的共同記憶。今日我們在此處談述六十年前「湯守觀音」的因緣，焉知百年之後，不會有人在大安森林公園的觀音像前，追述當年「祈安觀音」在艱苦中留下來的歷史？這點點滴滴，必當會是台北市民珍貴的共同記憶。

　　宗教的組織或是建物，無論是全國性的或是社區性的，都會改變社區的風貌。全國性的有時甚至會發展成為國際性的宗教聖地，如佛光山﹔有時也只是國內宗教聖地，如彰化大佛、基隆中正公園觀音像。不但是台灣，像大陸的四大名山——普陀山、峨眉山、五臺山與九華山，原先都是孤島或荒山，慢慢地透過宗教人士的共同締建，終於成為舉世聞名的佛教聖地。當它們成為聖地時，社區的人文風貌也就跟著改變了。

　　以普陀山為例：當年本為海上荒島，五代後梁貞明二年（916），日僧慧鍔從五臺山持觀音像歸國時，船行至該地，輾轉不前，於是就地建寶陀寺供養，而仿印度觀音住地之補陀落迦（ Potalaka）以取名。南宋以後，歷朝布施財物頗多，寶寺林立，僧徒日眾，遂成為大道場。古來祈求航海安全之例頻繁，海上漁民視觀音為守護神，各地遠來朝拜的風氣也甚為盛行。普陀山於是從不毛之地的荒島，變成全國（乃至國際）知名的宗教聖地，每年朝拜、觀光的人絡繹於途，帶來了孤島的豐富資源與繁榮氣象。
佛光山是另一顯例。它使得大樹鄉人文景觀的風貌完全改變，刺激了高雄縣——特別是大樹鄉——的繁榮，寬大的聯外道路也因有佛光山這一南台灣觀光勝地，而陸續建立起來。時至今日，佛光山已具有國際高知名度，成為台灣最具代表性的風景點。

　　一般而言，若是屬於全國性或國際性的宗教組織與建物，一定會促進社區的重建。原因是它帶動了觀光事業﹔觀光事業帶來了人潮，人潮的食衣住行育樂自須解決，於是產生良多的就業機會﹔有了就業機會，就會吸引當地或外來的就業人口，增強社區人民的消費能力，並促進社區的繁榮。久而久之，圍繞宗教聖地為中心的市集就會變成熱鬧的商區，而逐漸改變社區的風貌。

　　社區性的宗教建物和宗教組織，也會改變社區風貌。以台灣民間信仰為例：台灣原本就有人類學者所稱「祭祀圈」的地方信仰範疇。如某鄉或某村供奉的是媽祖或王爺，社區人民就會在祭祀圈的範圍內，構成宗教上的權利義務關係。每年每人都要參加宗教節慶，大拜拜還要輪區大請客﹔一年一度「繞境平安」，還要選出當年的「爐主」。社區的宗教聖地，儼然成為社區的活動中心，所以「廟埕」是每一社區居民美好的童年回憶，因廟埕代表社區人民娛樂、談心、泡茶、聚會、看戲的地方﹔碰到節慶時，就會有許多商販來到，而形成熱鬧非凡的市集，於是它也同樣地製造了許多就業機會。如基隆廟口、台北龍山寺、新竹城隍廟，都就此宗教建物以為中心點，向外幅射，自然形成商圈。原來有人潮就有商機，有商機，起先是攤販來到，慢慢就發展成商圈。以北港為例：北港倘若沒有朝天宮，絕對不會如此繁榮！每年「媽祖出巡」所帶來數以萬計的人潮，為社區帶來了無限商機，媽祖廟附近也就因此出現許多商店街。可見社區型的宗教，不但能促進社區居民的親和力、向心力，也會增進社區的繁榮，改變社區的人文風貌。

　　台灣佛教亦不例外，佛教有許多所謂的「巖仔」，如打狗巖（今元亨寺）、虎山巖、碧山巖、半天巖，這些以「巖」為名的民間佛教，都是當地民眾的信仰中心，也都有一祭祀圈的範圍存在。

　　以上所述，足資證明：不管是全國性或社區性的宗教組織與建物，都會改變社區風貌，而且都是正向的改變——促進社區的親和力、向心力，增進經濟繁榮，製造就業機會；乃至人文地貌都會因此而逐漸改變。所以，宗教與社區重建，確實有著相當密切的關係。

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　　再來談談「觀音信仰」。觀音名號，在佛教的原始教典中沒有看到過，但他在大乘佛教中，變成最有影響力與親和力的人間菩薩。起先在印度佛教發展史中，觀音聖像也未必見得呈現女相，可是大乘佛教傳入中國後，菩薩像逐漸以女相為主；這可能是因為：菩薩深廣的慈悲，與女性溫柔仁慈的特質，較為相近吧！而這女相絕對與「仕女」不同，它呈現的不是美麗，而是莊嚴，有天人的福德相，有母性的慈悲情懷，可是這種情懷卻又不帶染著，所以他的神態總是無比的自在──這份不捨眾生，卻又不為眾生所繫的自在，來自深刻的空性智慧。因此觀音聖像所呈現的特質，正好是人類心靈中最深刻、最清淨的欲求──生命最好能莊嚴、圓滿、仁慈而又優雅自在。

　　剛才善空寶照先生告訴我們，由於日本移民來灌沐溫泉之餘，除了身體得到休憩之外，也希望心靈獲得滋潤，於是產生佛教聖地。這種「休憩結合宗教」的情形，北投不是特例，全世界都是如此。特別是中國，「天下名山僧住多」，只要有好山好水，那個地方就會有寺院；因為人類除了食衣住行的基本需求以外，一定會追求快樂與平安。快樂的感覺，也許可以來自娛樂，觀光、郊遊，到有好山好水的名勝地區，舒緩一下鬱悶的心胸或緊張的情緒，就可獲得快樂了。但平安卻往往來自宗教的慰藉，所以往往在尋求快樂的好山好水場域裡，會同步出現宗教的聖像和建物。在我童年的記憶中，在佛國緬甸，有時全家人爬山，走到深山幽徑，就隱隱約約聽到寺宇鐘聲與僧眾吟哦經典的聲音，小小的心靈，什麼佛理都不懂，可是聽到就心裡舒服，說不出來的清涼歡喜。快樂與平安的結合，使得「好山好水」與宗教聖地、宗教聖像，變成許多家庭最溫暖的共同記憶。

　　所以在北投溫泉遊覽勝地，會出現「湯守觀音」的聖像；而且這裡還有日本淨土真宗西山派的善光寺、真言宗（早年稱為鐵真院）的普濟寺。「湯守觀音」放在鐵真院，但許教授說他到普濟寺，已看不到這尊觀音像，也許戰後日本人已將此像請回日本了吧！雖然菩薩像已經不見了，但「湯守觀音」卻成了老北投人的共同記憶。

　　觀音菩薩的特德為自在、慈悲、無限包容，廣大圓滿。在普陀山，觀音菩薩變成浙江漁民的海上守護神；不祇如此，「家家彌陀，戶戶觀音」，觀音信仰歷久不衰，因為在華人的心目中，觀音是最親愛的生命伴侶，如同自己的母親。不祇是浙江，福建、廣東沿海都有共同的觀音信仰，有一次我到大陸參觀廣東傳統的民宅，發現大廳裡一定都供奉觀音菩薩。當年「唐山過台灣」，所帶來的宗教聖像，一定是觀音菩薩，因為他已被閩、粵沿海人民，當做是海上的守護神。

　　台灣與觀音菩薩的淵源甚深，例如：桃園有個觀音鄉，觀音鄉有座甘泉寺，正好是社區的宗教中心，該一社區也成了觀音鄉的行政中心，過去顯然擁有鄉裡最繁華的街道。甘泉寺的建立緣起，即來自一尊浮海而至的石觀音像，所以觀音鄉民與觀音菩薩，產生血肉相連的微妙情感。

　　台灣民宅，一進入正廳，佛龕正中一定是供奉觀音菩薩，兩側有善財、龍女；左邊才供奉祖先牌位。祖先牌位代表源遠流長的血脈親情，與慎終追遠的無限孝思，這中國古老的祖先崇拜，早已形成民間的宗教慣例。但為何又都供奉觀音菩薩？聖像又為何大都以「白衣」穿著出現？可能因為「白衣」代表著純潔與自在吧！善財與龍女為童男童女，童男童女給我們的印象，是純潔、天真、喜悅、圓滿。成人世界鉤心鬥角，太過複雜而令人覺得疲累，往往「返樸歸真」的欲求油然生起；看到孩子的單純，特別會覺得可貴，所以善財龍女在觀音菩薩的身邊出現，絕非偶然，那應是人心深處嚮往「純潔」的一種外射作用吧！

　　後來出現了媽祖信仰，從福建湄州傳到台灣，成為台灣的海上守護神。但在台灣的媽祖信徒，家裡依然供奉觀音；你若問他是什麼教徒，他一定會說：他是佛教徒。而且他們認為：媽祖是觀音菩薩的化身。媽祖廟一定兼奉觀音，民間甚至區分出大媽、二媽，「大媽」是觀音菩薩，「二媽」才是媽祖。從這裡可以看出：觀音信仰連結佛教與民間宗教，成為台灣人民最為普遍的信仰。

　　觀音信仰不但是華人的信仰，也可說是東亞乃至南亞多數人民的共同信仰。過去日人佔據台灣，比起歐洲帝國主義佔據東南亞，有更好的統治資源，這就是來自大和民族與漢民族共同的信仰語言。但亞洲人民與歐洲人民在過去並沒有共同的信仰語言，所以歐洲帝國主義政府殖民於南亞與東南亞時，要有教士或文化工作者探路，考察當地的文化與宗教，目的是「知己知彼，百戰百勝」，以便於統治；或為移植歐洲的信仰，以替代原來的亞洲信仰。但日人在佔據台灣的過程中，在這部分就沒有那麼辛苦，因為他們與台灣人民，有共同的佛教信仰，作為溝通的橋樑。所以日人佔據台灣之後，日本的各宗本山，紛紛在台灣建立了富有宗派特色的分院。如台北善導寺，即是日本淨土真宗鎮西派的道場；東和禪寺是曹洞宗的道場，臨濟禪寺是臨濟宗的道場；鐵真院，即現在的北投普濟寺，是真言宗的道場。宗教方面的共同語言，也種下了北投「湯守觀音」的勝緣。

　　物換星移，人事皆非。日人早已在戰後離開台灣，但在台灣北投人民的心中，卻留下令人回味無窮的「湯守觀音」的故事，也留下跨民族的宗教美好回憶，直到長遠的未來！

　　八、十一、十三，講於北投溫泉博物館，十一、廿九，改寫於佛教弘誓學院