◎禪七開示錄（五）──第二日　大堂開示

開　　示：性廣法師

紀錄整理：李素卿

時　　間：2006.07.24晚間

地　　點：佛教弘誓學院禪堂

正見破邪思

        各位法師、各位居士，大家晚安！

        今天過得好嗎？心情還平靜、愉快嗎？

        我們的心要到什麼時候才能保持平穩專注呢？

        世間一切是無常、變異、生滅之法，不可能盡如人意；因此，人生的歷程也必然是困頓有時，順遂有時。佛陀指出：世間所有的順逆境界，都不是別人給我們的，而是因自己無明而造業，由業而感果的。

        在白天的禪修中，我一再提醒大家：正法修行不是在追求感官的刺激和快樂，也不是在排斥不喜歡、不好的境界與覺受。在團體禪修中，安排一段固定的時間，在一個規劃良好的環境，大家遠離散心雜務，就只專注於一個禪觀的所緣。大家靜靜地坐在禪堂，耐心地面對自己的困難，一次又一次，一次又一次地，超越煩惱：從覺察貪瞋癡，遠離貪瞋癡，到斷除貪瞋癡。這整個訓練的過程，就是趨向於正道的禪修。

        你們眼前的困難，並非來到禪堂才有，而是從過去不斷累積至今，然後以現在的樣貌呈現。過去我們因為不懂正法，也沒有良好的修道環境，所以只能隨著煩惱與業習而流轉。等到因緣成熟，果報現前，我們的反應不是排斥，就是執取，於是惑、業、苦的輪迴便永無止息。我們現在坐在這裡，面對這些異熟而生的苦樂果報，不再做出慣性的反應，就只是靜靜的觀察，靜靜的覺知，不與之相應，這整個過程就是在訓練自己從遠離貪瞋癡到斷除貪瞋癡的過程。

幾個不正思惟的禪修實例

        在正式進入今天的主題之前，想先問各位同學：為什麼來這裡禪修？無論是為了身體健康，調伏情緒，或是為了其他種種美好的理由。我想基本上，你們一定不認為禪修會給自己帶來壞的結果，否則你們就不會來了。然而，有時智者以為是無意義、過惡的事，愚癡無聞的凡夫卻趨之若鶩。因此，所謂的好壞，經常是個人主觀的臆測或認定，對於自認為美善、清淨的目標或對象，總會義無反顧地去追求，比如說，禪修。但是一個初學者如何能知道禪修是好或壞呢？

        佛陀說，人的煩惱有兩種：一種是知見的錯亂，另一種是情意的染著及其產生的意志的慣性。現在我們來舉幾個因為邪見──知見的錯亂，在修行中產生過患的例子。

        第一個例子是鴦崛摩羅修道的故事，這段故事記載於佛經，非常有名，也非常極端。鴦崛摩羅，意譯為鬘、指髻。故事的大意是說：鴦崛摩羅碰到一名邪師，這名邪師告訴他殺人可以證道，並囑其殺人一千。鴦崛摩羅信以為真，就開始在道途中殺人，並將所得之指串為鬘狀，佩戴於身。當他殺了九百九十九人之時，大家聞風而逃，遠遠走避，很難再找到屠殺對象。鴦崛摩羅為了完成殺滿千人的目標，最後竟把腦筋動到自己母親的頭上。

        由於殺害父母是極逆重罪，佛陀憐憫，不忍他墮落，見時機成熟，決心要度化他，於是現身於鴦崛摩羅所在的道途中。鴦崛摩羅一路追殺，只見佛陀逕自在前，鴦掘魔羅隨後追趕，速度時慢時快，卻始終跟不上佛陀的腳步。心急之下大喊：「停止！停止！」要佛陀停下來。這時，佛陀止步，回過頭來對他說：「我已經停止了，是你還沒有停止！」應該是鴦崛摩羅悟性深厚，善根成熟了，他聞畢，若有所思，突然領悟到佛陀話語所表達的深層含義：佛陀已經斷除了所有的惡染，證得無上涅槃──徹底的停止了，而自己仍處於生命的盲動與燥亂中，是自己還沒有停止！於是鴦掘魔羅便放下屠刀，聽聞佛法，懺悔改過，終至證得阿羅漢果。

        透過這個故事，我們要提醒大家的是：一個人如果碰到惡知識，有了惡邪見，就算他主觀地認為自己所做的一切是對的，仍然無法免於墮落和輪迴。因此，在佛法的修行中，我們首先要做的事情就是：確立正知見。

        接下來說幾個親身經驗，先說內容，再一起分析說明。

        第二個例子是在某次的禪七場合，同學來自四面八方，各有各的修行觀念與方法，我們也不知道大家原先修學何種法門。禪修的第一天，看到一位學員靜坐時身體晃動，一直打嗝，聲音很大。小參時，我關心他的情況，起初他也沒講什麼，只說自己沒有辦法控制，也很受干擾。我提醒他打嗝不但定力不能增進，吵到其他同學，自己心裏也很負擔，所以就教他幾個克服的方法，讓他回座練習。因為禪修期間討論過多的法義，怕會影響初學者，使心變得散亂，念力退失；所以幾支香後，見他情況已有改善，也就沒再多問。

        到了禪修結束，學員心得分享時，他很高興的上來發言。原來他幾年前參加念佛共修，在一次念佛中，覺得喉嚨好像有一股氣要往上竄，就順勢打了一個嗝，感覺蠻舒服的，以後念佛，若有同樣的情況出現，他都會作意打嗝，剛開始也覺得不錯。後來在另一次念佛場合，竟然有人告訴他說：「念佛打嗝可以消業障，打一個嗝，就消一次業障。」從此以後，他就開始打嗝打個沒完，覺受也由好轉差，最嚴重的情況是發生在他前次打佛七，只要一止靜念佛，他就打嗝，打得天昏地暗，甚至打嗝到反胃，連胃酸都吐出來了，人也非常虛弱。所有的人都被他吵到了，不過在場的人很慈悲，沒有人責備他，也沒有人制止他。他那時心裡想，怎麼消業障會消到這麼辛苦？後來有人提醒他，這樣有點奇怪，好像不太對勁喔！但是也說不出個所以然來。這次，有位和他一起參加佛七共修的師父要來參加禪修，就介紹他們來了。透過這次禪修，學到了正見與對治的方法，克服了他多年來靜修打嗝的困擾。這位年輕男孩眉清目秀，長得斯文可愛，出堂前在殿堂門前碰到他，稱讚他的發言生動有趣，很有啟發性，令人印象深刻。他進一步告訴我以前念佛打嗝的情形，並笑稱：「師父，我們的蛙王還沒有來呢！」原來大家都叫他「小青蛙」，這次禪修，他的女朋友也一起來。女朋友還有幾位朋友受他的影響，念佛時也會打嗝，一夥人號稱「青蛙四重唱」。可能因為是女生，他女朋友打嗝的次數和聲勢比較秀氣，沒有他這般誇張和盛大，沒想到兩人只是位列「小青蛙」等級，還有打嗝的聲勢更浩大的「蛙王」呢！

        還有一個例子是我的親身見聞。記得我早期開始禪修的時候，修行的正見不足，也沒有經驗。有一次參加某個老師帶領的禪修，在過程中，有一位學員突然抖動個不停，最後躺在地上身體仍然一直旋轉與發抖，學員都楞住了，大家站起來一旁圍觀。老師說：「很好，很好，這是體內的氣機在發散，動到他不動，就好了。」我看了之後，心裡想：有一天我會不會也這樣？修行一定要這樣嗎？一定要這樣才能「發散」嗎？也有點害怕以後會不會也如此當眾失控？那時候也還不明白其中的道理。

        最後一個是關於打香板的例子，是別人告訴我的。有幾個法師到某個道場參加禪修，教禪的老師以打香板來驅遣學員的惛沉，並測試悟性。老師的香板重，聲音響，被打的學員臂膀常多處瘀青，旁邊的學員常被嚇到。在團體靜坐大廳，瀰漫著香板的聲響，在靜坐學員心中，常懷怕被打的恐懼。學員禪修的「所緣境」──注意的對象，常變成打香板的老師。注意他的動靜，留心他的腳步聲，一直注意老師有沒有過來，老師靠近時，肩膀就會縮一下，有的時候，坐得專心，旁邊有人被打，還會被嚇一跳。那個老師認為，打香板是消業障，所以學員們的肩膀都被打得青紫一片了，也不會懷疑老師是否有「體罰」的嫌疑。後來，我有機會到這些法師的道場教他們禪修，結束時，他們跑來跟我說，「有時候想想，當時我們真的很笨，師徒幾個人帶去被人家打，還要跟人家說謝謝。不但如此，整個禪修過程都充滿了恐懼，心裡害怕，怕被打！」想想看，這樣是在做什麼？有任何修道的意義嗎？

確立正知見

        我們在禪修期間，除了必要的法義說明和技巧講解外，通常不做過多的討論，以免擾亂同學的專注力，所以對那位打嗝的同學，在小參時，我不作說明，直接教他對治方法，讓他回去照著做，之後問題就解決了。不過，技巧還不是重點，最重要的是，現在他終於知道，正法修行是從遠離貪瞋癡到斷除貪瞋癡的過程。以前他因為錯認打嗝可以消業障，生理的反應再加上心理暗示的助長，所以就不斷打嗝，甚至到了反胃嘔吐，無法控制。修行修到這種地步是有問題的，這是因為不正思惟、邪知邪見所導致的後果。

        為什麼這麼說呢？首先，這位學員打嗝到失控，經他反省自己的起心動念，主要是心裡的意念在隱微中，不斷地催促自己這麼做。再者，如果世間有一種修行會讓人修到無法控制，那將是很可怕的，因為那代表你無法控制自己的身體和心念，想想看，這種修行不是很危險嗎？這位同學後來知道自己的觀念錯誤，主觀的心情便不再有意無意地助長打嗝這件事，只把注意力放在安般念；在去除邪見的基礎上，時時提起正念，因此便平平安安地度過了七天的禪修。從這個事例反映出，不正確的思惟會牽引著我們做出錯誤的修行方式，進而走向錯誤的道路。所以啊，修行到最後已經不是技巧問題，而是有沒有具足正見的問題。

        在整個修行過程中，面對自己所使用的方法，一定要常常捫心反省：我有沒有透過這個方法來遠離貪瞋癡？前面所舉的打嗝消業障和氣動能發散為例，這些行為背後的觀念，其實是含藏著貪心，所以禪修者才會從下意識地驅策，到無法自主地打嗝與抖動。我們先不問他們所相信的打嗝和氣動，是否真能有增益健康的效果，我們只問一個問題：在整個過程中，如果只是不斷地增長自己的貪念，這算什麼修行？這不是在修行，而是在增長貪染的業習啊！是在等流中增加更多的貪心哪！

    所以我從來不告訴同學禪修能治病，如果認為禪修能治病而心有期盼，你們很可能會坐在那裡一直幻想自己趕快不藥而癒，根本不是在調心離欲。此外，我也不會去強調你們一定要得什麼禪定，如果我一直強調，你們也很可能會坐在那裡一直盤算禪定什麼時候來，心中患得患失，哪裡能用功？

        在這裡，只想提醒大家：所有的過程與境象，當它們現起的時候，你的心一定會有所覺知，比如強烈的痛苦，有強烈的覺受，這時你們要怎麼辦？如果心念生起痛能治病，越痛越好的想法，此時，就算你的心能安住於所緣一個月，甚至一年，充其量也只不過是增長了一個月或一年的，想要治病得健康的貪心而已。還有，輕安的覺受也是一樣，如果你對它生起貪心的期盼，縱然你坐在那裡得了四禪八定，也只在增長貪染的業習，而不是去垢離染的正法修行。因此，我要強調的是，在禪修的過程中，每一個境界都是修道的好因緣：碰到逆境，安忍正念而不瞋惱排斥，正好用它來滅除瞋心；碰到順境，平等正視而不執取，正好用它來遠離貪心。無論境界是好或壞，都只是覺知，而不與它相應，這才是佛陀所教導的禪修正道。

        佛陀教導正知於身，正念觀息，其他的宗教也有教人呼吸調氣，中國道家則教吐納健身，同樣是以呼吸為專注的對象──所緣境，這當中的差別是在哪裡呢？佛法不共世間的正道是什麼呢？阿含經中常稱讚佛陀的教法「純一滿淨」，我對這句話的體會是：法門是否是「純一滿淨」──純粹無雜、唯一無二、圓滿清淨的標準，就是看它是不是能引導學人，從聽聞知解到修行徹證的整個過程，都能從遠離貪瞋癡，到究竟斷除貪瞋癡──圓滿淨潔的境界。所以，不能熄滅三毒，反而增長的方法，縱然能飛天入地，具足異能，也不過是世間的生滅之法，反而容易增長貪染，更難出離。

        所以，你們不用相信他人，甚至也不用相信我，而是要「自知自作證」，自我檢視，在整個禪修過程中，自己有沒有遠離貪瞋癡，如果有，那麼這個方法就是正法。輕安或禪相之類的境相，是心清淨後必然會有的成果，絕不可以把它們當做思慮緣念的目標。以貪不能止貪，以瞋不能止瞋，面對境界，不制而隨，只會讓我們陷得越來越深，流轉於惑業苦的漩渦中，無法自拔。比如說，你是為了身體健康而禪修，而每一次「不幸」地正好如你所願，則很容易變得越來越貪心，不但不能體會與面對世間無常生滅的實相，我與我所的執著也會越來越頑強。然而誰何曾見過不病、不老、不死的人，人是不可能真的長生不死的；等到有朝一日年老體衰，臨終病危、四大分離時，你才痛苦驚恐，這種健身延年的貪求已然無法實現，無法被滿足，然而長久以來的修行，不但不曾觀照無常，學習安然面對變化，而是一味地貪染執著，這時你要怎麼辦？如果你在修行的過程中，從來沒有練習如何遠離貪心，甚至不斷增長貪心，以後要如何面對在四大崩離時所生起的強大貪念呢？諸位對此不妨好好地反省深思過往的修行法門與心態。

什麼是進步？

        最後談一個觀念：如何才算是修行有進步？是神通變化，玄妙莫測嗎？是得四禪八定嗎？是證四雙八輩、諸地菩薩，圓滿佛果？以上所說，都是修行的成就與結果，但在正法中，最重要的卻是修行的心態。

        小參的時候，有的同學會沮喪的對我說：「師父，我都沒有進步！」進步的定義是什麼？如果得禪定會讓人起貪，那麼得禪定算是進步嗎？有些禪修者會在不自覺中以「精進」來掩飾自己想要快速得道的貪念，以至於患得患失；也有些禪修者雖然禪定功夫好，但卻自我中心，行徑乖張，惹人譏嫌；甚至還有些禪修者會以強大的定力來專心造惡。在我看來，這些情形都不是進步，而是不正思惟，錯誤心態所造成的修行失敗。

        事實上，我認為一個人如果比過往更能以平靜的心情面對身心與外境的種種順逆境界，這就是修行的進步。我們應當珍惜的是一份遠離貪瞋癡的道心，千萬不要盲目地羨慕，甚至追求一些雜耍式的高難度禪定技巧或不可思議的神通境界。因此，在小參時，我會比較看重同學降伏煩惱的過程與進步，而不會強調一定要得禪定或其他的特異能力。但是在禪修過程中，如果有某些身心覺受一再出現，同學在靜坐時可以先不理它，專心照顧自己的所緣，但是下坐後小參時，一定要跟我講，否則也許疏忽禪修進境的標誌，比如禪相的出現，以致於停滯延遲了禪修的進度。

        神通力和不自覺而得的特殊能力是不一樣的，前者可以自主控制，後者則否。以他心通為例，前者是作意觀察目標對象，然後知道對方的心意，收放自如；後者則是不由自主，經常不知何時會知道，何時又不能知道，更不知是自己的通力，還是異類眾生的涉入，以致真假莫辨，險象叢生。有些學員在禪修期間，會因為機緣成熟而將過去生所擁有的某些能力顯發出來，或因為今生的修持而慢慢培養出一些特殊能力，這時候一定要提醒自己：沒有無我的智慧，過多的能力只會招來禍害，一定要謹慎面對。

        以前有一位學員，他很喜歡禪修，有一次突然擁有一種特殊能力，只要別人在背後談論他，他就會知道。我跟他提醒：在沒有這種能力之前，他人縱然對我們有心結，只要還能表面客氣，大家也就相安無事，但是有了這種能力之後，就算遠在千里之外，只要有人批評、譏嫌他，他就感覺得到，由於我執尚在，無法離染，對於毀譽譏稱，不能觀空放下，所以也就不得安寧。相較於那些不知道別人正在罵他的人，這位學員的特殊能力，帶給他的是比那些沒有這個能力的人，多了一些罣礙與憂惱。因此我要再次奉勸各位，會導致無法自我控制的方法，千萬不要學；在沒有破我執之前，最好不要修神通，對於無心而得的特殊能力，也最好下定決心遣除它。

        最後要再提醒：無論是在禪修時，還是在日常生活中，當六根觸對六塵時，我們總認為自己的身心被外界綑綁束縛，不得自在。但事實真的是這樣嗎？其實，既不是眼睛綁住了形色，也不是形色綁住了眼睛，以此類推，耳、鼻、舌、身、意對聲、香、味、觸、法，亦復如是，它們並非兩兩相縛，而是因為中間有欲貪，是欲貪才將它們兩者綑綁在一起。同理可知，當我們面對身心的種種覺受，或是一些偶然被開發出來的特殊能力時，也是因為貪心作祟，才會讓我們和境界糾纏不清，終於養成慣習，好似無法控制一般。

        但是修行也不是要修得如草木土石般的無知無覺，或是如廢井死水般的暮氣沉沉，而是要時時正念明覺，知是非，明善惡，懂好壞，進而在面對苦樂境界時，都能以無貪、無瞋、無癡的心平等視之。雖然這是聖者境界，凡夫不容易做到，但正因如此，我們才需要進禪堂修行！