初善、中善、後亦善——《阿含經》的修行論
主講：昭慧法師
謄稿：昀蓉
整理：德晟
時間：100年11月6日
地點：嘉義妙雲蘭若
從民國七十三年踏入佛教教育圈子，一轉眼快三十年了。受到印順導師的恩澤，所以一路走來，踏踏實實地研讀佛教經論。從原始佛教、部派佛教、大乘三系，到最後天台、華嚴，可說是走了一大圈。
近年來，最大的喜悅就是講《阿含經》，覺得真的是繁華落盡，反璞歸真，這真是一套「初善、中善、後亦善」，「純一滿淨，梵行清白」的完整教法。《阿含經》就個人而言，是我生命中鉅大且正面的力道；不只是思維的內容，而是整個生命的內涵。
其次，來到蘭若演講，這是印順導師傳承下來的道場；印順導師人間佛教的思想，是在阿含與初期大乘的基礎上。初期大乘經論若沒有《阿含經》做為基礎是不行的，它們都是源自阿含本教；印順導師常說：要回歸佛陀本懷，什麼是佛陀本懷呢？我們可從《阿含經》獲得充分理解。導師也非常注重《阿含經》，甚至將他的《阿含講要》，直接定名為「佛法概論」，所以我便以這個講題跟導師的思想做個連結，遵照導師「回歸佛陀本懷」的意旨，直接切入《阿含經》的修行論。
三大要領：蘊相應、處相應、因緣相應
先從一則故事開始，佛陀在還沒有出家以前，娶耶輸陀羅為妻，生下了羅睺羅。佛陀成道之後，度化他的父親、姨媽、妻子與兒子，以及所有有緣的釋迦族人。他的兒子羅睺羅後來也出家了，佛陀要他拜座下智慧第一的舍利弗為師。從小沙彌時代開始，羅睺羅便跟著舍利佛學習佛法。雖然佛陀是他的父親，但是他受教於舍利弗的座下。佛陀把最親的兒子交給舍利弗教導，倒也不是跟羅睺羅之間毫無交集。在《阿含經》中，可以見到幾則羅睺羅向佛陀請益、或佛陀垂詢羅睺羅對法義了解程度的經文，從其字裡行間，可以親切地看到父子之間的對話。
今天要談的一則經典，是羅睺羅向佛陀說：「佛陀，您能不能用扼要的方式，教我您的教法。讓我能夠獨一靜處，專精修習，希望能夠不辜負自己出家一回，證得阿羅漢果。」
佛陀問羅睺羅：「我所說的『五蘊』教法，你有受持讀誦，為人解說嗎？」他說：「沒有。」佛陀說：「那你就把蘊相應教——五蘊相關的教法好好複習，受持讀誦，為人解說」。
過一陣子，羅睺羅再過來同樣地求教佛陀。佛陀問他：「我說的『六處』教法（處相應教），你有沒有受持讀誦，為人解說？」他說：「沒有。」佛陀說：「那你就把我所教授的六處教法，拿來受持讀誦，為人解說。」他又依教奉行了。
再過一陣子，羅睺羅又過來找佛陀了，他提出了同樣的要求，佛陀又再垂詢：「你有沒有把我所講的因緣教法，拿來受持讀誦，為人解說？」羅睺羅說：「沒有。」佛陀說：「那你就把因緣教法，拿來受持讀誦，為人解說。」
最後，當羅睺羅第四度求見佛陀，提出同樣要求時，佛陀就說了：「你就把五蘊、六處、因緣教法，好好地受持體會，專精思維。」於是羅睺羅依教奉行，獨一靜處，專精思維蘊、處、因緣相應教法，即此證得阿羅漢果。
為什麼用這部經的故事做開場白？因為大家可以藉助本經，看到《阿含經》中修行的三大要領，那就是蘊相應、處相應、還有因緣相應。
接下來從蘊相應、處相應、因緣相應，向大家作扼要的分享。大家有沒有發現到呢？羅睺羅對這三大教法做深入的讀誦、受持，還有一點：「為人演說」。佛陀教他要為人演說。各位注意：後來大乘經典中常講到，佛陀的教法要讀誦、受持、為人解說，這顯然是從《阿含經》而來的一貫傳統。
「為人演說」這件事是重要的，它不但能荷擔如來家業、幫助眾生、令正法久住，這還只是「利他」的部分；就「自利」而言，為人演說也非常地重要。印順導師曾告訴我，聽一遍就不如講一遍，講一遍就不如寫一遍，因為當你想得清楚，才能講得清楚；當你講得清楚，別人才能聽得清楚。這個醞釀過程，對自己的腦力激盪是很大的；待到要落筆寫的時候，思維又更加精密了。而這種激盪出來的能量，足以把根深蒂固的我執，作一層一層的突破。
五蘊教法的內容、次序
以下從「蘊相應教」開始講起。蘊為「積聚」義。凡是物質的聚集，即可名為色蘊。就我們的生命而言，色蘊就是肉體。識蘊，就是心理乃至深層的心靈；心理分辨情境的能力，一念一念串在一起，便是識蘊。心理最主要的功能就是分辨情境，在這個總功能之外，還有許多附屬功能，一般叫做「心所」。在眾多的心所裡，五蘊中就含攝三類——受、想、行蘊；受心所是情感、情緒的作用，想心所是理智、理性的作用；行蘊可含一切心所的運行，其中最重要的是思心所的運轉，也就是意志運行的作用。情感的領納名為受，理智的構思名為想，意志的推動名為行。
《雜阿含經》開宗明義先從五蘊講起，可見蘊相應教是很重要的教法環節，親聞佛陀教法的弟子們，是有意識地把它彙集而放在第一大類，第二大類彙集的是處相應教，第三大類才彙集因緣相應教法。
從蘊相應教這一區塊的教法中，各位可以看到，蘊的五類（色、受、想、行、識）之中，色（物質）只佔五分之一，受、想、行、識的心理運作，佔了五分之四。但倘若你研讀《阿含經》便會發現：在蘊相應的部分，它是先講述色法——色無常、受想行識無常；從色開始作分析，然後才說「受想行識亦復如是」。這就呼應了三十七道品中的「四念處」。
我們的心念要安放在四處。第一處就是身——覺知我們的肢體動作乃至肉體變化的現狀，是為「身念處」；第二處是受，對身體的苦樂受了了分明，是為「受念處」；然後才將心念安放在對心理狀態的覺知，是為「心念處」；最後從這些身心現象的覺知中，提煉、歸納出了「諸行無常」、「諸法無我」以及念念生滅、滅滅不已的「寂滅」法則，並將心安住在對這法則的印證上，是為「法念處」。四念處中，「身念處」居先，一定要把「身」放在前面來作觀照，以此訓練自己專注且敏銳的心念，強而有力地導引出解脫智慧，進而聖證解脫。
念力的培訓，為什麼要從身開始？佛法不是很重視心嗎？不錯，佛法很重視心，心念可以居於主導地位。可是我們對於自己的肉體有著最大的執著，對自己的心念內容，尚且可以說放下就放下，可是對肉體卻沒有那麼灑脫。身體的任何部位倘若產生了痛楚，我們都有痛切的感受，這種神經傳導的敏銳功能，使得我們對身體的處境最為關切，容易繫著不放。因此印順導師說，擒賊先擒王，要從身體去打破執著。
其次，從禪修的學習次第來說，我們也一定得把色蘊放在前面來加以觀照，其次才觀照受、想、行、識。原因是心念閃動得太快，宛如電光石火，剎那剎那生滅不息，因此以心追心並不容易。凡夫俗子為什麼對身會有深固執著？因為身體比起心念，有相對的穩定性。你我今天與明天的長相是差不多的，或許三年後相見時，感覺彼此的長相還是差不多；雖說同樣是無常變化，但是相對而言還是比較穩定。對於一個心念不夠細微、不夠專注的凡夫而言，還是要從相對穩定的身體而作觀照。此即為何佛陀講授蘊相應教時，總是要先講色，例如：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。」一定是從色法的觀照開始教導，然後才加一句：「受、想、行、識亦復如是。」原因是要先紮穩基礎，修行基礎紮在觀照色蘊，紮在觀身；進而才有可能觀受、想、行、識，從這裡看到無常、無我、空性的法則。
苦、無常、無我
以上把五蘊教法的內容、次序作了簡要的說明。其次跟大家談談佛陀在「蘊相應教」裡，到底要告訴我們什麼？這就得抓住一個要領：到底我們這套身心組合，會帶給我們什麼？何種經驗是我們感覺深刻，那就是苦與樂的經驗；我們的身心活在情境之中，承受外在境界的轉換，承受自己身心的變化，除了苦與樂的感覺之外，還有一些是不苦不樂的覺受，佛經把它叫做「捨受」。
我們是在經驗的覺知之中存活著，快樂的內容當然讓我們喜悅；可是痛苦的內容就很不好過！若能透過外在力量來加以解決，那也不是問題，佛陀不會多管閒事。然而佛陀何以貴為王儲，竟不是靠外在的政經力量來解決，竟然還要親身修道、悟道，並且引領我們修道？原來，有一些痛苦是其他方法無法解決的，例如生老病死苦，這終究是要透過修道去尋求答案的。
佛陀在「蘊相應教」裡，告訴我們：問題的癥結就是「苦」。當有一些痛苦，無法靠外在的政治、經濟、社會等力量來解決時，這種痛苦要如何處理呢？這是佛陀在修道中亟欲尋得的答案，也是佛陀在證道之後，亟欲分享並教導我們的答案。蘊相應教談「苦」，其重點是讓我們覺察苦的根源問題。原來，所有的苦都是因於無常變化的法則，色無常，無常故苦，受、想、行、識無常，無常故苦。因為身心與情境都在無常變化，不能符合我們「讓身心永遠舒適安樂」的期待，所以我們會有苦的覺受。
那麼，無常變化是不是可以避免的呢？不可能。因為一切現象都是因緣條件組合而成的，那麼多的因緣條件組合而成的任何現象，即使看似穩定，其實依然是很脆弱的，它必然會隨著因緣條件的變化而跟著變化不已。
凡夫無法對無常變化所帶來的痛苦看得開，這是必然的，因為我們對於境界的穩定有一種「可以持久」的錯覺，從而產生錯誤期待，希望快樂永遠留在身邊，痛苦永遠不會來臨；對於境界往不好的方向變化時，會有一種強烈的排斥；對於境界的穩定喜樂，會有強烈的耽戀，對於還沒有到來的喜樂，會有一種強烈的渴求，這使得「苦」不但來自身體的痛楚訊息，而且還來自種種排斥、耽戀與渴求的心理。因此在蘊相應教中，佛陀將教法的重點放在「苦」的覺知與「苦」的根源性探索。
在在處處，佛陀都要我們觀察五蘊的無常變化，初步總是要我們先覺知我們所最在意的，特別是肉體的無常變化。雖說「受、想、行、識，亦復如是」，但是我們最在意的畢竟就是色法，特別是我們的肉體。我們倘若不能覺知肉體的無常變化，就會對它產生耽戀與渴求，一旦它朝不符期待的方向變化，我們就不免產生排斥並感覺痛苦了。一旦對身體這麼喜愛，注定就得擁抱痛苦；一旦對受、想、行、識這麼喜愛，注定就得擁抱痛苦。相對來說，若我們可以覺察到肉體的瞬息萬變，就可以逐漸超越對它的耽戀與渴求之情；若我們可以覺察到受、想、行、識的瞬息萬變，就不再對受、想、行、識耽戀不捨、渴求不止。
這就是佛陀的諄諄教導：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。……於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。」因此聖者佛陀、阿羅漢等同樣會衰老、會患病、會死亡，但是他們對於五蘊不再愛喜，宛如一個旁觀的第三者，在看待自己五蘊的結構與解構；這時他不再有對無常身心的耽戀與渴求，因此身心儘管變化，他都能在無常法則的印證下，安然不動而解脫自在。這就是漏盡阿羅漢，或是無上正等正覺的佛陀。
就一般凡夫的經驗而言，我們追求離苦得樂；這可不是罪惡，佛陀也教我們離苦得樂之道。對於那些必然在無常法則下產生的衰敗，包括我們最在意的肉體，我們要覺知到它的無常，才能真正將它衰敗時所產生的恐懼感徹底銷解。如果你能夠覺知它的變化無常，你在其中就可以發現，根本就找不到哪個片段是永恆不變而獨立自宰的。在我們的肉體找不到，在我們的心理找不到，在我們的身心之外依然找不到。
這就從「無常」之教延伸到了「無我」之教。我們沒有辦法讓自己不生病、不死亡、不痛苦；所以在五蘊裡找不到可以自主的事物（非我）、可以宰制的情境（非我所），這才是真的看開、看穿、看透。凡夫俗子沒有辦法這樣做，我們第一個想到我，肉體——色是我，受、想、行、識是我；有了我，就有我所。我們總是在期待著滿意又安全的周遭環境與周邊配備，因此企圖宰控環境，宰控的範圍就叫做「我所」。
「我所」有兩種，一種是「我所有的」，例如我的房子、我的兒子、我的車子，就是我所擁有的，我很愛它們。別人的房子、車子、兒子我就不愛。但我既然愛他、就要宰控他，要他跟我一鼻孔出氣。另一種是「我所屬的」，我屬於這個團體、我屬於這個家庭、我屬於這個國家，把「我」擴大成為這個大團體，愛它至極，甚至為這個大團體受苦都很值得；於是標舉了「犧牲小我，完成大我」的美德。由於大我是在這個小我的基礎上擴大出來的範疇，因此大我依然是一個局限，人既然將自己局限在大我之中，就不能以平等心看待大我之外的人事物。因此即使把大我之外的生命拿來犧牲、墊底，用以成就大我，往往也心安理得。有些國家人民心目中的英雄，往往是其他國家人民心目中的惡魔，其原因就在於此。所以佛家不說「犧牲小我，完成大我」，佛家是說「無我」、「無量」，要超越自我乃至我所，讓疼惜之情穿透我或我所的藩籬，擴延到無量無邊的生命。
五蘊明明是我，但又不能主宰它們，明明是我所擁有或歸屬的（我所），卻又無法宰制它們。於是痛苦失落，到最後有人甚至痛恨、厭惡自己。反之，能夠洞觀無我、無我所，就不會被這些負面情緒掌控。
「無我、我所」的洞觀，可以來自「無常觀」的基礎。當你從身心的無常變化，看到了根本無法自我宰控的內容，我的肉體、心理在瞬息變化中無法宰控，我所擁有與隸屬的內容亦復如是。於是你將無法對那些剎那生滅的色聚、念頭，產生耽戀、愛染、渴求，就不會為了擁有它或宰控它，而產生心理與行為的不當運作（煩惱與業），於是你就在清明的觀照中，逐漸遠離於錯誤期待幻滅的「苦」，而將無常看作理所當然的法則，「但見於法，不見於我」，這時你就可以達致漏盡，成為聖者。
如實正觀五蘊
蘊相應的理論是不難的，難在我們應該怎麼做，才能對於色、受、想、行、識不生「愛喜」。我們在概念上已知道無常了，可是難道只要知道，就可以做到嗎？雖然理論上我們知道身體的細胞不斷地壞死再更新，可是在座哪個人不愛喜自己的身體呢？所以對身體的愛喜這件事，是很本能、很堅固、很頑強的，不光是在概念上理解「無常」就可以放掉。在蘊相應教中的修行理論，就是要提醒我們：要正觀。
但是要如何觀呢？你必須觀照五蘊，它們是在如何無常變化的。舉色蘊為例，我們的肉體是無常的，為何無常呢？原來肉體受到幾種因緣的影響而變化不休。
第一個是「業生色」，生命投生時，往往依過去業行的基礎，而組合出了相應的基因，產生了色身的形狀與質地。無始以來有許許多多業；有哪些業產生現在這段生命的色法，那當然還要依於業系的排列組合。在《成佛之道》裡，導師特別提到：隨重、隨習、隨念。
重大的善惡業先發生力量，因為它們最強大；穩定的習性，產生其次的作用；最後在死亡前的念頭也可儘量把握。念頭放在光明或是黑暗，足以結集光明的業系到光明處，或是結集黑暗的業系到黑暗處。業的資料庫裡有很多資料，但是會提取什麼資料，依的是「隨重、隨習、隨念」這三大要領。經過死亡而業系再作結構之後，生命產生了這一期的命根，組合出這期肉體加心理的五蘊。過去的業會帶來這一期生命的色身。
因此什麼叫作「基因決定」？唯物論者往往相信基因決定一切；可是從洞觀三世來說，生命之所以會尋求父母親的基因，那也是因為跟父母親的業力相當，投生的識才會像磁石吸鐵一般，結合父親、母親的基因，從而形成此生性別、膚色、身高、顏貌、體型等等色身的內容。總之，並非基因單獨決定生命的形成，必須往前追溯其業力資料庫的識。「識緣名色、名色緣識」，心識抓住了父母基因，就構成了這一期生命的「名色」，由受精卵、胚胎而逐漸孕育出感官完備的「六處」。
除了業會影響色法之外，心也會影響色法，是為「心生色」。我們舉心動念都會影響肉體。像尊敬的慧理法師與常光法師，因重病而導致色身衰弱，如風中燭，卻依強大的願力支撐著，竟然撐到蘭若建設十年完工，依然屹立不搖，還精神奕奕地帶領著大家籌備落成大典，規畫蘭若未來的弘法事業，這就是願力不可思議的明證。心念非常重要，凡走過的必留下痕跡，即使是擺在心裡的念頭，身體已先接受到了訊號。我們的身體和心理是會交相映照而產生反應的，中醫的理論說，心理如果有結，身體就容易有結。透過剎那、剎那念頭的變化，在身體中會留下許許多多的痕跡，這些痕跡都在細胞裡留下記憶，甚至影響著整個身體的健康。
還有什麼會影響我們的肉體呢？那就是我們吃進去的食物，是為「食生色」。食物的質素會影響你我。我們吃什麼就會像什麼。因此要盡量吃得乾淨、簡單，而且不要傷害眾生。
最後是「時節生色」。冷、熱、寒、暑、濕度等種種節氣，也會在我們的身體中產生變化。
以上四項影響色法變化的要素，從業以下，加上心念、食物、空氣，在在處處影響著我們的肉體，請問肉體如何可能恆久不變呢？不可能！
那麼面對這些變化的因素，我們該怎麼做呢？第一，既然心念影響色法，那麼，四正斷就顯得無比重要。未生之惡一定不可令它生起，已生之惡一定要加以斷除；未生之善一定要生起，已生之善一定要增長。為什麼呢？既然業生色法是已經發生的事情，追悔也都沒有用，只有承受它並努力地改進它。食物雖然儘量求其乾淨、營養，不傷害眾生；但是限於經濟能力，我們不可能都吃到如此合格的食品。而大環境的時節、氣候，就更不是我們所可掌控的。我們能夠調控的內容，的確相當有限。還有什麼是關鍵性的，而且人人可以做到的改造因素呢？那就是心念。
隨著四念處的修習，緊接著必須生起的道品，就是四正斷。我們要養成善良、光明的心念，遠離邪惡、黑暗的念頭。也許食物、環境等各方面有所局限，但是心念最直接影響肉體，也是我們最龐大的資源。想住好的房子、吃好的食物，我們就要拼命賺錢，唯獨心念是源源不絕且不用借貸、不用賺取的，我們隨時都可以給自己提供源源不絕的善念，作為生命中最為豐厚的資源。當心念維持著善良、光明、喜樂時，色法將可維持良好、穩定的運轉狀況。
蘊相應教的重點固然是「諸行無常」，但絕非要我們因此而糟蹋色身。既然此生已生出了這套色身，或許得維持個幾十寒暑。這時健康就成為我們每個人的責任，不要讓自己成為別人與社會的負擔。而且維持有用的色身，也才可幫助更多人，所以我們一定要先把自己的色身照顧好。佛陀有病也會看病，畢竟在無常之中，維持著相對穩定而健康的色身，才能拿來利己利人。
色法之所以不穩定，原因如上。我們要從這裡理解容易，若要因此而放下對色身的繫著，也還是不簡單，所以還是要「如實正觀」。怎麼作觀呢？我們的感官一向都接收外境訊息，習慣於緣對外境，這時要反其道而行，那就是「內觀」——用專注有力的心來觀照肉體的變化。必須具足非常專注、堅定的心力，才能將肉體的瞬息萬變，觀得一清二楚。
專注力當然需要培養，這也是修行人為什麼要學種種禪法的原因。禪法訓練我們讓心專注於唯一所緣。我常用水來作比喻：當一堆水緩緩流出時，並沒有很大的力道，如果收束在小口徑的水管中，加壓讓水管瞬間流出等量的水，這時就叫做「水槍」，再加壓而產生更巨大的力量，就叫作「水刀」，連鋼筋水泥都可被切割開來。
我們的心也是如此，渙散就沒有力量，專注就有力量，專注到一個定點，瞬間的爆發力十分驚人。把心訓練到如此專注，拿來做什麼呢？這就可打造一台全世界最精密的掃描機，拿來掃描自己的色身。它可以看到五臟六腑、肌膚骨骼等三十六物，乃至可以將每一顆細胞、每一顆粒子的變化看得一清二楚。這就會察覺佛陀在蘊相應教中對五蘊的譬喻，十分貼切！
「觀色如聚沫」，我們的肉體原來像一堆聚在一起的泡沫。泡沫是不穩定的，纔生即滅。能夠這樣觀照色，就看不到哪一點是恆常不變、獨立自存的「我」，只見到每一剎那無常閃滅如同泡沫般的顆粒。因此在《雜阿含經》二六二經中，闡陀經阿難開導後，表白自己的證境，說他已「但見於法，不見於我」，這時候他也真正體會到了「無常」，「無常」不再是他腦袋中的概念，而已經變成他生命中所有組成分子的運作法則。這樣觀照下來，可以完全超越於苦的覺受。這不是指沒有痛覺，但是卻找不到一個承受痛覺的「我」，非我，非我所，於是清涼、自在、安穩、解脫。
肉體就在我們身上，每個人自我訓練，就可以架設出一台超級精密的掃瞄機，拿來對自己的五蘊作出如實正觀，這是佛陀在蘊相應中所教導我們的修行要領。
而且不祇是自己修學，還要受持、讀誦、為人解說，這樣可以加深印象。就像佛陀對羅睺羅所說的，讓他在這套受持、讀誦、為人解說的「利他」過程中逐漸醞釀，而不是一天到晚只顧自己的修行，別人的死活都不放在眼裡；要不斷地與人作佛法上的互動，在互動當中，把自己的界限打破，把正向能量放射出去。一方面在廣化的過程當中，把「自我」稀釋；另一方面在深化的過程當中，醞釀出更綿密的觀照力。至關鍵的時刻到來，羅睺羅就此大徹大悟。
一則故事、三個譬喻
在蘊相應教裡還有類似的故事，一位比丘名為差摩，差摩還沒證得阿羅漢果，當他身罹重病之時，看護者陀娑比丘有一天到另一處精舍拜會上座比丘。上座比丘問他：差摩比丘的病情還好嗎？陀娑回來把上座的關懷帶給了差摩。差摩說：「非常不好，就像幾個大力士用繩子在對我絞首般地痛不可忍；就像屠夫將牛體活生生地剖開，挖出牠的內臟般地痛不可忍；就像幾個大力士把我架起來給火燒烤般地痛不可忍。」
陀娑據實回報上座，上座又向陀娑說：「陀娑啊，你回去問問差摩比丘，他能不能於色見非我、非我所，於受想行識見非我非我所呢？」陀娑就去問差摩，差摩說：「可以的，我確實已於色見非我、非我所，於受想行識見非我、非我所。」這位差摩比丘能夠於五蘊作此正觀，他的觀力是很強的，他那一台掃描機已經夠精密了；可是苦還是苦，痛還是痛，痛覺是如此強烈地撲面而來。
陀娑又去見了上座，據實回報。這回上座又叫陀娑回去問差摩：「你既然能夠於五蘊見其非我、非我所，那你是不是已成了漏盡阿羅漢呢？」
陀娑又回去詢問差摩，差摩告訴陀娑：「我雖然見五蘊非我、非我所，但我不是漏盡阿羅漢。」
於是陀娑向上座據實回報，上座又叫陀娑問差摩：「如果你能夠於五蘊見非我、非我所，為什麼不是漏盡阿羅漢？」於是差摩說：「去告訴他，我雖然於五蘊見非我、非我所，但我不是漏盡阿羅漢，為什麼呢？因為我還有我慢、我欲、我使。」也就是說，見地上都已經清楚了，可是還是有把我看得重要的「我慢」；貪愛渴求滿足自我的「我欲」；情感上深愛自己，意志上把自己看得比別人重要，這就產生了「我使」——驅策著自己產生種種煩惱。
這時差摩還是決定自己親自前去，向上座比丘們「講清楚，說明白」。畢竟光為了上座問候差摩，陀娑已來來去去走四、五趟了。差摩說：「你拿柺杖過來，我親自去跟他們解說。」
上座一看到他過來，趕緊迎請他入座，接著依然問他：「你如果果真見到了五蘊非我、非我所，那你為什麼還沒有成為漏盡阿羅漢呢？」差摩說：「我確實見到了五蘊非我、非我所，但是我慢、我欲、我使都還未盡、未斷、未捨，所以我現在還不是漏盡阿羅漢。」他用了兩個譬喻來說明這種境界：
譬喻一、就像各式各樣清香的蓮花，是它們的根香嗎？好像不是，是它們的的莖、枝、葉、香嗎？好像不是；但離開了根、莖、枝、葉，會有香嗎？沒有。那是什麼香？是花香。根、莖、枝、葉既不是香，離了根、莖、枝、葉也沒有香，但是我們會說那叫做「花香」。
這段話是什麼意思呢？原來，離開了色、受、想、行、識就沒有我，在色、受、想、行、識之中也找不到我，可是「我」的感覺還是存在的。差摩現在的情形就是如此：雖然能夠在見地上體會到即五蘊非我，離五蘊也非我，但是，就如同花香這個幻影依然存在一般；差摩的情感與意志依然隨著「我」的幻影而產生我慢、我欲、我使。
譬喻二、就像奶媽因擠奶汁餵食嬰孩，奶汁難免會滲出來，經過洗滌之後，依然還是會留下一些奶腥味；因此光是洗滌還不夠，必須再用薰香，薰到奶氣散盡。差摩的見地已經十分清晰，就像衣服已經洗乾淨了一般，但是剩下「我慢、我欲、我使」的餘氣，依然要慢慢薰除，那是必經的醞釀過程。
當差摩比丘一講完這兩段譬喻，他本人竟然就此大徹大悟，證得了阿羅漢果！而且當下他的法喜猛利，瞬間竟然驅出病氣，身體康復如初。病重到奄奄一息的差摩證得了阿羅漢果，在座的上座比丘反倒只證得初果。
我以這一則故事拿來跟大家分享，就是要讓大家知道「醞釀」過程的重要。只要按部就班用功，蘊積能量，關鍵時刻是會瞬間爆發的。我們看到的是他的「頓悟」，其實不是，那是醞釀若干時劫後的瞬間爆發力。
佛陀在《雜阿含經》中，期許我們「按部就班用功以蘊積能量」而一口氣舉了三個生動的譬喻。他說：比丘們，要好好修學四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分——三十七道品。
譬喻一、就像母雞孵小雞，今天孵、明天孵、後天孵，天天在孵，卻看不出個所以然來。但是耐煩孵下去，總有一天小雞成熟，就會破殼而出；可是雞媽媽倘若不盡守母職，愛孵就去孵，不愛孵就四處遊蕩，那將永遠沒有小雞破殼而出的一天。我們修行就要像母雞孵小雞一樣，不要計較為什麼天天這麼用功，都沒有即刻看到效果，你只要一路堅持，總有一天可以看到修道的成果。
譬喻二、就像木匠與他的徒弟拿著斧頭，握著斧柄，今天握、明天握、後天握、天天握著斧柄，於是手印漸漸就留在斧柄上了。天天握著沒有感覺，可是有朝一日換了一把斧頭，你就會突然發現觸感不同。
譬喻三、就像夏六月時，舟船停靠在岸邊，藤編的纜繩把它拴綁住，今天、明天、後天，天天風吹日曬，藤繩就漸漸風化了；天天看著藤繩，似乎不見其變化，可是它的質地越來越脆，有天也許只不過是飄來一陣風，纜繩竟然「啪」一聲斷了。修行也是如此，今天、明天、後天，天天持久不懈，有一天就會突然開悟，達到解脫的境地。
蘊相應教的修行重點如上：要覺知「苦」的情狀，探索「苦」的根源，如實正觀五蘊的「無常故苦，苦故非我、非我所」，這樣才不會繫著在「苦」為本質的五蘊之中。如實正觀並非一蹴可幾，必須要不斷地修行，但不要老是期盼「馬上看到效果」，你必須耐煩、堅持、貫徹始終，那麼有一天，修行能量累積的量變，必然會導致開悟的質變。
處相應教的基礎教法──守護根門
緊接著向大家講「處相應教」。處，即「所在」。什麼所在？六個所在——眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。這六處是關鍵性的所在，是生命與境界作訊息與物質交流的六個介面。任何一個密閉空間，都要有適度的門窗，作為裡外流通的介面。生命因為自我愛的緣故，把自己認為的「我」抓緊。所認為的「我」，不外乎色、受、想、行、識綜合的五蘊。生命把五蘊抓牢，企圖在安全的範圍內，把自我封閉，隔絕那些危險或不可知的境界。然而自我封閉有可能嗎？當然不可能，因為訊息與物質都必須有所交流，這才能構成生命的內容。於是謹慎張開了六個管道，來與外界作適切的互動，這六個管道就是六處。
談到這六處，我們不能只著眼於物質上的裡外流通，其實六處的輸送內容，還包含了心理的內容。輸送訊息與物質的不只是九孔七竅，還包含每一個毛細孔與每一剎那的意念。
境界對我們非常重要，我們要善用六個介面把好的訊息與物質納進來，把不好的訊息與物質排除出去，或是一開始就擋在六處門口。我們要善用六個介面來傳遞出良善、光明、清淨、喜樂的訊息與物質，這將感應到別人同樣從六處散發這些善的內容，從而形成善的循環，因此「處相應教」是非常重要的。
剛才我們說要觀蘊無常、無我，而且要專注修觀；但倘若大家成天都眼觀鼻、鼻觀心，坐進禪堂就不肯出來，試問誰來打掃環境、烹煮食物？生活的真實面絕對不只是在禪堂，而是平鋪在吃喝拉撒睡與工作的細節之中。所以，佛陀開導的「處相應教」是非常重要的，「處相應教」提醒我們：修行就在生活當中。但這句話絕不能流於口號。如果沒有把握處相應教，你根本就不知道在生活瑣事之中如何修行，甚至會將禪坐、經行、聞法以外所面對的生活事項，都當作是在浪費時間。修行不能光靠林間樹下，獨一靜處，專心思惟，平時就要對自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六處，做到適度的管控。
處相應教中最基礎的教法就是「守護根門」，這要有很大的精進力。不要以為對不喜歡的事物產生厭離，就是守護根門。佛陀對阿難說到「賢聖無上修根」的要領，是對於可意事（順心事）生厭離，對於不可意事不生厭離，那才是可以成聖成賢的守護根門。賞心悅目的事物，容易讓人耽戀不捨，這時要學著厭離；但是對於那些會讓我們本能排斥的事物，也要學會面對它來解決它，那時必須修不厭離，不可順著自己的毛摸，這才是無上修根。
話說回來，髒、亂、醜、臭，經常伴隨著痛苦，有時候是自己在受苦，有時是別人受苦，我們應該要幫助自己或他人拔除髒亂，離苦得樂。每個人總有一天會老、會病，老病之後行動不便，把屎把尿都要有人，把屎把尿的事你能做嗎？你總不能說：「我好厭離，我在守護根門」吧？我們的鼻子都是敏感的，可是當孝心或對苦難生命的無限疼惜之情生起之時，你我就都可以修不厭離，趨近侍候老人、病患；所以「無上修諸根」的內涵是很深刻的，它幫我們架接了一條平坦的菩薩道。
生活中只要是有益的事情，對他人、對自己的身心有益，即使是會讓我們覺得不舒服，都要迎上去面對它、妥善處理它；生活中所接觸到令人賞心悅目的內容，如果沒有意義，甚至會給自己或他人帶來欲染、禍患，那你就要修厭離。
正觀六處的無常
「守護根門」若只停留在不看、不聽、不接觸那些負面的訊息與物質，在處相應教雖然非常重要，但那還算是淺層功課。處相應教還有深層功課，即是在六處之中同樣正觀「無常」。在六處中要怎麼正觀無常呢？正觀五蘊的無常，是觀見五蘊如泡沫、陽燄、芭蕉、幻法般的瞬息變化。正觀六處的無常，則必須觀見根、境、識三和合觸，每一個接觸受限於三個面向而變化萬端的無常。
六處跟六境相應，生起了辨識境界的六種心識。依於眼根生起了眼識來緣對色境；依於耳根生起了耳識來緣對聲境；依於鼻根生起了鼻識來緣對香境，以此類推。我們要在六根門頭即時觀見無常，根境識三和合叫做「觸」；一剎那、一剎那地不斷接觸，一接觸就有感受，一有感受就會有愛有不愛，有取有捨，有取有捨的運作就會產生業的痕跡。業痕就是將來輪迴生死的老本。因此經上說：根境識三和合生觸，觸生受，受生愛，愛生取，取生有……乃至老病死，純大苦聚集。每一剎那的接觸串成了生命的流轉，在每一剎那的接觸中，我們也看到了無常的法則！
這真是不簡單！我們怎麼能夠在每一次的接觸當中覺知它們的無常呢？我們生活中不斷接觸著許許多多的人事物，我們即使是身在道場之中，也很可能喜歡張三、討厭李四，千萬不要以為：儘管與張三接觸而極力避開李四，就叫作修行，那麼修行將變得十分空洞，難道你面對李四就不能構成修行嗎？這時你就要把處相應教中習得的修行功力拿出來！你要正觀，依我的眼根、耳根乃至意根等等而觸對著李四這個境界，生起了六識，在根、境、識三和合觸的過程中，我接受了不愉悅的內容，因此會討厭他、排斥他，這就構成了「觸、受、愛、取、有」的完整流程。你要清楚明白，是什麼原因使你討厭他；接下來，你要注意這些都是無常的，他的心念、言行都是在因緣會遇中無常變化的。在每個生命接觸的當下體驗無常，這才能放過別人，也放過自己；否則把你所討厭的「他」，停留在你的心裡加以定格，抓住「他」不放，那等於是不放過自己，讓自己被你所討厭的「他」捆綁住了。
根、境、識三和合觸的變化是無窮的。他即使可惡，你要不要釋給他一份善意？這個善意的境相進入了他的眼根，形成了他的眼識，根、境、識三和合的時候，會不會形成善的循環？生活在根、境、識三和合的無數接觸中，倘若能體會無常，那麼你就永遠留給自己一個機會，因為你可以體驗到伴隨根、境、識三和合的這些觸對，都是無常而可改變的。
我常向學生說，我們要習慣性地將與人的互動記錄歸零。為什麼呢？倘若你不歸零，你就拖著前面的許多印象，累積成為你心裡的夢魘，到了某個臨界點，就會來個「宇宙大爆炸」。於是你又看到了根、境、識三和合的無常性，這些觸對的內容，可以讓人向上提升，也可以讓人向下沉淪，那我們又何苦讓他向下沉淪呢？為什麼不拋給他一個善意，讓他向上提升呢？既然一切無常，過去的不愉快就放掉它，讓自己與他人的互動從零開始，每一個會遇的時刻，都儘量製造良好的機會給自己與別人，比如說，愉悅的神情、和藹的言詞、溫暖的動作，這在無常法則的運轉中，都將散發出正向的訊息。正向的訊息散發出去之後，別人接收到了，也會跟著醞釀出正向的訊息。這就是在無常法則下，無限的可能性與可塑性。我們只有在觸對境界時掌握無限可塑性的無常法則，才有可能突破自我的局限與自他互動的負面慣性。
處相應教的最高教法──第一義空
處相應教的最高教法是「第一義空」。「眼生時無有來處，滅時無有去處，如是，眼不實而生，生已即滅。」這還不只是在觸對中觀照根門、情境與心念的無常，而是在眼等根門觸境繫心的當下，觀見它的「不來不去」。眼根產生了某個「看見」的作用，這不是因為它從哪裡來了，而是因為依於它而某個色境被辨識了。反之它的某個「看見」作用消失了，這並不意味著眼根去到哪裡了，而是因為依於其他諸根而某個聲、香、味、觸境被辨識了。眼根就是這樣不實地生起，並且必趨於滅，這就是所謂的「第一義空」。
如來離於二邊——不說實有，也不說虛無，只說：此有故彼有、此生故彼生，整個來說，瞬間的眼根、眼識跟情境加在一起，三種組合而非獨立運作，這使得眼根「不實而生」；由於「看見」一事無法片面掌握在眼根上，而須配合情境才能生起辨識，它的組合是非常脆弱的，所以眼根又是「生已即滅」的。佛陀所說的空，不是虛無，而是根、境、識三的「不實而生，生已即滅」。這就是佛陀所講處相應教中，最高深的修行層次。
簡述因緣相應
剩下的時間無多，最後簡單敘述佛陀的第三大類教法——「因緣相應」。為何只須「簡述」？因為前面講到蘊、處相應教時，已經就同步講述「因緣」了；五蘊、六處看似空間上的色心組合及情境交會，其實它的進行，一定是落在時間的縱軸上。當前的果報，是從過去的因緣會合而生，依於果報現況而產生的身心運作，也會成為未來果報的因緣，生命之流是這樣因果串連的。
佛陀告訴我們：要觀見當前的五蘊、六處是無常的，並且要有能力、夠精準地看到過去、未來的五蘊、六處無常，因此佛陀說，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近，這一切五蘊（六處）皆是無常。
以色蘊的觀照為例，我們最在意的是自己的肉體，所以要先觀內身。行有餘力，也要觀於外身（他人的色身），觀其無常、無我，消極方面減除對他人的戀著，積極而言也要適度地關心他人、幫助別人；從內而觀到外，從麤而觀到細。一開始要看到很細密的色聚哪有可能？但即使是麤分的觀照，也有麤分的受用；觀身如此，觀佛亦然。我們不可能一開始修念佛觀，就觀到佛像的每個肌理與每根毛孔，一開始只能大略觀見他的輪廓，由麤到細漸次作觀。對色身也要從麤觀照到細。我們的身體其實傳遞著許多訊號，各位現在只要閉起眼睛，往內觀照，身體就會浮現很多訊號出來，哪裡痠、哪裡痛、哪裡緊、哪裡鬆，諸如此類。接著越觀越細，才有可能見到宛如「聚沫」般的色法。色聚有時呈現好色，有時呈現破敗的醜色，無論是好、是醜，都要觀照。但是要記得：於好色修厭離，於不好色修不厭離。接下來，無論是遠方還是近身的色聚，都要觀見它們的無常。
心要專注到這樣的程度，才有可能從色觀照到心，也才有可能從現在色，跨越時間的軸線，而觀照到過去與未來的色法。因此雖然一開始就點出「若過去、若未來、若現在」，但是起修時反倒是要依現在色作觀照的起點。當你已觀見到了心念的無常，這時才能如實知見「名色」。當你已能觀見到過去名色與未來名色，這時你才有能力如實正觀因緣。也就是說，修行的次第還是必須先觀色法再觀名法。觀到了名法的剎那變化，方能從心念剎那生滅的時間縱軸中，往上翻轉而見到過往的變化，往下延伸而見到未來的趨勢，這就是「因緣相應」的教法。
「因緣相應」教法有十二緣起、四食、四諦、諸界、諸受，但時間已到，我就在此打住，不多說了。
兩位菩薩典範──慧理、常光法師
非常感謝上慧下理法師（大師父）與上常下光法師（二師父），兩位都是我的長輩。我年輕時到福嚴佛學院教書，大師父就非常疼惜我，來上課時，總不忘帶來些水果、點心，放到我的寮房；法師對後學的愛護，點滴都在我的心頭。我後來又認識了二師父，在二師父身上，我看到了堅毅不拔的無比耐力，還有「盡其所有而奉獻三寶，歸功不必在我」的心境。我看到了大師父、二師父的恢宏度量，特別是在這次妙雲蘭若重建過程中，經過了眾多的挫折，買地、借貸、奔走募化、點滴建設。從一開始看到兩位師父都身患重病，內心不免暗自著急，非常不忍又非常不捨；沒有想到十年也就一眨眼過去了。兩位師父雖然重病在身，可是永遠都把快樂與美好留給大家，自己默默承擔痛苦，這讓我非常感動，那正是我們修道應該學習的菩薩典範！
兩位師父以無比的毅力與耐力，竟然在全台灣留下唯一印順導師曾經住過的關房，一磚一瓦，所有擺設，保留了關房的全貌。妙雲蘭若成為擁有印順導師故居原貌的唯一道場，這真的是無價之寶！我們在此可以看到兩位師父的遠見，對於導師曾經留下的身影是如此地珍惜，寧可自己窩在鐵皮屋裡受熱、受凍，就是不要將舊房舍打掉全部重建。但他們又十分慈悲，捨不得看到徒弟們在鐵皮屋裡受苦，終於在十多年的奔走奮鬥中，創建了這麼美好的一片園地。
我從兩位師父身上印證到無私、無我的「心生色法」，弘法願力竟奇跡般地支撐住了衰朽的色身！我相信仁者必然嵩壽。而蘭若有了完善的場地，未來還要展開人間佛教的種種志業。此時兩位師父的入室弟子、護法居士，都非常需要兩位師父的精神領導。因此如果今天弘法、聞法有任何功德，我們都迴向給兩位師父，祝願她們嵩壽連綿，為正法而久住世間！
