「性別正義」的快樂出航──世新大學演講摘記

釋昭慧講‧果定記

性別歧視是無所不在的，當你有了「性別意識」，就像是開了一雙天眼，你會發現：性別歧視現象無所不在，在許多習以為常的「性別秩序」中，它被嚴格地遵守維持。我個人對此現象的覺知相當敏銳地，既然有所覺知，就不可能無動於衷，那我該怎麼辦呢？

第一個階段是，我先解構佛門中被教義、教條所包裝的「男尊女卑」觀念與法規。男性修道者會藉諸天啟、佛說之類「神聖語彙」的權威性，讓人不敢違背其神聖崇高之意旨。我的方式是，找到經典裡記述的矛盾處、邏輯上的荒謬，及與背反現實常識經驗的詭譎，來證明這些絕非佛陀所說，以此顛覆教義、教條的「神聖性」。

第二階段則是對於「性別秩序」現象的觀照與行動。曾經我為了強調「不是為自己而爭，是為了性別正義而爭」，因此回拒某個主辦單位所安排的VIP座位，安然坐到比丘尼眾的座位中。但我一抬頭卻發現，整個座位是「比丘在前、比丘尼在後」，我竟然是坐在所有比丘座位的後方。經歷過類似的場面，面對「不平等」的性別歸屬，我開始矯正自己的心態。

做為一個「識大體」而「懂謙讓」的女性，即便已擁有著世俗人眼中的崇高地位，尚且要為慶典的主事者設想，為我謙虛、優雅的德行而而有所隱忍，而不能無所執著地勇敢發聲，試問：這樣無孔不入的性別秩序，會有改變的可能嗎？

假使所有的女性安於性別秩序，那麼這時我必須與她們先行脫勾，才不會妨礙性別平權運動的進程。因此爾後倘若主辦單位給我一個VIP的席位，那麼我就必須要站上去，坐穩來。因為那象徵的意義就是解構「比丘尼座位得排在比丘後方」的迷思。所以，我逐漸放下了對「謙虛、優雅」的堅持，而更加「放下」地面對兩性運動。這是另一種無私、無我的自我反省。

之後，我更是化被動為主動，事前積極留意主辦單位如何安排席位。如果男女東西兩邊分坐，我會安然坐在比丘尼後面；但如果是所有比丘坐在比丘尼前面，我一定會在慶典開始前就要求主辦單位作出改善。

例如，2010年我曾參與一場「2010年馬來西亞國際佛教論壇」，在開幕式中，我受邀為大會的主題演講人，這無疑是VIP吧？但當大會安排與會法師、學者舉燭進場祈福而事前唱名時，我發現那個開幕式場次的承辦單位（不是馬佛青總會），竟然安排比丘走在比丘尼之前，於是向主辦單位率直表示：「如果是讓比丘走在前面，比丘尼走後面，那麼，恕不奉陪，我拒絕進場！」其實我個人並不在意排序先後，但我是一個佛門性別平等運動者，如果允許年輕比丘走在資深比丘尼之前，那是在向我的信念挑戰！」主辦單位馬佛青總會讓我非常感動，他們立即從善如流，接受妙心寺住持傳道法師建議，分比丘與比丘尼兩列，按照戒臘排序入場，將祈福蠟燭放在臺上。

事後我回頭告訴圍坐著的眾位比丘尼法師：「權利永遠不會自己從天上掉下來！」

我也曾經在佛教會議場合中正式提案，要求用餐時的第一桌，照相時的第一排，各保留兩個比丘尼席次，但是這樣的要求，卻被在場比丘尼的謙虛風範打回原點。因為，她們對於坐在那些保留席次上，還是會有些許不安，這正是「已裹小腳而無法放大」的悲哀！

這些點點滴滴，看起來都是小事，但是每一次性別秩序的展現，都無異是在操作一個觀念，那就是──女性是第二性。

從個中我發現：性別歧視其實是兩性共同玩出來的遊戲。如果所有女性都肯站出來抗議性別秩序，事情根本就不可能會持續發生；可是佛門女性經常為了表現她的謙卑、不執著，或是自甘卑微地承認自己確實是第二性，或是主動幫助男性維持性別秩序，以在男性主導的社會中，獲取某些特別席位或利益。這使得在很多公開場合中，最熱衷維持性別秩序的，恰恰都是比丘尼或「師姐」。如果這是兩性甘願共玩的遊戲，那就不是我所能改變的了。

當我了解到這點後，我提醒自己，必須做的就是「維持快樂的心」，不可以讓自己掉入憤世嫉俗的情緒裡，不需要將自己保持在「鬥雞」的狀態。

既然性別秩序無所不再，我能不參與那些公共場合，就盡量不去參與。解構性別秩序是兩性所應共同努力的目標，那不是我一個人的戰爭，我可不是「性別正義」的救世主。

我不認為訴諸性別正義的運動，是男人與女人的戰爭，它反倒是具有正義感的男性與女性，共同向男性沙文意識的女性與男性，展開一場思想與行動的拉鉅戰，所以我不必出現在所有場合，讓自己成為動轍發飆的「鬥雞」，但只要有我出現的地方，我必然會放下謙虛與優雅的身段，努力為性別正義而爭，好讓自己「快樂出航」！

在我提出佛教「性別平等」運動後，很多地方，尤其北傳佛教已有了很大的改變，許多佛教團體開始「性別歧視」的問題。正因為我不是救世主，如果我的理論或論述，對一些察覺到「性別歧視」，並力圖在思想上或行動上有所突破的人有些許幫助，那就夠了。我相信，只要越來越多人接受了「性別正義」思想的啟蒙，就會逐漸改變這個世界。而我還是得維持自己的生命節奏，快樂出航，並維持我的快樂人生！