傳統與現代意義下的「性別倫理」

——《比丘尼戒經》講記（十）

主講：昭慧法師  筆錄：釋印隆  修潤：釋耀行

 

一、大愛道比丘尼的千古之問

在這裡戒子提出幾個問題：第一，「依受具足戒的先後順序來決定誰受第一水、第一食、第一坐，若比丘尼戒臘高比丘戒臘低，也同樣適用否？」這個問題在《中阿含經》裡，大愛道比丘尼就曾經反應，她認為大家都應該依戒臘高低來排序。但阿難跟佛陀反應以後，我看到了很奇怪的一段話，我都懷疑那不會是佛陀所講的，因為他說：「我們千萬不要再講這樣的事情。」這很奇怪，因為佛陀從來沒有那麼神秘，任何事情都沒有所謂講不得的，連在印度這麼敏感的種姓問題他也滔滔不絕，反對四姓不平等，有什麼理由他會說不能講呢？後面他就講說：女眾出家會導致一些壞處。其中一個最嚴重的指控是，會令正法只能住世五百年。可是正法住世到現在已經2600年了，所以我會懷疑這種預言是後來加上去的。講到女眾有五種不能，這之前有分析，因為當時經典結集跟解釋的權力都掌握在男性手裡，我相信大愛道的這種言論，一定引起很大的男性緊張意識。

所以典籍裡反映出來的是，當時就有比丘尼有這樣的自覺，認為是不公平的。起初大愛道剛進到僧團中，她是貴族出家，又是皇后，可是什麼都不知道，所以佛陀要她謙虛，要這些剛進來剃度受戒的尼眾，在什麼都不懂的情況下多請教比丘，不論他們的年紀大小種姓如何，都當作老師來禮敬。這本來是一種校園倫理，到後來變成性別倫理，所以才會讓大愛道感到不平，因為她畢竟年資也高了，看到後進的比丘進來，完全不依照戒臘排序，所以才會提出這個意見，那些戒臘低的比丘也應該要向她們頂禮。

以現在佛教社會現象來看，真正令正法不久住的是什麼？是醜聞，一些醜聞被爆發在輿論中，在社會上被社會人士指責，這才是佛教正法不能久住的致命傷。醜聞以誰居多？不會是比丘尼，所以台灣社會對於比丘尼還是有相當程度的信任，在這樣的情況下，將正法不能久住的責任推到比丘尼身上，未免言過其實。再來，如果說因為女性進入僧團，就會讓男性受到誘惑，那也未免太禁不起誘惑了，更何況男性經不起誘惑，不一定要犯戒在比丘尼，他跟女居士之間更方便。所以這真是欲加之罪何患無辭，扣了這樣的帽子讓比丘尼心裡有自卑感，認為她是罪魁禍首，導致正法不能久住的責任竟然在女眾，這不是一件很奇怪的事情嗎？

二、維護男尊女卑意識的往往是那些女性

第二個問題：「早晚課不論戒臘，為何比丘定排於前？」這也是傳統遺留下來的情形，當然，在殿堂裡面，比丘跟比丘尼間雜沓而行，也會讓人覺得奇怪。但是為什麼一定是比丘尼排在後面呢？這種情形甚至於會影響到大家的心態，包括比丘尼、優婆夷，都會有這樣的現象。她們有時候是主動的，一直說「我們不要在前面，我們要讓法師在前面」。我想誰前誰後呢，本來如果很自然而行，這根本不構成問題，但是到後來，在前與後之間形成一種尊卑意識，特別是性別的尊卑意識，這確實是一個很奇怪的狀況。

在男女貳眾之間形成這樣的形式，一直很深刻影響著居士與居士的情形。例如：法會之中大家要繞佛，男居士、女居士，誰先在前面誰就先繞佛，大家可以不用太嚴守這樣的男先女後這種習俗，但是你可以注意到大部份都是如此。有一些比較有性別意識的女性，會提出她們不以為然的看法。舉個例子，一個大團體浴佛的時候，在這個大團體裡面，有一些女性是校長、老師等等，或者是各方的一些女性來到，但是當她們陸續去浴佛的時候，就會有師姐在前面說：「讓師兄先走，讓師兄先走」。這些女性優婆夷們，包括學校教職員工等等，全部都排在後面。有位女教授就告訴我說：「她很納悶，因為她覺得說大家很自然地就好了，為什麼一定要她們走到最後去？」而且這裡面有個問題，難道女校長也必須走到男工友後面嗎？我們可以說階級平等，可是你既然弄出尊卑的形式來，那我們不免要問：「這是合理的一件事情嗎？」這種事情在越是有性別意識的今天越會受到社會反彈。

有一次我跟一位比丘交換意見，其實很少人像我們開堂和尚那麼有平等心，那位比丘也是大學畢業出家，可是養尊處優之中，永遠不知道女性的處境是什麼。所以他認為，屬於兩眾的事情其實沒有什麼，不必要去這麼樣認真。我就反問他說：「將來可能國法都會介入過問，國家的憲法就已經規定了，這個時候你不要認為那只是你家的事，這是社會輿論會過問的事情，甚至法律會介入，因為有些地方甚至於限制女性、限制比丘尼當理事長。事實上這是滲透到社會深層的一種性別歧視。」我就舉到這個例子：「如果一位女企業家帶了她的男性司機來浴佛，結果她司機要走在她前面，你覺得合理嗎？」他說：「來到道場就不要有這種階級意識。」我說：「那就對了，如果大家很自然的走，即使司機走到企業家的前面，大家都不以為意，可是你硬規定女性一定要全部走後面，那就當然覺得很奇怪。」我們從這裡瞭解，他們在那個優位，所以不太能夠體會戒臘高的人走到後頭，旁人那種詫異的感覺。

這個問題一向會出現，當然，我們也並不是每一件事情都要力爭到自己非贏不可，我們並沒有贏輸的觀念。例如：兩序大眾在不繞佛的時候怎麼排序？在我們道場有一段時間有禪修營，我就很堅持男眾在左邊（西單），女眾在右邊（東單）。女眾一般都比較多，沒關係，剩下那些沙彌尼排到比丘後面去，但是最起碼，第一排一定有男眾、一定有女眾，不要都是男眾排到所有人的前面。禪修營結束照相的時候，我也很堅持，禪師在中間，你們男眾在左邊，我們女眾，尤其有兩位女法師是沙彌尼，來這邊輔佐禪師教禪法。這兩位沙彌尼法師不是不想受比丘尼戒，她們在南傳跟藏傳佛教，根本就沒有比丘尼。我很堅持，也以身作則，請這兩位沙彌尼做為教授阿闍黎坐到禪師的旁邊，我寧願退到後面，後來因為這兩位沙彌尼堅持不肯，她們很客氣地坐到我的旁邊，但我最起碼幫女眾留一席之地。有些比丘好像很理所當然，還準備要把右邊坐滿，我就請他們站起來，這樣可以有一些平衡。至於你們，在你的道場不要因為聽了我講戒就回去革命，你們自己要衡量各方面的情形。

三、一個位置的排序，驕傲的人就把這個拿來壓制人

我們不是非要在每一個場域都要給它掰得平平的，可是為什麼在任何一個地方就是你先走呢？不是很奇怪嗎？有一個比丘我就教訓過他，他去參加南傳佛教的禪修就改穿南傳袈裟，他愛穿就穿我也不管。我們一行人去緬甸，禪師邀請我們參加他的禪修中心啟用典禮，這個比丘就跟著我們這些比丘尼一起去。我們這些比丘尼都來自各道場，女性也不知道是一種自然的身心理習慣，還是一種文化習慣，總之女眾比較不會爭這些前後排名什麼的。可是我後來發現到這個比丘太可惡了，連巴士上都是，一上來他一定坐到第一排，還叫他的兩個淨人坐到他後面去。原來他認為他是比丘，應該要在我們前面，什麼地方都應該要在我們前面。後來那位沙彌尼禪師告訴我說，她也很生氣，她認為他們要禮遇我，所以上來的時候本來想安排我在前面坐，但是那個比丘指定那兩位在家居士坐在他的後面。接下來去禮拜大金塔，去哪裡他都想要走到我們前面，我本來沒有意會到，後來看到這樣就惡癖發作，我走路很快，偏偏把他甩到後面去，走到最前面。到了素食館吃飯，我就大剌剌坐到中間，他沒辦法只好摸著鼻子坐到另外一桌去。

第二天從仰光的禪修中心啟程到帕奧，緬甸南方的一個小村裡面，有位同去緬甸的男居士很有平等心，他聽到了一些話覺得心裡過意不去，就跑來跟我講說：「這個比丘真太過份，我聽了都過意不去。」原來禪師對我們相當好，他都要我們這些女眾不用跟他們那樣去托缽，就在齋堂裡吃飯，那些男居士也跟我們一起吃飯。這位比丘就押著他們跟他一起托鉢，他說：「我們來托鉢，你們就走在我們後面，將來到帕奧你們也這樣走，要讓昭慧知道，到底誰比較大。」我聽了很生氣就去跟禪師告狀，用英文很勉強的跟禪師溝通，我說：「這個人太可惡了，不像比丘像皇帝，照你們南傳佛教戒律，比丘也不可以跟淨人同一桌吃飯，他為什麼把這兩個人都放在他的左右，坐到高位上，走到任何地方都要跑到前面，竟然說為了要讓我如何，士可忍孰不可忍。」禪師聽了就安慰我說沒關係，原來帕奧禪修中心向來有這樣的一個情形，去過的人就知道，後來改變是因為那一次的事情而改變。他們之前托缽就是比丘後接沙彌，沙彌後接男居士，這些男眾全部托鉢完畢，然後才比丘尼、沙彌尼、女居士。曾經也有比丘尼跟禪師講說：「為什麼他們都在我們前面？我們比丘尼最起碼也應該在比丘的後面。」禪師就安慰她說：「沒有關係，因為我們這個托鉢的走道很小，男女這樣雜沓而過不方便，你看我就走到最後面。」這個比丘尼就沒講話了，我曾聽過有這樣一件事。

可是當禪師也用同樣的話安慰我，我就跟禪師說：「禪師您不同，您是大禪師，您站在哪個位子您都最大，我們也不是在排名，可是像這樣的比丘這麼可惡，他就是用這個來踹我們，認為我們連居士都不如。以戒律來說，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，我們最起碼在比丘後面，怎麼可以排到居士後面呢？所以禪師，為了奉行戒律的緣故，我不可以在這些沙彌和居士的後面。不然這樣好了，我就禁食，在帕奧禪修中心這段時間都不要吃飯。」禪師就笑起來說：「好好好，我們立刻改，我們立刻改，我回去會叫他們全部改過來。」後來我們去到帕奧的時候，禪師不但改，而且他坐鎮在那裡看，看到有男眾想要插到比丘尼前面就叫他們走到後面去，慢慢帕奧那個風氣就改過來。可知連一個位置的排序，驕傲的人就把這個拿來當本錢壓制人。

四、「女轉男身」的另類解讀

第三個問題：「曾經有法師提到，尼眾應該多修行，才能增加轉化為男眾的機會。乍聽之下是否有女眾業重的意思，是如此嗎？」是這樣，很多人的理論都是這樣，認為女眾一定要轉化為男眾，藏經裡所謂「龍女轉化為男眾而成佛」。在那個嚴酷的男性沙文主義的社會裡面，已經算是一個進步，但是這個進步在今天來看是不夠的，為什麼要轉化成男身才成佛呢？為什麼不能直接由女身而成佛？所以盡信書不如無書，我是不相信這個的。你說女眾業障重，男眾業障就不重嗎？戰死沙場的是誰居多？當然還是男眾居多。男眾和女眾各有其苦，所以你說女眾應該多修行，男眾就不應該多修行嗎？女眾最起碼比較安定、比較穩定，比較願意過團體的生活，比較謙讓，也比較不會有重大犯錯的因緣。以重大犯錯對佛教的傷害而言，是不是那個容易犯重大過錯性別的人應該多修行。

再來，「修行」是什麼定義？他們有時候用這種方式壓著女眾說：「你們多修行啦！」大陸有一所非常有名的佛學院，起先授課法師都告訴那些女眾：「你們比丘尼就多修行，弘法是比丘的事。」所以這些比丘尼很消沈，自認為自己是很卑微的。後來有一位比丘尼因為曾經聽過我講戒，也聽過我說法，就把我的書給她們看，然後提到一些我講的觀念，她們聽了就很振奮，就不會那麼自我貶抑，願意自尊向上。所以業重不重不是只看性別，有些男眾業障很重，有些女眾業障很輕，不是這樣看的。

「為什麼男女眾道場，比丘不做行堂、大寮等？」這我也覺得很奇怪，為什麼不要？你們自己回去說。其實有時候大家各盡所能，我也不會那麼在意。例如：有些男眾比較能夠做一些粗重的工作，幫我們架帳篷等，女眾比較熟悉大寮，分工本身不是問題，怕的是那種心態上擺明女眾是第二等的。大部分壓著女眾讓女眾成為第二等的，其實是女眾不是男眾，有些男眾並不那麼在意這種事情，有時候是女眾自身形成一個集體共識去壓女眾。

那年佛指舍利送回西安，佛光山請我一起去參加，記得要到西安的大慈恩寺的一段路程中，從巴士下來，大家就很自然前前後後走去大慈恩寺，結果就有女眾法師在後面講說：「咱女眾不行先走啦，要讓法師先走。」講那種話我就很不高興，因為我們大家很自然的走，為什麼要這樣做呢？所以我就立刻說：「誰先誰後不都一樣」。我並沒有想要走到最前面，可是你不要養成這樣的一個習慣，認為我們就是第二等的，人家就是第一等的，不要用這種方式去處理問題，誰前誰後不是我介意的。其實我經常跟居士們走在一起，我都請他們走到前面，不會覺得我是比丘尼就一定要走在最前面，我這個人最不會「上、中、前」了。連跟學生在一起，如果學生站著我就叫他坐著，否則我就跟他一起站著，不習慣我坐著你站著，我走前面你走後面，我坐中間你坐旁邊。我不懂修道人為什麼總是喜歡走到前面去？有時候我是故意，像之前碰到那種比丘，其實我不太喜歡這樣，也因為這樣的心情，所以講這些的時候是很理直氣壯的，因為我沒有為自己爭。

但是有時候你會覺得很無奈，可能長期的一種身心的慣性，還是文化的慣性，使得女眾真的比較謙卑。在很多場合看到一些比丘尼長老客氣到什麼程度，不但讓比丘先走，而且讓男眾貴賓也先走，然後她們走到那些男眾的後面，因為尊重長老尼，所以我就靜靜站在長老尼後面，心裡很感慨事情怎麼演變成這樣。你要知道為什麼之前那個比丘用兩個男眾來糟蹋尼眾，其實他們已經變成一種慣性，認為你們比丘尼甚至於連居士都不如，他們是這樣壓抑女眾的。

曾經有藏傳比丘尼告訴我，她們被那些喇嘛壓抑到什麼程度，聞法的時候叫那些優婆塞、優婆夷坐前面，比丘尼、沙彌尼坐後面。在這種情況下，你說我們都逆來順受，我們是為了修道。曾經就有比丘尼跟我講：「何必呢？」因為我在研討會上講這些。她們說：「我們修道人能夠折服驕慢多好，頂禮比丘折服我們的驕慢，這也是一種修行。」我就跟她講：「修行不但要自利，還要利他。妳認為妳向年輕比丘頂禮是謙卑，可是妳有沒有想到，妳助長了他們的驕慢！助長他們的驕慢，對他們的修道有什麼好處？妳把比丘們當作成就自己的『謙卑』美德的墊腳石、犧牲品，對比丘們未免太不公平了。」所以這一定不只是男性的問題，女性也有問題，如果女性不接受這種現象，佛教不可能不改變現狀，之所以不改變現狀，是因為不需要改變，反正你們就喜歡在後面。

記得有一次在一個教會會員大會上，我就提案說：「現在不是有女性保障名額嗎？請你們照相的時候，最起碼留兩個位置給長老尼。還有第一桌吃飯，我看不但有比丘也有立法委員官員，那你們是否可以留兩個名額給比丘尼。」這些比丘相信很多人心裡很不高興，可是也不敢怎樣，就通過了這個議案。

會議完畢以後，秘書長請大家在大殿前面的階梯照團體照，那些「上、中、前」法師馬上就擠來第一排，才剛剛提案完他們就要擠著坐。我就不客氣的講：「你們讓出兩個位置，我們才剛剛提案通過，你看我旁邊這位長老尼，她的腳一拐一拐像受傷了，就讓她坐吧。」結果那位長老尼說：「不好不好，我站這就好，不好坐下去，讓法師坐。」我也不能爭來自己坐，如果我坐那個位置，會給人說講來講去就是為自己爭。可是她就是不坐，她不坐不是讓那個比丘正中下懷嗎，後來有其他比丘尼就說：「昭慧法師，你坐下去、你坐下去。」我想說好吧，我不坐那白爭了，就給它坐下去。

後來到齋堂吃飯的時候，有位義工說：「昭慧法師，你請坐第一桌。」我想說奇怪，為什麼我就坐第一桌呢？我爭的時候不是為我自己，長老尼很多都已經七八十歲，可以當這些年輕比丘的阿嬤了，我是為她們爭的，所以我有一點詫異。想到剛才照相的可怕經驗，我就只好先坐著，佔一個位置，看看等一下如果有長老尼進來再請她坐，後來發現這些長老尼真得很謙虛，進來就坐第二、第三桌。但是對抗永遠是對話的開始，我這麼一講以後發現到，有幾位長老比丘法師反而坐到第二桌去了，他們不會很理所當然要坐第一桌，開始去學習坐第二桌。所以很多事情是我們自己願意，所以維持這樣的現狀，如果我們一直有我們的聲音出現，其實不至於如此。在這裡我還是想給大家一個看法，就是我們不是為自己爭，千萬不要到後來忘記目的是什麼，目的只是要讓僧團能夠更正確地呈現四眾平等的精神，以及性別平等的精神，這樣對修道的男眾跟女眾都有幫助。

五、「梵行久住」的三個基本條件

上次說到，由於碰到飢荒年，佛陀與弟子們三月食馬麥，舍利弗產生了危機感，於是向佛陀請教：「過去諸佛之中，有哪些佛的梵行久住，哪些佛的梵行不久住？」這個梵行就是修清淨行，特別是指出家修清淨行，當然這裡面包括了令正法久住。佛告舍利弗：「毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛，三佛梵行不久住；拘留孫佛、拘那含牟尼佛跟迦葉佛，梵行久住。」他們之間的差別在哪裡呢？原來梵行不久住的三佛，專心於厭離、專力於現證解脫，未曾廣為弟子說法，不為弟子制立學處，不立說波羅提木叉戒。所以佛與大弟子滅後，不同族姓的弟子梵行迅速散滅了。相反的，後面那三佛，廣為弟子說法、為弟子制立學處、立說波羅提木叉戒，所以佛跟弟子們雖然滅度，可是不同族姓的弟子，梵行還能夠長久存在。

在這裡就要跟大家解釋這三點：「廣說經法，制立學處，說波羅提木叉」。「廣說經法」就是對佛法正見的開示，乃至於佛法正道的開示，不但是觀念正確，修行的方式也要正確，這類的開示就是廣說經法的內容。所以不能只是自己現證解脫，一定要把自己現證解脫的經驗，用最親切的語言帶領弟子們，讓弟子們輾轉傳授，彼此都能夠慢慢引向究竟解脫。

接著「制立學處」，「學處」是什麼？學處就是規範、就是戒律，就是要學習的地方。我們要怎樣學習？品格要端正，要正語、正業、正命，一條一條規範，所以叫做學處。

「說波羅提木叉」，簡稱「說戒」，僧團裡比丘、比丘尼半月要誦戒，這個誦戒的制度就叫做「說戒」，就是把戒律諷誦一遍。因為規範前前後後制定了很多，有時候忘記，所以每半個月就用說戒的方式幫助我們複習。

以上是令正法久住的三個要項。第一，就是要「聞法」，讓弟子們受思想的訓練、修行的訓練。第二，是「持戒」，要讓弟子們有品德的薰陶。第三，就是「說戒」，要在僧團中確立制度。這個制度要如何確立？如果講完就忘記那怎麼辦？所以透過這半個月半個月的複誦，讓大家熟悉這些規範，才能夠運作這些規範。再來，如果有了一些在戒律方面的毀犯，彼此之間有一些相處的諍論，那麼我們可以在說戒的時候解決。於是有了這三者就是過去三佛正法久住的原因所在。

律典裡面說佛陀滅度以後，佛陀的教法就像煙一般的散去了。佛陀這麼說了以後，舍利弗立刻向佛陀請求：「請佛陀為我們制戒？」也許你會奇怪，為什麼這三個他只講一個？其實很簡單。第一個，佛陀本來就不斷地說法，所以這個部分就不用再請佛陀說法。第二個屬於說戒的部分，那是半月半月布薩時對於戒律規範的複習，如果規範都還沒有制定出來，要怎麼複習？所以那個部分是後階段的工作，也不用先說。所以從這一整個故事我們可以看到，原來制戒目的是為了令梵行久住，令正法久住。

接下來，講「制戒的淵源」跟「戒法的分類」。為什麼會制戒？原來戒法的淵源，分為「非正式的淵源」跟「正式淵源」這兩項。所謂「正式淵源」，當初舍利弗請佛陀制戒的時候，佛陀並沒有答應，他說：「且止！我自知時。」佛陀說停止，我自然知道什麼時候要開始制戒。他當時並沒有立刻制戒。

後來什麼時候開始制戒？[1]就是同樣在毘蘭若地區，有一位比丘叫做須提那，因為飢荒年頭飲食難得，所以他就遊行回到他的故鄉，他的父母親還有他在俗的妻子對他當然殷切款待，可是這個母親竟然要求他跟他過去的在俗妻子行淫欲，她說：「希望讓你的妻子留下個後代給我們吧。」須提那竟然也就這麼做了。做了以後他心裡很熱惱，總覺得不妥，於是就在眾比丘前告知了比丘們：「我做了這件事情。」比丘們當然覺得非常不當，立刻告訴佛陀，佛陀聽了以後把須提那叫來，問過確有其事，當然就申斥須提那，之後佛陀就把大眾召集來告訴大家：「從現在開始，比丘不得行非梵行。」不能有不清淨的情欲行為。這就是比丘跟比丘尼的第一條戒。所以正式的淵源是在佛陀創立僧團十二年後，因有比丘犯了淫行，而開啟佛陀制定成文法的先河，也就是具體的規範。

但是這十二年中，他們難道沒有一點規範嗎？不是沒有，平時他們就依循著佛陀的教導以及佛陀的身教示範，佛陀怎麼做他們就怎麼做，亦步亦趨，所以早就形成一種有默契的沙門文化。這種文化未必見得有具體的規範，第一條要做什麼、第二條要做什麼；甚至於附帶罰則，如果不做這個要怎麼懲罰，不做那個要怎麼懲罰，當時沒有這些罰則，但是這個默契存在於僧團裡。

早年佛陀剛剛創立僧團，那時候佛教並不為世人所知，所以僧團的名聞利養不多，真正願意追隨佛陀修道的人，修道心很熱切，而且也沒有那麼多的名聞利養來讓自己腐敗。但是漸漸的佛法傳揚開來，越來越多的居士們因為信受奉行的緣故而樂意護持僧團，這個時候有些人慢慢地會道德腐化，由於一切的供養都太好了所以容易道德腐化。再者，有些人一開始心就不純淨，並不是為了修道來到僧團，而是發現到在僧團可以有這麼多的好處，於是就混入僧團寄食佛門。因此佛陀建立僧團十二年後才正式出現成文法。

「若比丘犯不淨行，波羅夷」，波羅夷是斷頭罪，不是要給他砍頭，意思是他的法身慧命已經斷了，他必須離開僧團不得再出家修道。建立僧團的第十二年才開始制定學處，平時跟著佛陀學的這些默契是不成文法，在法律裡面叫做習慣法，就是慣例。例如：時間到了，大家就自然到戒堂來誦戒或者聽聞戒法，戒師父規定下來大家就有這個慣例，但是如果竟然有人八點半才睡眼惺忪珊珊來遲，這可能就引起戒師父的注意，於是宣佈「從現在開始，凡是八點不來的，我們要怎樣如法治？」這就會有規範、有懲罰條例出現。

這就帶到一個觀念，「隨犯而制」，犯了什麼就制什麼，成文法就這樣一條一條出現。那不犯以前的習慣法是什麼？「應當學」，隨著佛陀去注意他的一言一行，他的威儀舉止，跟著他學習就是學當學法。等到建立一條一條的規範就叫學處（śiksāpada），[2]就是正式受學的地方。

就成文法而言，這個學處又可以分成兩類，一類是屬於個人言行禁制性質的條文，不可以做這個不可以做那個，這一類的叫做「止持」。另外一類，屬於僧團中應做的規制，例如：生活中物資應該怎麼分配？如果產生了諍事，就是彼此有一些不和合的行為，應該要如何滅除諍事？「僧羯磨」，僧團的會議應該要怎麼進行等等，這一類的規範屬於程序法，律師稱做「作持」。「止持」、「作持」都非常重要，這兩大類就是戒法的分類。

戒法的效力：對法律行為主體的效力，是止於僧團的正式成員，就是比丘、比丘尼，至於那些非正式成員，沙彌、沙彌尼、式叉摩那，或者在家奉持八關齋戒的信徒，他們就只持少部分重要條文而不是全部，因此其他條文就不構成對他們立即性的效力，只是提供這些非正式成員在生活中逐漸養成的良好習慣。他們並不是可以完全不管這些，但是他們不見得像比丘、比丘尼一樣，一犯就必須要受到懲罰，要如法而治。一般來講，他們進入僧團總是不可能一下什麼都做得好，在慢慢學習的過程中，和尚、阿闍黎會教導他讓他養成習慣，如果他一再犯，和尚、阿闍黎會呵責他，效力對他們來講就不是全部的效力，只是部份規範的效力。

另外一點，效力達於什麼人呢？前面講過四種原則，第一個就是「自律原則」，戒法的奉行一定是在自由意志的前提下，凡是碰到了命難、梵行難，或者神智不清的癡狂心亂、痛惱所纏，這一類的情形都屬於例外狀況，例外狀況就要另外處理，這叫做「開緣」，特殊條件之下要開例，另外的妥善處置，所以戒法的效力對他們來說就減低效力。

至於戒法在時空背景之中的效力後面會再談，現在只講同一時空背景下的這些不同的情況，就他們的角色、就他們目前的身心狀況來看它的效力。戒法的效力還包括時間的延展上，是不是每一條戒法都一定要貫徹到兩三千年以後？還有在空間上，是不是所有印度社會的戒法，都可以搬到中國或者日本、韓國來用，這是另外要再做分析的。

戒法的適用：戒法都附帶罰則，犯了要如法而治，跟刑法的功能類似。刑法有一個原則，就是不溯及既往原則，還有罪刑法定原則。今天立法院通過一個條文，過幾天總統府正式頒定，在總統府頒定的當日這個法律生效，如果是在這之前牴觸這個法律的就不過問它，這是不溯及既往原則。

在佛教律典裡面也寫得非常清楚，「未制不犯」，還沒有制定戒律以前的不犯，並不是說他的行為正當，但是當初沒有規定下來，所以事後制定的條文就不能拿來懲罰他。例如：須提那犯了淫行，可是佛陀是從那以後開始制定「不得犯淫行」，所以他就不會被立刻趕出僧團，因為這是戒律的不溯及既往原則。

翻開律典，每一條背後都會告訴你這些：「未制不犯；癡狂心亂、痛惱所纏，不犯；命難、梵行難，不犯」。有時候會寫「沙彌、沙彌尼、式叉摩那不犯」，沙彌、沙彌尼、式叉摩那不犯，應該是犯「突吉羅」，譯做「惡做」或者「惡說」，就是不當的言論跟不當的行為，要透過阿闍黎跟和尚教導他改正，可是不需要像比丘、比丘尼一樣，透過正式的會議舉行發露懺悔這些過程。

在律典也會看到，佛陀會隨著現實需求增加許多有罰則的條文。為什麼？因為沒有制定就不犯，明明覺得他不妥，可是你就是不能處分他，所以戒律就會越訂越多。到後來甚至於本來只是隨佛而學的一些威儀法，那些本來是不成文的習慣法，後來一一加以條文化，就是為了增加強制執行的效力。