讀《大毘婆沙論》劄記論師的佛陀觀（一）
釋悟殷
壹、前言
《大毘婆沙論》，是集說一切有部論議大成的論書。論中大量引用有部論師，有部異師，以及各部派的異義學說，加以抉擇會通，而歸於有部正義。雖然論主歸宗於有部，但是由於他引用了諸多經、律、論典籍和各種部派異說，實是研究原始佛教，乃至部派佛教不可多得的重要典籍。尤其是部派佛教方面，一般以《異部宗輪論》的說法，來代表各部派的思想。遺憾的是：《異部宗輪論》，只一條條的彙集各部派的思想，而各部派思想學說的潛在理念，論中卻未加以解說，吾人只知其然，不知其所以然。
在這方面，《大毘婆沙論》可以幫助我們解除困擾。雖然論中給予篇幅最多的，是說一切有部中阿毘達磨師的學說，其他學派的教理是隻言片語，但從論師簡短的說辭中，我們多少可以瞭解各部派思想及其學理依據。又透過論師審密的思索論辯，不斷的說明、抉擇，與會通，我們如果把論中相關論點串聯起來，作個總觀的展望，就可以很清晰的掌握各部派思想的要點，以及瞭解各學說的來龍去脈了。以下，試以《大毘婆沙論》中，有觀論師詮釋佛陀的部分，作個歸納整理，藉以探視論師的「佛陀觀」。
論師的佛陀觀，擬分六大項來說明。
第一大項，是佛身問題。
佛身方面，又分四點來說：
一、佛身有漏、無漏？
佛在處處經中，說明如來「諸漏已盡」，「不受後有」（大正2.178上），就像「芬陀利生，雖生於水中，而未曾著水」（大正2.28中）般，不被世法所染污。既然佛陀諸漏已盡，證得圓滿，何以大眾部和說一切有部，卻為了佛身有漏、無漏問題，而諍論不休呢？他們的癥結點在那裏？
二、佛陀色身之長短修齊：
佛陀過去行菩薩行，難行苦行，感得三十二相，八十種好，有異於常人之色身。然而佛陀生在世間，佛陀的身量高矮，是否也異於常人？部派間亦有諍議。
三、佛有無睡、夢：
夢是顛倒，佛陀已斷盡一切煩惱、錯亂，所以各部派都主張佛陀已無顛倒夢幻了。然而佛陀是否需要睡眠，部派間有截然不同的看法。
四、佛陀有無老化現象：
經律一致記載，佛陀年八十歲時，在拘尸那的娑羅雙樹間入了涅槃。佛陀八十入滅，這時他的色身，是否仍如壯年般毫無變異？還是有老化現象？如果佛陀沒有老化現象，豈不違反諸行無常法則！這是值得探索的問題。
第二大項，是有關佛陀的語言（言教）問題。
佛陀出世的一大因緣，就是為了開示眾生悟入佛之知見。所以成佛以來，四十五年間，孜孜不倦的遊行於恆河兩岸，說法教化眾生。由於佛陀的說法教化，世間才有佛教，所以有關佛陀的語言（言教）問題，佔了相當重要的地位。
此中，亦分四點來說：
一、轉法輪：
佛陀出世說法，弟子們依著佛陀的教化，斷除煩惱，才從生死的此岸，度到涅槃的彼岸。從佛陀的教化，弟子依著修行，因而降伏一切煩惱，名為轉法輪。那麼，日常生活上，世尊講的任何語言，是否都是佛法、都是法輪？還是語意中，對眾生有義利，或有特定內涵的，才算是佛法、才是法輪？
二、了義不了義：
承續上個問題而來，是佛陀的說法，是否都是了義的問題。贊同日常生活上，佛陀的任何言語都是佛法者，當然是佛陀所說的一切法，都是了義了；反之，即是不了義了。
三、一音說法：
印度是小邦林立，種族眾多的國度，世尊說法時，用何種語言說法？部派中，有的認為世尊是語言學專家，說法時，是視與會大眾之不同人種，而以各種語言說法，令在座的都能了解世尊所說。有的認為世尊有神通威神力，以一種語言說法，而能令各個眾生覺得世尊是用我的語言，專為我說法。
四、回答問題：
如來回答他人的問題，是否須要經過思考，才能圓滿解答？還是任運自然的不經思考即可回答？
第三大項，是佛智的問題。
佛陀的智慧深廣，非二乘所知，是毫無問題的。然在一剎那間，佛陀的心王和智慧，是否能了知一切法呢？又不時解脫阿羅漢，成就十智，佛陀亦是具足十智者，那麼佛陀是否能二心俱起？部派間，大眾部認為佛陀盡智、無生智恆常隨轉，無無記心；有部認為佛陀二心不能俱起，佛陀亦有無記心現前。由此，「佛智」和「佛語（言教）」可相互呼應。如世尊無「無記心」，所以世尊的言教是：「諸如來語皆轉法輪」，乃至「佛所說經皆是了義」，佛有「無記心」，所以「八支聖道是正法輪，非如來皆為轉法輪」，乃至「佛所說經非皆了義」了。
第四大項，是佛壽問題。
大眾部認為佛壽無量無邊，而有部認為佛壽有限量，世尊八十歲入滅。因緣業報，是佛教的基本教義，世尊過去久遠劫來，遠離殺生，不惱害眾生，壽命應該很長，何以只活八十歲？為了圓滿解答這個問題，有部論師們以諸多篇幅，論述了世尊的捨壽行、留命行等。既然世尊捨壽而入滅，世尊是否定中入滅？將入滅時，其心是善、惡，還是無記？
第五大項，是供養佛陀的相關問題。
佛陀自稱是「阿羅漢」，亦是「人數」，那麼供養佛陀和聲聞弟子，有何差別？如果說供養世尊的功德較大，豈不違反世尊平等普蔭的精神？這是值得探索的。又佛陀入滅了，供養窣堵波之功德如何？如何區別塔物和僧物？本文皆將以討論。
第六大項，「雜類彙編」
彙集《異部宗輪論》，或《大毘婆沙論》中，論述佛陀的相關問題，姑以「雜類彙編」名之。此中，收錄的有：一、「佛慈悲等不緣有情，執有有情不得解脫」（大正49.16中）；二、「諸佛平等」（大正27.85上），以及「世無二佛並出」（大正27.156上）；三、「世尊本生」等。
此中，四無量心，是普緣有情，對治無量戲論煩惱，故名無量（大正27.420下）。何以說「佛慈悲等不緣有情」？佛慈悲無量，度眾生為其無數劫來之志業，世界無量，何以「世無二佛並出」？又有部對於本生、本事等，認為非三藏，以不了義視之。如說：「然燈佛本事當云何通？……答：此不須通。所以者何？此非素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨所說，但是傳說。諸傳所說，或然不然。」（大正27.916中）既然本生等傳說，不可作為定論，何以《婆沙論》者，亦常舉「世尊本生」，以莊嚴己宗呢？他意含著什麼？這是值得留意的事。
貳、佛身
一、佛身有漏、無漏
世尊所以為佛，是他已斷盡一切有漏，生死已了，證得圓滿。據《雜阿含經》記載：有婆羅門見佛千幅輪相，眾好滿足，因而問佛：是天耶？是龍、夜叉、乾闥婆、……乃至人非人耶？世尊告以：
天、龍、乾闥婆，緊那羅、夜叉，無善阿修羅、諸摩喉羅伽，人與非人等，悉由煩惱生。如是煩惱漏，一切我已捨，已破已磨滅。如芬陀利生，雖生於水中，而未曾著水。我雖生世間，不為世間著。歷劫常選擇，純苦無暫樂，一切有為行，悉皆生滅故。離垢不傾動，已拔諸劍刺，究竟生死除，故名為佛陀。（《雜阿含》，大正2.28中）
如來諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知身作證，我身已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。（《雜阿含》，大正2.187上--中）
如來是「諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫」，那麼佛陀和阿羅漢有什麼差別？佛在處處經中，不是也說阿羅漢是「諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫」1嗎？依據《雜阿含經》的解說：佛陀和阿羅漢所證得的是相同，其唯一不同是佛陀是自覺者，而阿羅漢是由於佛陀的說法教導才證得。佛陀和阿羅漢，是師資的關係，在證果上是無有差別的2。
然《異部宗輪論》說：「佛與二乘解脫無異，三乘聖道各有差別」（大正49.16中），亦即如來和阿羅漢所證得的「解脫」，無有差別，所證得的「聖道」（智慧），卻有淺深的差別。而在《大毘婆沙論》中，雖然三乘無學聖者都是「已知而知，已現觀而現觀，不斷無智先已斷」的具知根者（大正27.735中），但是佛陀所以獨尊為佛，是斷證上有二乘所不及之處。論者一共分別了二十一種原因3，加以說明。又卷一六，亦說佛和阿羅漢是諸漏已斷，而阿羅漢是習氣未斷4。
既然佛陀是諸漏已斷，證得圓滿，何以部派佛教中，說一切有部和大眾部，卻為了佛陀是有漏、無漏的問題，而諍論不已呢？其根本歧異點何在？
依據《大毘婆沙論》的記載：大眾部主張「佛生身無漏」。因為世尊在經中說：「如來生在世間，長在世間，出世間住，不為世法之所染污。」由如來「長在世間，出世間住，不為世法所染污」，可知佛身定是無漏的5。而說一切有部主張「佛生身定是有漏」。理由有二：一、如契經說：「無明所覆，愛結所縛，愚夫智者，感有識身。」世尊亦是智者，所攝身定應是無明愛果。如果說佛身無漏，即違反經說。二、如果佛身是無漏，則「無比女人，不應於佛生身起愛；指鬘於佛，不應生瞋；諸憍傲者，不應生慢；鄔盧頻螺迦葉波等，不應生癡」。有情既然於佛生身，感引如此貪、瞋、癡、慢，可見佛身不應無漏（大正27.392上）。
有人反問有部：
若佛生身是有漏，如何通釋大眾部所引的經（如來生在世間，乃至不為世法之所染污之）說呢？有部認為：一、大眾部所引經，是說佛的法身無漏，不是生身無漏。二、世尊生在世間，長在世間，而不隨世間的利、衰、譽、毀、譏、讚、樂、苦等八法所轉。三、佛陀已解脫世間的八法。由此三個理由，雖然佛生身是有漏，也不違大眾部所引的經說（大正27.392上）。
有部的解說，又產生問題：
世尊成佛，說法教化眾生時，亦曾遇見世間八法，如何說佛已解脫世間八法了呢？關於這個問難，有部以雖然世尊遇見世間八法，但不染著世間八法，以不染著故，如八風吹不動般，心裏不起水波漣旖的解脫自在（大正27,392上--中）。亦即世尊已解脫自在，不再被世間八法所繫縛了。
經由以上一連串的反覆追問，有部一再提出辯解，證成了「佛生身定應有漏」的理由。
接著又說：「佛生身從漏生，故說為有漏；能生他漏，故名有漏」（大正27,392中）。有部「佛生身從漏生，故說為有漏；能生他漏，故名有漏」，以此角度來衡量佛身，佛生身當然是有漏非無漏了！不過，這又留下待解的問題。
一、「佛生身從漏生，故說為有漏」：
《婆沙論》卷一七三，較具體的說：「從先時諸漏生故，說為有漏」（大正27,872上--中）。這句話的意思，是說佛的轉世投胎，是有漏染污識？還是指佛的生身父母，是有漏煩惱眾生呢？或者佛未證聖果前，是煩惱眾生呢？若說佛的投胎，從有漏染愛來，這又牽涉到菩薩入胎時的心識，是淨是染的問題（6，關於入胎染淨問題，擬於菩薩觀再討論）。如果是指佛的生身父母的話，佛身有漏、無漏，和父母有什麼必然關係？若說佛未證聖果前是煩惱眾生，那麼世尊已斷盡煩惱，證得解脫了，難道還是有漏？又世尊修道解脫和生處有什麼必然關係？從另一角度來看，或者可說就因為世尊從煩惱有漏中來，世尊未證聖果前，是煩惱眾生，才顯得修道解脫的難得殊勝。佛果是由修行實踐而得，不是本自具足。
二、「能生他漏，故名有漏」：
《婆沙論》卷一七三說：佛陀「自身中諸漏永斷，而能增長他身漏故」（大正27,872上--中）。聖者諸漏已斷，無有情執，而凡夫眾生煩惱熾盛，難免不對聖者起貪愛之心。據《阿含經》及《廣律》的記載：曾有證聖果的比丘尼，被欺凌侮辱的事緣7；前面亦說無比女見到佛陀生起了染繫之情。如此，「能生他漏，故名有漏」，則世上大概沒有無漏者了。然而若從緣起相依、相成、相對的世間來說，「能生他漏，故名有漏」，也有部分的道理存在。如在團體中，由於個人的煩惱，可能或多或少擾亂了他人，乃至影響整體團體的寧靜生活。反過來說，我們若一味歸罪於外在條件，忽視自我內心煩惱的清除，又容易產生推卸責任的後果。
不過，這裏仍有一個待解的問題：凡夫可能由於外在因素，而產生自他煩惱，而佛陀是已住「無諍行」的聖者，「無諍」能遮他相續煩惱，何以仍「能生他漏」？如無比女人等，仍於佛身起煩惱呢？關於這個問題，《婆沙論》有論及：
問：佛、獨覺、到究竟聲聞，為住無諍不？設爾何失？若彼亦住無諍者，無諍能遮他相續煩惱，何故猶有百千眾生而緣彼起煩惱？若彼不住無諍者，契經說云何通？如說：「尊者善現（須菩提）住無諍第一。」彼根性劣，尚能住無諍，佛、獨覺等根勝，而彼何故不能住於無諍耶？
答：應言佛等亦住無諍。
問：若爾，何故猶有百千眾生而緣彼起煩惱耶？
答：佛及到究竟聲聞，俱是說法教化他者，皆得願智，觀察有情，我今為能令彼於我不起煩惱而種善不？若知能者，便往化之，若知不能不起彼結，但能令彼種善根者，即念寧起彼結，要當令種善根。所以者何？彼若能起毛許勝善，必能摧滅如山煩惱諸惡行故。若知俱不能者，則方便避之，勝於善現過百千倍。（大正27.899下）
有說：佛及到究竟聲聞，不住無諍。
問：何故善現能住無諍，佛等根勝不能住耶？
答：尊者善現於無諍中，愛樂尊重恆時修習，佛等不爾，非於無諍起極尊重想故，然非不能住。（大正27.899下）
（婆沙論者）如是說者，佛等亦住無諍，然不多住，為化有情故。所以者何？諸受化者，根性不等，或宜慰喻，或宜訶責，或宜稱讚，然後入法。彼雖或於訶責等位，起貪瞋慢，然必因此種諸善根。是故如來舍利子等，雖能恆住無諍行，為化有情而不多住。（大正27.899下--900上）
《婆沙論》者，以佛陀、舍利子等，「雖能恆住無諍行，為化有情而不多住」，善巧的會通了這尖銳的問題。如此，也證成了有關佛身有漏，是能生他漏故。
以上，是有關何以佛身是有漏的問題。
其次要探討的是世尊愛恚習氣永斷，何故還有類似煩惱的語言出現？如：一、似愛言：世尊說：善來比丘！能善出家，猶具禁戒。二、似恚言：汝是釋種婢子，釋種是汝大家。三、似慢言：我是如來應等正覺，成就十力，得四無所畏。四、似癡言：大王今者從何處來？問阿難：下雨否？園中何故高聲大聲？這些似愛、恚、慢、癡的語言，都不是一個聖者所該有的。
論者回答：世尊愛護教化的對象，為饒益有情，故作是說。
一、似愛言：提婆達多破僧，有五百比丘隨從他往，後經舍利弗、目犍連說法教化，五百比丘重回僧團。五百比丘見著世尊，深生慚愧，身心顫慄。復生疑惑：先前所受戒法不失耶？世尊欲令提婆達多所破比丘，身心安穩及去除疑惑，故有似愛語出現。
二、似恚言：菴婆瑟吒梵志，不忖母之出身，而懷憍傲，又障他出家，當墮惡趣，由佛訶故傲心歇，第二生得生天上，見四聖諦。又訶補色羯羅婆利梵志，梵志因而得入佛法，逮殊勝果。所以，世尊訶罵他們，是為摧破梵志憍慢幢，免受惡趣輪迴苦，及令梵志因此信佛，於佛法中得到受益，故有似恚語出現。
三、似慢言：佛在經中自說成等正覺，成就十力，四無所畏，是欲令不知佛功德者，知已歸依，修勝行故說。
四、似痴言：是招呼王者，打開話匣，以便與王談論仁民愛物的治國之道；又阿難昏沉，為解阿難睡夢心，又欲阿難生樂靜心，故不期然的問阿難，藉以整合阿難的身心，這是難得的機會教育（大正27.77中--下）。
如前面說過，世尊已不染著世間八法，何故在律典中，世尊責罵比丘為癡人呢？論者云：世尊是以師長關愛之情，責罵犯錯的比丘，就如現今的親教師和軌範師，或如父母對待子女般，為遮止弟子、兒女再次犯錯，故加以訶責、勸誡。又世尊因機設教，隨眾生根機有：「一、宜讚嘆，二、宜訶責，三、宜捨置，四、宜因他」（大正27.77下--78上）的種種不同，故律中世尊罵人，是觀機逗巧的一種方便。
有部經以上一系列的論斷，證成了佛身是有漏的。又既然佛生身是有漏的，那麼歸依佛者，是歸依什麼呢？論者云：
或有謂歸依佛者，歸依如來頭、項、腹、背及手、足等所合成身。今顯此身父母生長，是有漏法，非所歸依。所歸依者，謂佛無學成菩提法，即是法身。」（大正27.177上）
由此，可知婆沙論者把佛身，分成生身與法身。父母所生之肉身，是有漏的，不是歸依的對象；無學菩提所成的法身，是無漏的，才是歸依處。如此，又產生了問題：一、若無學成菩提分法是真佛者，如何會釋經說：「何名為佛？謂有釋子剃除鬚髮，披服袈裟正信出家，具一切智，是名為佛。」二、世尊所有諸無學法，說名為佛。無學法是不可害，何故說惡心出佛身血，得無間罪呢？關於第一個問題，論者回答：「以所依身，顯能依法」（大正27.177中），所以不違經說。第二個問題的答案是：
尊者世友說：
以於能成大菩提法，起惡意樂，欲毀壞故，雖害生身，而於彼得無間罪。復次，成諸佛無學法，依生身轉，若壞所依，當知亦壞能依。如瓶破乳則失，是以得無間罪。（大正27.620下；8）
以上，是佛陀有漏、無漏等相關問題。大眾部學者主張佛陀是無漏的；有部學者主張佛陀生身是有漏的，法身才是無漏，把佛身分為生身與法身，善巧的會釋一些難解的問題。
～未完待續～
