苦口說菩提

◎禪七開示錄（十三）第六日　大堂開示

開　　示：性廣法師
紀錄整理：李素卿
時　　間：2006.07.28晚間
地　　點：佛教弘誓學院禪堂

　　各位法師，各位居士，大家晚安！

　　今天還愉快嗎？

　　剛剛大家在修慈心禪的時候，身心有沒有感受到輕安愉悅的感覺？慈悲的心是淨善之心，能令人心生喜樂，心的喜樂又能帶動身體的輕安樂受。就修定的層次而言，慈心禪的定力可以到達第三禪，色界三禪的樂受微妙遍滿，散布全身，是所有樂受中的頂點，在《阿含經》中稱三禪的禪悅之樂為「離喜妙樂」。希望每一位同學都能精勤不懈，透過自己的親身經驗，去品嚐、印證經典中所說的種種定慧的殊勝境界。

　　在禪堂裡，由於作息規律，環境清靜，一切都很如法，禪修者不容易對外境生起強烈的貪瞋癡惡念；但是，沒有了外界的障礙，卻還有自身引起的煩惱。比如對於身體的疼痛，目前的修行困境等逆緣，常常容易起惡念，生煩惱，並以此為懈怠，不能用功的藉口。比如有同學說：「我觀不起來，是因為我的四大相太粗糙，嚴重地干擾了我的禪修，以致於心生熱惱。」我跟他說：「錯了！身心交感，相由心生，是因為你對於眼前不順利的境界心生瞋惱，所以四大相才會是粗糙的！」

大家要知道，有時修行的許多障礙，多是因為不正思惟，不善護念自己的心意所導致的結果。對初學者而言，禪觀的所緣境模糊不清，修行的進度停滯緩慢，都是常有的事。「有因有緣集世間」，所有的困難與挫折，反應的是過去沒有累積淨善因緣的結果，但並不表示我們永遠都是如此；「有因有緣滅世間」，只要不再增長惡業因緣，精勤勇猛，一心累積善法因緣，則修行終將會成功的。所以，恆心向前，不問快慢，無論遇到任何逆境，只要心念都能保持平穩，就能感受到因平等持心所生起的輕安樂；修行，也絕對不像你們想像的那樣悲慘悽苦，一點喜樂都沒有的。

　　而且，禪修過程中身心所產生的許多困境，有許多是我們面對現前的逆境、疼痛生起瞋惱排斥的心，以致於再返回來干擾我們的用功，禪修是一種途徑，我們要用它來為自己所製造出來的苦找出解決之道。

再論四大

在進入今天的主題：「慈心觀」之前，再補充一些修持「四界分別觀」的重點。有些同學很有進步，可喜可賀；有些同學則修得不很順利，也不要氣餒。我們一再勉勵各位，修道的路程本來就是起起伏伏的，最重要的是，在整個過程中，心念是否都能夠保持安靜平穩：面對順境不起貪心，面對逆境不起瞋念。如果能夠隨時護念自己的心，則這條修道之路常常時，恆恆時，都會非常的平穩；反之，如果順利就欣喜若狂，張揚無狀，稍遇逆境就灰心喪意，頹廢憂傷，若是如此，則順利就成為他造作貪業的因緣，挫折就成為他造作瞋業的因緣，那麼何時才能順向清靜的道果呢！所以，一定要培養出一種不論得失都能安然順處的能力，這是一種能保護我們安然度過整個修道過程的好品德。

　　前面曾經提過，修「四界分別觀」之所以會覺得所緣模糊，修起來比較吃力，主要是因為禪修者的正念、正定力不夠。所以有些同學會很疑惑地來問我：「師父！你昨天不是說，念力不好的話，不一定要觀四大嗎？」我聽後連忙安慰他說：「對！對！對！你出堂之後就可以不用修這個所緣了。」但是，為什麼卻要你們現在就練習觀察四大，讓大家修得這麼吃力呢？你們不覺得我也教得很辛苦嗎？既然如此，那為什麼還要互相給對方壓力呢？這是因為修四界分別觀有很大的益處，所以不管有多辛苦，我都要傾力教授；同樣的，不管你們學得多吃力，也都要勉力學習。

一、觀慧之學是佛法不共世間法的特色

　　理由何在呢？首先，四界分別觀是使我們能破除「我執」的一個重要關鍵，也是佛法不共世間法的慧學特色。有情眾生因無明而妄執於「我」，因「我」而有「我所有」的愛染，因此而戀著不捨，無能出離。而這個為之而顛倒夢想，流轉生死的「我」，又是甚麼呢？佛陀要我們不存任何預設立場與意識形態的，如其本然而實際的相狀來觀察它──如實觀察，也只有找出問題的根源，所得出解決方法──離苦之道才會是正確的。問題的徵結既然在於「我執」──對自我與我所有的執著，所以應該如實正觀於「我」。當我們不存任何臆想地實觀時，首先會發現，「我」並不是固定和唯一的，它會變化，它是物質與精神，即色與心的合成體。

　　既然問題出在於根深柢固的「我執」──對於「我」的執取、執著，則「我」又是那些成份的組合體呢？簡說為心色二法，再開為五蘊合和。五蘊就是色、受、想、行、識等五類的聚合體。眾生多在五蘊中執著有「我」，或是「即蘊計我」，如在色中，在受、想、行、識中執著為我，或是「離蘊計我」，此即「神我見」，執著於超越五蘊之外的形上神我、大我。所以佛陀要我們遠離顛倒夢想，透過定力的扶持，依於正慧，如實正觀世間之集與滅而不起有無等常見，斷見，在中道的正見中離於二邊而順向解脫。因應眾生的諸多計執煩惱，觀察諸法而生起的無我慧，有許多的觀慧階段，而入智慧之門的第一步，就是覺知、正觀於色法，因為五蘊的第一個就是「色蘊」，我們必需透過正觀之慧，藉由對於色蘊──色法的觀察，親自印證色法──諸法的無常、空、無我相。

　　現在我們教大家的，就是邁入正智解脫的第一個重要課程，也是佛法不共世間的殊勝之處，所以無論大家如何辛苦，都要努力的學習，否則大費周章地辦一次禪修，卻只教禪定不教觀慧，卻不能彰顯佛法不共世間的解脫正道，那不是太可惜了嗎！

二、如實觀照色身之四大相

　　再者，無論同學使用「安般念」或其他方法，在禪修的過程中，因著念力的增強與身心的安定，自然會有四大的增盛相現起。如果沒有學過「四界分別觀」，因為不知道色身中的種種自然生理現象，則對於其間的過程與變化，就會有不必要的癡心妄想或猶疑恐懼等等負面的情緒和思維出現。如果學習過「四界分別觀」，像揀豆子一樣，對於四大相的一一特性能一一分別，了然明白，則面對禪修過程中，色身所生起的種種反應，就能心情穩定，不會有過多不必要的幻想與情緒。

　　尤其是與心念交感所現起的色身四大相，如果沒有緣起的正見正觀為引導，很多修行人常被它所迷惑，乃至於錯執認為有一神秘的外在力量在主導或控制。所以，只有能夠如實知見「究竟色」，了知心色如何互相交感，互為因果，緣生無自性，才能破除我人對於色法的執著。乃至進一步，受、想、行、識蘊亦如是觀察，才能究竟斷除對於幻我假相的執著。

　　要如何著手呢？「四界分別觀」是重要的第一步，是佛法不共世間法的重要分水嶺。首先要能透過禪修，觀察到四大的一一相，了知四大如何相生相斥，以及所造色如何依靠四大而現起；必須先看到色聚，然後再辨識每一種色聚裡的每一究竟色之相、作用、現起，與近因，進而破除對色法的三種密集（即相續、組合，與作用密集）的執著與幻相，以斷除對色法的愛著。為了到達此一目的，禪修者非得熟悉四大的觀法不可，你們現在的修學雖然淺嘗即止，但這些經驗卻有助於你們日後對四大的了解。

三、以心念平衡四大有益於健康

　　還有，四大的平衡與否，除了和意念的善惡有關之外，也和業力、時節（火界）與食物有關，因此，當我們四大失調時，不僅要留意情緒、思惟和業果方面的因素，也要把環境和食物上的影響列入考量。在這諸多因素中，透過心意對四大加強作意，的確也是平衡四大的要素之一，所以，我們雖然不強調以「四界分別觀」的禪修法門來治病，但也肯定透過心念來平衡四大，確實有助於身體的健康。總而言之，生病不全因為過去的業障所致，然而，如果我們對於色法不了解，內心就會對色法的種種變化相產生許多不如實的幻想與邪見，所以「四界分別觀」的修學是非常重要。

四、觀慧力從持續不間斷的努力修行而獲得

　　也許有同學擔心自己實際上觀不到四大，而是用幻想的方式在禪修，其實，這兩者無關；你是因為定力、念力羸弱才觀察不到，而不是因為幻想而觀察不到。再者，你們也不能說：「那等我有了觀察的定力，再來修它。」這種想法是錯的，是透過修持所培養出來的定力，才能觀察得到，而不是坐在那邊空想有了定力，才去觀察；禪觀力是透過修持才能得到的，不是從不勞而獲的空想而得到的。所以，不要怕困難，從現在就開始修，才能累積未來觀得到的因緣。請各位務必坦然面對自己的心態，若有偏頗，立刻調整，如果真能如此，那麼我們教得再辛苦，都是值得的。

五、循序漸進地觀察四大

　　另外需要再一次強調的是，因為大家是初學，所以我們有時會特別提醒一定要按照順序來觀察四大。比如說：我們會要求最好能夠從頭到腳，再從腳到頭，做遍身的移動觀察；或是從右到左，再從左到右，做對稱的移動觀察。其實，如果你們念力、定力夠強的話，根本不必這樣做，而在一念的瞬間，就能不遺漏的遍滿全身觀察。但因為你們是初學，不知如何控制心力的強度，也不能同時觀察全身而不遺漏，若不按步就班地循身作觀，久而久之，或許會產生不協調的狀況，導致諸界失去平衡，乃至於影響到身體的健康，所以才會要你們這樣做。我們絕不會隨便給學員出餿主意，而是從帶領同學禪修中，累積出來的教學經驗，這些建議對初學者很有用，請大家一定要切實遵守，以免錯走冤枉路，徒然浪費了寶貴的修行時間。

　　平心而論，「四界分別觀」對初學者來講是不容易修的，你們當然可以等定力成就後再來修。比如說，可以修安般念一直修到四禪，之後再以四禪的定力來修「四界分別觀」；那時觀察色身四大，就如同探囊取物一般，不會像現在的模糊一片，困頓難安。因此，你們也許會反問：「既然這樣，那我們現在不是白忙一場嗎？」但問題是，你們以為今天修，明天就可以修得四禪定嗎？要知道，那種禪定境界，是要花比較長的時間才能培育出來的呀！在這段蘊釀磨練的過程中，如果能夠透過修學四大，了解身心交感的諸多特性，那麼當我們覺察到自己有一種遇到逆境就會焦躁、不耐煩的個性，或是不能專注，經常心有旁騖地被其它事物分散注意力，等等負面情續的產生時，就把注意力轉移回來觀身，覺察到這些負面情緒將帶給身體很大的負擔與傷害，乃至於使四大失調，健康受損的後果。有了這些正觀身心交感的能力與經驗，這時你就會非常謹慎與重視，而且會非常小心的護念自己的心意，調整它使它平和安穩。心念如果不容易調柔，則可以轉移來調整四大，使之趨向平衡。色法消長與變化的速度比心法慢，情緒波動對身體造成的影響，在心念已經轉變之後，色身仍然會持續一段時間；而若是已經成為習慣的負面情緒，對身體傷害的程度與時間就更大更長。

　　我們修持「四界分別觀」，透過對色身四大的觀察，可以有平衡和減輕負面影響的功效。所以，無論傳授它是多麼辛勞，也一定要教會大家這個殊勝的法門，就算是我們對大家的供養。
耐心之善德在修道中的重要性

　　事實上，如果想輕鬆的話，教「安般念」就好了，「安般念」不但容易教也容易學，縱然觀不到人中的鼻息，還可以數息，所以學生的疑惑比較少，無論如何都可以乖乖地坐在蒲團上用功。乃至於出現頭痛和胸悶等禪病，或是因為心念的不正當運作而產生的四大不平衡時，也並不一定會想到真正的原因何在。但是修四界分別觀，雖然開始的時候複雜一點，困難一點，但對於未來的修行道路，卻有很大的助益，不但可以幫助我們覺察身體狀況的好壞，如果是因為不正當的心念所引起的，也比較容易心生警惕而避免再產生或增長惡心念。這是一個非常好的禪修所緣，除了能依此獲得無我的智慧之外，在修持的過程中，也可以幫助我們透過平衡四大來保護自己的心念與色身。所以，不管過程有多麼辛苦，我們一定要教，你們也一定要學。

　　還有要注意的一點，有時候「四界分別觀」修得不順利，也不全是因為定力弱或方法難，而是因為自己的個性出了問題，比如遇事容易急躁、焦慮或動輒猶疑不安等習性，都會使修行變得更加困難。但就算是如此，也沒有關係，重要的是要知道自己的問題出在哪裡，知道了，要改善就有希望了。

　　我們一再提到，明顯粗糙的相，覺知就好，不要停留太久，因為明顯粗糙的相對於定力的增長沒有幫助。反之，模糊微弱的相才值得我們耐住性子，細細觀察，因為它才能培育我們的定力和耐心。在漫長的生死道路中，修道並不容易，再沒有甚麼比得上「耐心」的重要了！不只聲聞道如此，菩薩道更是馬虎、急躁不得。一心想要求得無上莊嚴圓滿的佛果功德，但卻又沒有耐心、毅力去備辦一切度生因緣，才會有「三生取辦」、「一生圓證」、「即生成佛」的速成法門出現。這其中所反映的是不要耕耘只想收獲的心態，這是急功近利的眾生心，不是純一滿淨的佛法。

　　成佛是什麼？佛陀那麼崇高偉大，以祂自己的定慧力，是有能力證得解脫的，但是因為不忍眾生苦的大慈悲心，使祂願意常在生死輪迴中利益眾生。祂不關心自己如何離苦得樂，而是以眾生的苦難為緣念的對象，希望和無量眾生締結清淨解脫的法緣；祂耐著性子，一生又一生，一生又一生，不厭其煩地培養自己的波羅蜜，直到度生的時節終於因圓果滿。成佛的聖者之所以崇高、偉大，值得尊敬，是因為祂們以無比的耐心和毅力來圓滿無量的功德。

　　如果想要快快得解脫，可以修聲聞行嘛！《阿含經》裡面就清清楚楚的寫著：「不用七年，乃至一年，乃至是只要一日一夜，一日一夜立心正住於四念處者，必得斯陀洹果，乃至得究竟智。修四念處，朝行如是，暮必得昇進；暮行如是，朝必得昇進。」可見得聲聞果是可以在很短的時間就證得的。而如果是要求成佛果，則要行菩薩道，要在無邊的時劫中，對無量無邊的眾生累積無量無邊的善法因緣；無論有緣或無緣，也無論喜歡或厭惡，菩薩行者都要破除人我、自他的界限，以平等心慈悲地對待一切眾生，令他們皆能離苦得樂。

　　在接下來的課程中，會進一步解說菩薩道的偉大殊勝之處，並以慈心禪做為五乘通向菩薩道的修行所緣境，這是非常重要的。

　　不過，無論如何，聲聞道的禪觀之學，也是菩薩共學的基礎，如果沒有耐心，又要如何修行呢？如果在這四事具備，環境良好的禪堂中，都無法耐心地學習觀四大，那出堂之後怎麼辦呢？你們會持之以恆的修安般念嗎？我想是不大可能的，修「四界分別觀」沒有耐心的人，也不可能修安般念時會有耐心的。因為不耐煩是一種業習，如果沒有認真對治，則不管是處於何種情境，只要遇境逢緣，它都是會發作的。這一點在入堂之初，就已經提醒過大家了，你們現在就是用業習來跟自身的四大相應嘛！但是，為什麼以前是因惑造業，由業感果，無止息的在惑業苦的循環中流轉，而現在卻能知苦而不會白白的受苦呢？因為現在是透過禪修的力量，學習觀苦而不與苦相應，只中一支毒箭──身苦之毒箭，不中第二支──心苦之毒箭。換言之，就是視我們現在的身心為過去因所召感的異熟果，異熟果縱然呈現的是不大好的情況，是苦果，但它屬於非善非惡的中性狀態。異熟苦果雖然是不善不惡的中性，但是我們的心念卻有行善造惡的可能，心念若不善加守護，就會對異熟苦果起無明怨憎之心，進而耽溺造惡，並且有增長廣大的可能。所以，在觀察自身四大的時候，無論面對的是粗糙相還是輕安相，都要防護自心，不使貪瞋煩惱滋長廣大，無論面對的是修行的順境與逆境，既不必追悔過去，也毋須幻想未來，都要防護自心，善自珍攝，不使厭倦焦躁、不耐煩或激動、張狂等不善心念增長廣大。

　　接下來，向大家講解四護衛禪。

淺說「四護衛禪」

　　傳統的禪修法門，以「五門禪」為主，「五門禪」又稱為「五停心觀」。我們今天所學的「慈心觀」，屬於「五門禪」之一；五門中除了慈心之外，還包括不淨觀、數息觀、界分別觀和緣起觀。這五種禪法，因為有「淨治惑障」與「順向解脫」的功德妙用，所以流傳廣遠，修習者眾。

　　在阿含經中，佛陀也教導弟子們學習幾種護衛自己修行的禪修法門，又如《清淨道論》，也整理出幾種「護衛禪法」，其中比較值得說明，而且也陸續在前面課程中提過的方法，包括佛隨念、不淨觀、死隨念和慈心禪。

一、佛隨念

　　比較完整的「佛隨念」的修學內容是：首先要有四禪的定力，我們可以用「安般念」或「白遍處」來培育四禪的定力。接著，在禪定中憶念、觀想一尊最能激起敬意的佛像，這時定力使佛像在定心中出現；這時不是純粹的觀佛像，而是要憶念、思惟佛陀的功德，包括阿羅漢、明行足、善逝、世間解等等聖者的具體功德內容。在開始時，可先選擇一項自己喜歡的功德，作為禪修的所緣，專注一段時間之後，佛相可能會消失，果真如此，不要去找它，不需再使相現前，只需繼續專心憶念佛陀的功德即可。這是論典中教導的「佛隨念」的修法，可是，初學者做不到時，怎麼辦？總不能動不動都要等到四禪才起修呀！所以，一定要從現在開始憶念、思惟、觀想，慢慢培養禪觀力才行。

　　雖然在這次的禪修沒有特別教大家修持「佛隨念」的方法，主要是考慮同學的定力能力，但是我們在誦念經文或禪修開示中，就時常提醒同學們憶念佛陀的慈悲與善德，禪定與智慧，以及祂利益眾生，為我們指出古仙人道的恩德。修「佛隨念」要到圓滿，必須有四禪以上的定力，如果禪修者在過去生中，曾經見過釋迦佛陀，那麼藉此定力，可以在禪定中見到佛陀的相貌。而若是初學者，因為定力薄弱，則只能藉由觀想、思維，來憶念佛陀的五分功德法身。所以，依同學目前的能力而修學，就是利用晨誦與大堂開示的時間，在遇境逢緣中，提醒思惟、感恩佛陀的智德、恩德與斷德，依此憶念而心生歡喜、感恩，願意向佛學習。

　　「佛隨念」是以憶念引導我們邁向解脫的導師──佛陀為主，然而在修行中，也需要有好的環境助緣與同行的道友，尤其是在這佛陀已經入滅的時代。在修行生涯中，如果有榜樣可以學習，有善友相互為伴，相互鼓勵與提醒，則精進力便很容易生起；反之，如果我們舉目所見，皆是懶散萎靡，威儀不端的道友，則我們的自我要求也會隨之降低。在禪修期間尤其顯著，在禪堂打坐時，我們有時也會因為身體的疲倦或疼痛而不想繼續正身危坐，攝心正念。這時如果張開眼睛，看到其他人都坐得非常端正莊嚴，則我們的精神也會為之一振，生起習學效法的心，而能繼續持續下去。如果放眼望去，大家都坐得東倒西歪，則我們也會覺得理所當然地移動身體，懈怠散心下來了。

　　還有，禪堂整體的修道氣氛也很重要，我們在禪修的第三天開始，鼓勵大家儘可能的連香坐禪。有同學就告訴我，有時候一支坐香的時間結束了，身體雖然不疲倦，但卻不想再用功，想到外面經行、閒逛一下；這時如果很多同學繼續留在禪堂用功，他也會心生歡喜鼓舞，跟著留下來加香用功；但如果這時禪堂只剩小貓兩三隻，他就一定會到外面去「散心」一下。

　　因此，為了使自己保有一個清明的心志，不容易退轉、墮落；我們應當時常憶念佛陀的諸多功德，敦促自己起而效法。也為了相互護念彼此的道心，大家一起來營造禪堂的修道氣氛。尤其是當我們的心暗鈍不明，不知所向時，更需要如此。這是效法典範，勤求精進的「佛隨念」的本意，只不過後來卻慢慢演變成望佛保佑、求佛加持的念佛法門，然而求佛護念的同時，自己也必須精進奮發才行。

二、不淨觀

　　至於不淨觀呢？比較粗糙的方法是去「徵求」一具死屍，如果有佛教徒很想成就修行者修不淨觀，可能他會樂意的把自己的屍體捐出來。找到屍體之後，可以把它開膛剖腹，剝皮析骨，觀看內身三十二分的種種不淨；再進而觀看它膿脹腐爛的所有過程，藉此對治我人貪愛色欲的淫欲、情欲心。聽起來有些恐怖噁心罷？覺得噁心，倒盡胃口，就不會再生無謂的貪愛了。這種方法在現代實行起來有困難，不但屍體不容易取得，到墳場去找一具，又容易犯上刑法遺棄毀損屍體罪刑，而且腐爛過程中的屍臭，也會引起旁人的抗議，所以要找到荒山野外，修行不淨觀的適當地點是很困難的。

　　其實這種修法太笨拙，如果我們的禪定力足夠深厚，就可以用定力在附近觀取屍體；比如我們住處方圓幾里之內如果有墳墓，就以四禪的禪定光明取得地下的屍相，直接觀察墳內屍體敗壞的過程，不必大費周章地去挖人家的墳，找屍體來修。

三、死隨念

　　接著說明「死隨念」。

當證得不淨觀而入於初禪之後，便可以輕易地轉修「死隨念」。簡而言之，就是：先觀想自己成為一具死屍，若腐爛相出現，就專注於它，然後觀想：「我必然會死亡，我的生命確實無常」或「我生命的終點即是死亡」，這是修習死隨念的方法。

　　我們之所以不能精進用功，多數是一種偷安茍且的心態，認為還有大把的時間供揮霍，才不肯把握時間，精進修道。所以要常常憶念、思維：生命危粹，年命不永，無常大患，促爾現前。如此則能心生警惕，珍惜光陰，努力用功。

　　而在禪堂中，應當如何在遇境逢緣中，以警惕心做為修道的助緣呢？記得在禪修的第二天，我們曾提醒各位，當身體因久坐而疼痛時，當感覺自己好像快要被強烈的痛苦與困頓擊垮時，那時便應該提醒自己：如果這就是臨終時的痛苦，那時我若生起瞋惱心，與疼痛糾纏不清，不就有可能墮落到惡趣嗎！我應該藉疼痛因緣，練習靜心觀察，安然耐處，增長自己遇事不亂，不隨惡念起舞的能力。

　　還有，我們也曾經要大家想像一下：如果我們是在醫院，被五花大綁地綑在病床上，身上插著鼻管、胃管、導尿管、氣切管……，那時縱然身體疼痛麻癢，也是動彈不得，哪能像現在要動就動，要抓癢就抓癢。我們在此時想那時，趁此因緣，透過禪修的靜定力，學習隨境順處，安然不動的能耐。以上這些例子與提醒，都可以做為修「死隨念」的方便。

　　我們要如何運用這四種護衛呢？首先，當一個人的貪欲非常強時，他是無法修行的，因此，他要修不淨觀來加以對治，尤其是男女的情欲、淫欲，眾生對於色欲的愛染是非常強烈而難以斷除的，可以用不淨觀來對治，以消除欲念。其次，當一個禪修者退失道心，懈怠墮落，向外攀緣時，他要修「死隨念」；人之所以不肯用功，大部份是因為認為死期尚遠，心存僥倖的緣故，所以要修「死隨念」來警惕自己，激勵自己的道心。再次，他可以念佛功德，生起勇猛的效法之心

修慈心觀之利益

一、外部利益

　　最後，我們要解說「慈心觀」，對於禪修者而言，這是很重要的一個禪修所緣。為什麼呢？首先，先說外在的利益。人生在世，其實處處充滿危險，你們不覺得嗎？例如，我們可能會遇到惡人，也可能碰到惡鬼，這些都是非常危險的。在佛陀時代，比丘們大部份在曠野中修行，有時候就會碰到很兇暴的羅剎和惡鬼，無緣無故，無冤無仇的就會加害於人。

　　例如，舍利弗尊者的經歷：尊者有一次在曠野中禪修，一個夜叉飛從他的頭頂飛行經過，無端起了瞋心，惡意地在尊者的頭頂狠狠地敲了一下。要知道，那股力道是會把一般人的頭殼打碎的；但是，那時舍利弗尊者攝心正念，住於甚深的禪定之中，所以並未感到痛苦。當時也在不遠處的目犍連尊者看到了整個過程，覺得這個夜叉好兇喔！他向前問說：「朋友，你還好嗎？有沒有哪裏覺得不舒服呢？」舍利弗答說：「我很好！吾友！只是覺得頭有一點痛！」於是目犍連尊者便說：「哎呀！讚歎大德，太不可思議了！尊者的神通力太偉大了！剛才有個夜叉在你頭上用力打了一下。那個重擊的力量足以劈開一座山峰，足以打倒一隻大象。但尊者您只是淡淡地說：『我很好，只是有一點頭痛。』」接著舍利弗尊者答說：「讚歎尊者目犍連！你的定力是如此之深，神通是如此廣大，能夠看見所有的夜叉，至於我，則連甚麼泥怪也看不到。」

　　這時世尊以天耳聽見兩為尊者之間的對話，便讚嘆舍利弗的無瞋之心：

　　心意不動如磐石，不因貪婪而執著，不為瞋恚而忿怒，痛苦豈能何之如，降臨於此清淨心！

　　你們看，連智慧第一的舍利弗尊者，都免不了遇上惡夜叉，受一無妄之災，幸好他的正定正觀力強，慈悲心深重，才能如此鎮定的，安然地面對惡鬼神的無理取鬧。這類的故事在經典中多有記載，所以，我們要學習慈心觀，不但要對異類眾生發散慈心，使自己的修行於生活不受干擾；而在人群中與人相處時，也要常常對人散發慈悲心，除了能增長護念眾生的善德，別人也比較不容易對我們起惡念，或是莫名其妙的想傷害我們。

二、對治內心瞋惱，善待自己

　　以上就外在利益來談修持慈心觀的重要，不過，修慈心禪最重要原因，是因為我們的心中時常生起惡念，恃己凌他，動輒看每一個人都不順眼。我們修過四大就知道，惡念會產生不好的身受，會有粗糙的四大相，會讓人不舒服，非常難受，這些我們都已經用自己的經驗印證過了。而無論是輕軟的四大相，還是粗糙的四大相，都是有因有緣的，除了業生、時節生，和食生色聚外，還有心生色聚；而在今生的修行中，對於心念所生之色聚，我們要負全部的責任。當我們的心起惡念時，硬、粗、重、熱惱、黏著、束縛等等粗糙的四大相就會應心而生起，於是我們終於知道：不可以起惡念。但是「知道」是一回事，「做到」又是另外一回事，我們還是常常對人起惡念，為了對治這種粗惡心行，這是佛陀要我們修習慈心觀的重要原因。

　　也許有人會說：「要修慈心觀，那祝福自己就好了。」祝福自己不能得慈心觀的正禪定，我們可以藉此讓自己感覺快樂、舒服一點，但這對禪定的增進沒有幫助；因為慈心觀要心有取相，依此才能入於禪定。

　　儘管如此，我們在一開始還是要對自己修慈心，這不是為了達到安止定或近行定，而是因為培育對自己的慈心之後，身心會輕安柔軟，就比較能夠以己度他情，也較能以愉悅之心祝福眾生。《阿含經》說到「自通之法」：了解到眾生和自己一樣，都希望得到祝福，受人尊重，身處安樂；不喜歡受到傷害，不願意死亡。如此一來，我們的心就會變得比較柔軟、和善、寬容，而且願意給人歡喜。瞋恚的心和帶有惡意的心，往往會使自己不舒服。所以，我們常常提醒同學：就算你真的不肯寬恕別人，不肯祝福別人，那至少也要善待自己吧！用善心對待別人，能使自己的身心平寧安和，也是善待自己的方法。切記：不要用別人的惡來懲罰自己！對於別人的惡，氣惱瞋恚，對方還沒有接收到，就已經先傷害自己了。

三、論典中說修慈心之功德

　　南傳佛教很重要的一部論書《清淨道論》中，曾列舉修慈心的幾種功德，如安眠：不會輾轉反側，不做惡夢，而能如在定中的入眠；安寤：不會疲憊不堪，而能迅速的清醒；能見吉祥之夢，為人與非人愛敬，諸天守護，不為火燒或中毒或刀傷，顏色光彩，心得迅速入定，臨終不昏迷等等利益。

要將四種護衛禪修習得圓滿，必須具備四禪的定力，同樣的，修慈心觀的時候，標準的做法是：以四禪的定力取一個所緣來修習，這時心念中會浮現這個所緣的影像相，然後入三禪，以禪定的光明照向所緣，向他散播慈心。當能成功地完成慈心觀的修學時，便能夠輕易地轉修「佛隨念」。

「慈心觀」修習要領

　　前面曾提到，必須具備四禪的定力，才能圓滿修習四種護衛禪法；既然如此，那現在修慈心觀，因為大家都沒有四禪的定力，所以只能「咬牙切齒」忍著身體的疼痛或內心的熱惱，坐在蒲團上「勉強」散播慈心，「假裝」自己很慈悲嘍？這到底是不是真的在修慈心觀啊？這樣自己與他人真能得到慈心的利益嗎？初學者要怎麼修慈心觀呢？

　　我們的建議是：

　　第一，當身體太疼痛時，心情也會受影響，此時不要修慈心觀。因為自己沒有能力快樂平安，也就不能散播出慈心，最好等到疼痛解除，身體輕軟相顯現，這時才有能力生歡喜、祝福的心，也才能將之散播給他人。平時我們禪修，要求同學不要隨意移動身體，否則念力容易散失，但在帶著大家修慈心觀的時候，就允許同學先移動身體，解除疼痛僵硬，使心念亦能柔軟慈和，才能有效地生起慈心。

　　第二，在修的時候，先對自己修。使自己先歡喜愉悅，才能真正地祝福別人，對人散佈慈心。

　　第三，對自己修完慈心之後，再開始取外相，以一個你意願祝福的對象，藉此培育對人的慈心。此時所緣相清晰地呈現在定心中，當能達到三禪的定力，這個階段才算完成。接著，將心念轉出，意欲祝福較多的眾生，乃至擴充到無量無邊的眾生，都是我們祝福於關懷的對象。到此，慈心觀的修學，才算圓滿了「慈無量心」的殊勝特德。這些過程，對於初學者是有些困難，所以剛才那一支香的引領，只是用文字提示，讓你們依文起觀，體會慈心在禪修中生起與應用的基本要領。

　　「慈心觀」的極至是慈悲心的擴充，等念冤親，無所隔閡，直至無量無邊的「慈無量心」，這是人天殊勝的善德，也是生發菩提心，願行菩薩道的大乘佛法心要。他的最終目的是對無量眾生的關懷與救濟，但是，禪觀修行的起點，則是先對一個一個具體的眾生起慈心，而不是動輒不著邊際地泛說無量。所以，縱然有四禪的定力，剛開始也是以一個一個所緣，切實地修持。比如說，先取父親或母親的影像，而且是快樂微笑的影像，然後對這影像起慈心，散播祝福；當能夠極專注地安住於該影像時，這影像會很清楚地映現在你的定心之中。對初學者而言，雖然不能生起定中影像，但是這個散播慈心的動作要做得毫不猶豫，如此也能有自他得利的效益。千萬不要起疑心，因為定力不強，再稍有猶豫遲疑，則五蓋中的疑蓋現前，那就失敗了；所以切記要斷疑生信，起堅定的勝解意，這時就會產生令人驚喜的禪定經驗。

　　第四，慈心禪不但要對人、對惡道的眾生修，也要對天神修。所以，今後無論走到裡，也無論在那裏是暫住一天或常住一年，都要日日修行慈心觀，護念一切眾生，也祝福所有天神。如此則所到之處，都能諸神護佑，宅舍平安，一切安穩，光明吉祥。

　　說到這裡，要跟各位講一個記載在《清淨道論》中的故事，每次帶禪修，我都很喜歡轉述這個故事。大意是：有一位尊者以「慈心觀」做為主要的禪修所緣，他並且受持「平等住」之法，也就是遊行諸地，居住每個寺院、蘭若，都不超過四個月，以斷除對於安定住所的安逸戀著之心。有一次他遊行到一個寺院住下來，住滿四個月之後，便依例整理行囊，打算明日啟程前往他方。在離開的前一晚，他在靜坐中忽然聽到樹林中發出窸窸窣窣的聲音，就發問是誰在哭泣？原來是住在樹林中的一群樹神們在哭泣，他再問原因，樹神們回答：「尊者啊！您有所不知，在您未來之前，我們原本是天天打架吵鬧的呀！您來住此地之後，不但天天修慈心禪，還把慈心發送給我們，所以我們這四個月來都和平安樂，沒有吵架，所有非人都得以互相慈愛；現在您要走了，我們又會開始吵架爭鬥，說粗惡的語言了，所以才會哭泣！」

　　尊者是一個非常慈悲的人，聽了之後覺得不忍心，覺得若能因為他住在此處，讓諸非人們相安而住，是非常好的。於是就為此破例再住四個月，讓這些樹神們能平安吉祥。之後，四個月很快就過去了，尊者臨行的前一晚，這些樹神們又哭了，尊者就再答應住四個月。就這樣，四個月又四個月，尊者每一次都不忍心看到他們哭泣，因此一直住下來，直到他在此涅槃。………
大家聽了這個故事後有什麼感想呀？這位修慈心的尊者，走到一個地方，連兇惡好鬥的非人眾生都被他普覆一切的慈心所感動，尊者走到哪裏，就把平安喜樂帶到哪裏，真是令人讚嘆！反觀我們，就像一句話說的：「我來，不是要帶給你們平安，而是要讓你們起鬥爭的！」我們走到哪裏，就把不平安與鬥爭帶到哪裏，當別人聽到我們要來，不但沒有歡喜，還引起厭惡與嗔恨！這二者真是天壤之別呀！

　　再次提醒，除了惡鬼、羅剎之外，慈心也要送給天神喔！當我們的定力越來越強時，就會知道慈心觀益己利人的功德有多大了！所以請大家回去以後，天天都要撥一點時間修慈心觀。
修「慈心觀」應避免之對象

　　修習慈心觀雖然可以得到很多利益，但是在開始修習的階段，由於定力不足，平等捨的心不夠，因此在某些對象會造成失敗，乃至於染著，這就要特別留意暫時不對之修慈心觀。這些對象包括：

　　一、對極親愛的對象，有可能修慈心失敗。因為太關心對方，一修慈心，貪染心竟然隨之而來，則會導致禪修的失敗。

　　例如，有一次禪修，其中一位學員對自己的兒子修慈心禪，結果修到痛哭流涕。小參時問她怎麼了，她說：「我以兒子為所緣，在修慈心觀時，聯想到他大學聯考沒考好，自己一個人在家裡，而我又跑來禪修，不知道他飯吃了沒？自己一個人在家過得好不好？我越想越擔憂，越想越難過，以致於傷感得眼淚都流出來了。師父！我是不是太慈悲了？」我說：「不是太慈悲，是太悲哀了！」這位同學禪修時，因為對兒子有貪愛的染著，起了妄想，以致於引起貪憂的煩惱心，這是修慈心觀失敗。

　　當然，有時候我們聽聞佛法或修慈心觀時掉眼淚，未必全是染污心而起，有可能是一份感動與法喜的情緒在湧動。如果無法觀察心法的內容來判斷它，也可以觀察色法的四大相：如果是粗糙、濁重而令人難受、顫慄的，就代表是惡心；反之，如果是輕軟而令人覺得舒服、愉悅的，就有可能是美善的心念，或是在較好的正念狀態中。

　　二、對無好惡感的人，也可能修慈心失敗。對他沒有特別貪瞋感情的中性者，有時因為我們的慈心不夠，向這些對象修慈心時，會有倦怠、呵欠的情形，這是因為對眾生沒有慈悲的熱誠，也會導致禪修失敗。

　　三、很厭惡瞋惱的對象。比如常和你作對，引起你排斥厭惡的人，因為在初修階段，不容易對這些對象起慈心，可能一想到他們，就怒火中燒，怎麼可能會心甘情願地祝福他們呢？所以，對這些人修慈心觀，也會失敗。

　　四、異性。欲界眾生容易對異性起貪染心，所以，初學者最好以同性對象修慈心。不過，即使是同性，如果對方會引起你的貪染心，也不要以之為禪修對象。

　　五、亡者。有些人覺得慈心觀的效益很大，所以想對已沒有故的親人修慈心，如亡故的父母親等，但這樣做是不能入禪定，也不能得利益的。因為我們不知道他現在的長相如何，而過去生的影象，在現在的時空已經不存在了，所以無法給他慈心的利益，禪修者也不能得禪定。在《清淨道論》中就記載一個實例：有一位比丘，以他師父為所緣而修慈心觀。但他不知道對方已經去逝了，因此久修不成，無法證入三禪功德。他覺得很奇怪，後來才知道師父已經去逝了。等到他換另外一個尚且活著的人修，不多久就成功地證得三禪。

　　所以如果真的想要對逝去的親人修慈心，可以有幾個方法：第一，盡量培養定力，修天眼通，就可以像目犍連尊者一樣，去尋找自己亡故的母親投生之趣向，與此時所生之形象為何，然後取他們現在的影像來修，就一定會成功。第二，我們可以行種種善，如布施、持戒等，然後以此功德迴向給亡故的親友，藉以表達對他們的懷念與感恩。

　　以上簡單說明五門禪與四種護衛的禪法內容，有些項目在這個課程中有教導大家實修，有些則限於時間與學員的程度，無法一一詳細的教導與演練；就是實修的功課，也是初階，並淺嚐即止。雖然如此，但是在這七天裡，所學的法門有時也已經勝過自己摸索，或獨修一種方法多了許多。意思是，如果只執著一個法門，堅持一定要把它修到圓滿的程度，才願意換另一個法門的話，那對於整個佛法的修道次第會感覺很茫然，也無法在許多困境出現的時候，以確當的方法來護衛道心。這個禪修課程，注重理論與實踐的兼顧，定學與慧學的均衡，並且展現修道在次第與技巧上的完整。所以，雖然禪修的進境是淺嚐即止，但卻更重視全面而不偏頗的正見以啟發正確的修行。希望大家都能獲得法益，並且對佛陀的所有教法，能生起歡喜踴躍的善法欲與學習心。