佛教的慈悲與正義——理論與實踐的接合與落差
昭慧法師主講
釋果定整理／釋傳法潤稿
前言
個人對天主教充滿著感情。在我讀高中時，三年都領聖家堂的獎學金，也參加過天主教莊嚴的彌撒。十多年前到輔大教書，在那裡遇到許多令人尊敬的神父與修女，當然也包括時任訓導長的洪總主教。特別是，總主教曾向教友指示：天主教應該是「為弱勢與窮人奉獻的宗教」，教育工作者應該秉持這樣的理念，把弱勢的孩子帶過來教導，而不是一味追求卓越。這一點讓我更加地佩服！我十分認同這個觀點，自己也深刻地反省，佛教還有很多可以努力的空間，應謙卑地向天主教學習「協助最小兄弟」的精神。
一、系統理論
1. 基礎原理——緣起：世間一切現象依因待緣而生起。
2. 倫理精神——護生：依「自通之法」，體念緣起法的相關性與平等性而護念眾生。
3. 實踐綱領——中道：依見聞覺知的有限因緣，無私地作相對最好的選擇。
今天的講題是「佛教的慈悲與正義」。簡單的說，佛陀的證道來自對生命的探索，佛陀從探索的過程中，把自己的生命經驗加以分享。佛陀修道追求的是解脫苦難，不但自己解脫苦難，並幫助其他生命解脫苦難。而要朝向這目標修道成功，其基礎原理就是「緣起」。
什麼是「緣起」？世間所有的現象，都是眾多因緣條件聚合乃至互相制約，所產生出來的結果。這是佛陀所體悟的世間法則，這是實然的法則。一切都是因緣所和合，就像這次的盛會，因於洪總主教「宗教交談」的理念，還有很多的因緣和合，而使我們聚在一起，促成了今日的盛會。
佛陀所體悟的「緣起」法則，運用到我們的身心，有什麼樣的啟發呢？簡單地說，就是把握住一個要點──「護生」的倫理精神。但是，既然一切都是因緣和合的，生命衰敗凋零不也是因緣離散的必然法則嗎？緣起跟護生有什麼必然關係呢？
天主教「愛」的教義很清楚：天主創造人，天主愛人，人要回報天主的愛，所以人要發展人的靈性，愛鄰人乃至敵人，因為那些人都同樣是受造的兄弟姊妹。但是就佛教來說，你如何從「實然」的緣起事理中，解釋護生的「應然」？為什麼我們要護念生命？這是因為，每一個生命都有本能的求生意志，而且本能地尋求快樂，迴避痛苦。而我們每一個人，或多或少有這樣的能力──自通之法，也就是推己及人的感受能力，能體會別人同樣怕痛怕死的感受。我們不喜歡痛苦與死亡，所以也不要加諸別人身上，甚至還要幫助別的生命免於死亡與痛苦的恐懼。
就佛法來分析，每一個生命看起來是獨立的個體，但它不是絕緣體。每個生命之間，其實有很多管道，處在跟其他生命互通的狀態。我們的五官、九孔七竅，都在面對這個世間，這個自然的通路，原則上是每個人都暢通的。但是這自通之法，也有各別的差異。例如聖人，可以無私無我地將自己奉獻給眾生。像神父、修女，一輩子離鄉背景，離開自己的家人，去擁抱與疼惜那些毫無血緣關係的人乃至其他國家的弱小兄弟，是這樣的愛德深厚！一般人做不到，但是他們做到了。又如，有些惡魔簡直殺人不眨眼，他們的自通之法又在那裡呢？所以，差異性還是要給予解釋的。如何解釋？依然要用「緣起」法則來解釋——共通性用緣起法來解釋，差異性還是用緣起法來解釋。差異性來自個人的修為，越是淡泊於自我，超拔於自我，那麼他與其他生命間的通路就越是敞開，他對別人感同身受的能力，也就越強，以此而慢慢地進階到聖者「無我」的修為。
另一種差異性則是來自彼此的關係。假使對方是你親愛的人——我的父母、兒女、妻子、丈夫，那麼彼此會有更流暢的互通管道，因此你對他感同深受的能力，會比對別人更為深切，甚至有時會出現「心有靈犀」的現象。就像這次八八水災（莫拉克颱風），原本兄弟一起逃生，但兄長想到媽媽還在裡面，又跑了回去，瞬間被土石流吞沒了。你看，怕死是一種本能，可是那一瞬間，孝子會忘記怕死這件事，全心全意掛記他的媽媽。
火場中也常看到，媽媽一知道孩子還困在火場裡，就不要命地進到裡面相救，這種自他互替的通路，竟可透過特定的親愛對象而完全打開。在這打開的過程中，把注意力從自己轉向對方，而全然忘記了自己。總之，「自通之法」，這就是心靈面對生命苦樂可以感同身受的能力，可以因修為不同或對象不同而呈現極大的差異性。而「護生」的道德情懷，也就依此擴而大之。
當然，我們不可能對全天下的人都加以救護，因為我們的時間精力是有限的。那麼，在有限的因緣條件之下，如何實踐護生的倫理精神？其實踐的綱領就是「中道」。什麼是「中道」？第一，要「無私」，待人處世不可有偏私、循私的立場；其次，面對事情要把握住重點，這就是中道的「中」。前者是主體方面的中正態度，後者是面對情境時把握重心。所以，護生是一種慈悲的精神，還要有中道的智慧。以此「中正」意涵，讓我們可以進一步詮釋「正義」這個理念。
我曾對「中道」簡單地下個定義：「依於見、聞、覺、知的有限因緣，而無私地做相對最好的抉擇。」這是什麼意思呢？「中」就是「不偏不倚」，「道」就是「途徑」，「中道」的智慧就是：在實踐護生之時，必須不偏不倚地了解因緣，掌握因緣。這因緣生法，固然受限於我們的見聞覺知而很有限，但也不能因此就不去加以了解。不能因為我的選擇可能錯誤，而就放棄選擇，因為放棄選擇跟死人無異。
人的生命中，都是不斷地在做選擇，我們要謙卑地相信：我只是就我的見聞覺知，作出相對最好的決定，但那可不是絕對最好。見聞覺知的因緣如果更寬廣，也有可能證明我的決定是錯誤的。因此人要謙卑，承認自己不代表真理，承認我所反對的立場，也很有可能存在若干的道理。這就是一種「中道」的智慧。「中道」智慧，落實在護生的工作上，就不會為了擁抱全天下的人，而顯得左支右絀。如果想要擁抱全天下的人，大概那也只能是個概念而已，實際上，你也只能在有限的生命中，去幫助周遭見聞得到、接觸得到的人。所以，因緣是有限的，我們不要認為，我們要包山包海什麼都做。
就像吳神父剛才提到的：天主教兩千多個修會，都有各自的教友與志工。同樣的，佛教團體若從事護生工作，也必須自知，依有限的因緣條件，會有些什麼樣的志工或護法加入共事？有多少力量可以投入？有這樣的認知，才不會讓我們在面對蒼生苦難的時候，老是因為眾生苦難無邊無際，而顯得憂憂戚戚，悲傷不已。你才會有「做到哪裡，哪裡就是完成」的灑落自在。能夠如此，就是具足「中道」智慧。這裡有一個前提──「無私」，如果帶著私心去盤算的話，企業家與政客比我們更會盤算，什麼是相對最好的選擇，但這可絕非佛教所謂的「中道」。
二、四無量心——四大護生要領
1. 慈（分享自己的喜樂）
2. 悲（拔除他人的痛苦）
3. 喜（為他人的成就與幸福而心生歡喜）
4. 捨（怨親平等並公正對待）
其次講到四項護生要領。我們要如何實踐護生呢？就是要以四種心態，落實於四種事行當中。
雖然我們能做的有限，但心量則可以無限。心不要有所侷限，這可以透過一些修習方法，來訓練心的寬廣無量。神父、修女可以透過禱告，回應神的呼召而讓愛德更加豐厚。而佛教修「慈」，則是透過「四無量心」的禪觀，訓練這顆心，從向來只關心自己的頑強慣性，轉向外面，拉向無量無邊的眾生。這種禪觀訓練不是枯坐想像而已，而是讓心受到矯治，變得有關心周遭生命的能力、意願與習慣。易言之，這種禪觀是一種自我矯治的過程，讓愛自己的心轉向去疼惜別人。
這種心理矯治又可分成四類：分享自己的喜樂、拔除他人的痛苦，前者叫做「慈」，後者叫做「悲」。「喜」，就是「為他人的成就與幸福而心生歡喜」。這也是要訓練具足的能力，因為，如果一個人太過重視自己，他會認為幸福與成就理應是屬於自己的。如果自己沒有，其他人竟然擁有，他會產生妒嫉、不歡喜、憂愁悲戚的心情。所以，「喜無量心」是一種看到別人的成就而心生歡樂的心量訓練。
最後，還有「捨無量心」的訓練，那就是要做到「怨親平等並公正對待」。當你特別關切某些人的苦難，分享歡樂給某些人或是因某些人的歡樂而產生讚美與祝福，有時候難免會因太過專注投入，對這些人的苦樂需求感同身受，而只注意到這些人的需要，相對冷淡地看待別人的需要。因此，還要常常修習「捨無量心」，不要在對某些人與樂、拔苦而隨喜功德的時候，情感有所黏著黏上去了而拔不出來，這就是平等「捨」心的修習。
像慈濟功德會，就特別重視「慈無量心」與「悲無量心」的訓練。我們做社會運動的團體，更重視的是「怨親平等與公正對待」，亦即「捨無量心」的訓練。但是，「四無量心」的訓練，並不可能偏重一邊，而必須四者具足，這樣，走在「護生」的道途上，才會圓滿功德。
慈悲喜捨四無量心就是修持，哪還有什麼出世、入世的差別呢？也就是說：哪裡有「修行就必須要捨棄眾生，如果擁抱眾生，就沒有辦法修行」的道理？這是不正確的修行迷思。沒有這種事情！因為這樣的修行是：在每個時間點，遇到每一個眾生，只要他散發出慈悲喜捨任何心念的那一刻，他都是在修行。這樣的修行方式，也就是大乘佛教的修行法門──「不思議解脫」。
三、理論與實踐的接合與落差
1. 理論與實踐密接方式之一：慈善救濟
(1) 慈悲心的具體呈現
(2) 訴諸緩進的資源再分配（來自隱性的正義訴求）
(3) 加強社會人心的善性循環
接下來講第三點：理論與實踐的接合與落差。
許多人對佛法的詮釋會產生偏差，偏差的原因之一是認為：佛教既然說生命有苦，要修行以尋求解脫。如果我要修行解脫，就要專心一意地修行，最好遠離人群，到一個連村落牛叫聲都聽不到的深山裡。「入山惟恐不深」，這種離群索居的思想，幾乎成為佛教的主流。所以很慚愧，我們做的並沒有如洪總主教說的那麼多，佛教「入山惟恐不深」的修道人，大概佔了極大的比例。所以長期以來，佛教給人的觀感，大都是太過「逃塵避世」。
其實佛陀既言生命有苦，那麼關切的對象就是一切生命，而不祇是自己的生命。因此當然應該「護生」，讓眾生離苦得樂，而不是遠離眾生，將眾生視為解脫的累贅。但是要如何依「護生」的精神，作出「中道」的實踐呢？理論與實踐接合的方式，一種是慈善救濟，慈濟功德會是一個很好的典範。另一種方式是社會運動，這是總主教對我個人的期許。關於慈善救濟，這裡特別提到三點：
第一，它是慈悲心的具體呈現──與樂拔苦。在九二一地震與本次八八水災中，慈濟人往往率先到達最危險、最骯髒的地方，埋頭苦幹地濟助災民。許多修女與神父，也帶著教友在默默投入。這就是慈悲心的具體呈現。
第二，這種慈悲，也隱性地顧及正義，它訴諸緩進的資源再分配。它不見得透過社會主義與共產主義制度，把人家的財產拿過來重新再分配，可是它透過鼓勵、讚美、期許功德的方式。雖然佛陀教導佛弟子，行善不要想到自己的功德，可是他也因材施教，有些人的境界還不及此，總是希望見證行善的好處，例如：美好名聲、企業形象等等，那也不打緊，眼前先要救急，不妨讓他們知道「布施最樂」的好處。
慈善不祇是仁愛行為，有時也具足隱性的正義訴求，希望不公平的資源能夠重新調整分配，但使用的是鼓勵與讚美的方式，讓富人心甘情願掏資產，這就是一種「方便」。當然，這樣有時也會產生偏離「救苦」目的，而過分遷就施主利益的流弊，所以要時常回歸到「目的」本身，並檢驗手段是否正當。如果目的偏差，或是手段不夠正當，可能反而增加了貧富之間的階級位差。
在某些團體裡，為了更有效地幫助眾生，需要讓有錢有勢的人加入，讓大家各安其位，於是不得不區分階層，但這是一步險棋，這種手段常常是被社會檢視、被批判的。
有人問我，弘誓可不可以也設立類似幾品功德主或榮譽董事的制度呢？我說：不可以，因為社會運動的特質，是正義的具體呈現，我對這個部份總是更敏銳一點，知道有些手段即使能達成較大目的，卻會違背公正原則。但我也自知這樣做會有所局限，因此不敢自豪。像八八水災，我們只去了屏東，哪能像慈濟功德會或佛光、法鼓，深入到各災區去呢？維繫這樣龐大的團體，當然不免有一些方法上的善巧，我們必須理解這點。
第三，加強社會人心的善性循環。慈濟功德會的一位法師告訴我：「我們慈濟園區，是全世界好人密度最高的地方！」這個我也相信。因為當你發出一份善念，就可以得到善的回饋，於是大家便形成了一種善心共願的強大網絡，透過群體的共願網絡，能做更多利益社會、護念生命的偉大事業。
2. 理論與實踐密接方式之二：社會運動
(1) 正義感的具體呈現
(2) 訴諸體制改革與思想革命（來自隱性的慈悲動機）
(3) 制止社會偏見與惡質體制的惡性循環
再來簡單地談談社會運動。
一、社會運動也是一種佛法理論與實踐密接的模式，但是在佛教中，很少人願意走這條路。因為社會運動，通常是在衝撞社會體制，在衝撞的過程中，一定會有偏見已深的人加以反擊或報復，這樣就帶來了壓力與張力。可是宗教人士通常希望尋求和諧寧靜，面對這樣的張力，是很不舒服的。所以宗教人寧願做慈善救濟，相形之下，加入社會運動行列者較少，這是很正常的。
無論如何，社會運動所呈現的是正義感，對於不公平、非正義的體制，以及偏差錯誤的思想，予以譴責並施壓令其改造。因為任其發展，一定會給部分眾生乃至廣大群眾帶來痛苦。我們總不能上游的問題根源不除，卻停留在下游，不斷緩解上游問題所帶來的痛苦，這將會是沒完沒了的。所以，消除上游的問題根源，這是社會運動著力最深的地方。
二、社會運動訴諸體制改革與思想革命，看起來是劍拔弩張，可是，它來自隱性的慈悲動機──不忍任令體制與思想錯誤，導致眾生受苦。雖然看起來難免呈現忿怒相，但是在忿怒底裏，仍然蘊藏著慈悲心，不忍眾生再受苦難。
三、社會運動可以制止社會偏見與惡質體制所導致的惡性循環。因為你不制止它，它就越是加強、加重，而不是到此為止。它會繼續不斷且越滾越大，佛教的名詞叫做「共業」，這就是為什麼我們必須從事社會運動，強迫它予以終止的原因。
3. 理論與實踐產生落差的癥結
(1) 對佛法的理解與詮釋有所偏差
(2) 過度重視「自利」的心態作祟
(3) 欠缺中道智慧而治絲益棼或虎頭蛇尾
(4) 受到政治力的干預
(5) 受到傳統文化的影響
理論與實踐落差的部份，礙於時間，我就作些簡單的講述。對佛法的詮釋與理解有些偏差，把「入世」與「出世」截成兩段，是產生落差的第一個重要因素。
像基督宗教內部，討論到教會應是「屬靈」還是「屬世」的問題，佛教也有很多人在爭論到底應是「入世」還是「出世」。他們認為：「顧得了這個，就顧不了那個。你們這些妄談入世的人，都與眾生在煩惱堆裏瞎攪和。因為你自己沒有清淨，怎麼可能讓別人清淨？」有這種想法的人就是「沒登山，永遠覺得登山者是笨蛋」，他不知道登山雖然辛苦，但每一腳步也都自有他的快樂，快樂不祇是在登頂，也在過程之中，在腿痠汗流的同時，就有清涼與喜樂。
因為有這種把「入世」與「出世」截成兩段的觀念，這些人就會越想越怕：「眾生那麼多，要救到什麼時候？我個人的修行怎麼辦？我個人的保障在哪裡？」他們對佛法的詮釋有所錯誤，使得他們對慈善救濟、社會運動，避之惟恐不及。謙卑一點的人，就會選擇逃避；驕傲一點的人，就會批評道：「你們那樣不對，只有我這樣才行。」
第二個產生落差的癥結，就是過度重視「自利」的心態作祟。自私是眾生的本能，用一大堆的理由將自我盤算予以合理化，其實骨子裡就是自私。不想為其他人服務，就說「我要修道」，找一大堆的理由迴避工作。我常對這種人說：「你們眼睛睜大一點，沒有人欠了你們，你們修道也得吃喝拉撒睡吧？那就該打理環境。難道馬桶要別人刷，飯要別人煮好讓你吃，才叫作修道？那你修的是哪門子的道？這種自私的心態，正是修道者要修正的內容。
第三個癥結就是，欠缺中道智慧而治絲益棼或虎頭蛇尾。什麼都要抓，到頭來，整個人都累倒下來，或是變質了。因為抓得太多，就要擁有更多的資源，要資源怎麼辦？就要用很多的手段，這就很難保持道德上的純度而導致變質。還有虎頭蛇尾的問題，一開始承擔了很多工程，結果累垮掉了，或是無法完成，只好撒手不管。沒有中道的智慧，即使具足護生的熱情，都很有可能產生很不好的結果。
第四個癥結就是，受到政治力的干預或傳統文化的影響。有時一個宗教在社會環境文化的影響下，會產生變質現象。例如，佛教在唐朝極精進於社會關懷，當時有很多寺院僧侶關懷社會，並想方設法解除民眾苦難。但是到了宋朝，特別是明朝以後，這種社會關懷能力就完全萎縮掉了。這是因為明朝皇室很怕宗教人士干預社會而動搖政權。明太祖朱元璋本身就有白蓮教的背景，他知道宗教力量的可怕，於是他命令僧侶只能蹲點在山林裡，而不要接觸民眾。經過數百年薰陶下來，連社會人士都有了刻板印象，認為出家人應該要避處山林，這是一種政治力量長期干預的可怕結果。
前些年緬甸發生僧侶參與民主運動的袈裟革命，軍政府因此對僧侶大肆屠殺，對寺院嚴加控管。這樣悲慘的結局，當然能產生寒蟬效應，讓出家人不敢再側入社會事務。
這就是最可怕的，政治力的干預，使理論與實踐產生落差。當然，傳統文化的包袱，也會帶來巨大的陰影，例如：認定「不孝有三，無後為大」，因此將僧侶視作逃避繼嗣責任的不孝人士，並且認定僧侶理應不問世事，逃避紅塵。這都會讓僧侶在文化壓力下，產生生活形態的扭曲。
四、結語：「不思議解脫」——出世與入世之間的平衡槓桿
許多佛教徒認為，要「解脫」，就得要把一切放下，才能奔向解脫，包括對至親之人、該做的事、社會責任。這當然就會讓世人更加認定：僧侶確實就應離塵避世，不問俗務。然而相反的，大乘佛教所宣導的「不思議解脫」，正是在每一個接觸人?及眾生的當下，予以深化與廣化。原來，當你在跟生命接觸的每一個當下，都沒有想到自己，都想到對方的利益，那你就會逐漸形成一種生命慣性，這種慣性使得你在任何時候，都因減低自我中心，而達到清涼、安穩、平靜、喜樂的狀態。
人越在意自己，就越是苦悶；越不顧及自己，就越是快樂。原理就是那麼簡單。這種功夫訓練成熟之後，就沒有什麼好罣礙與恐懼的了。在無限的生命流中，都是在為眾生付出；付出的過程中，就可充滿慈悲喜捨，所以不會產生憂悲苦惱。
給予別人快樂的當下，他感覺喜樂；拔除對方痛苦的當下，他也感覺喜樂；由於他有因緣局限，總有無法兼顧的時候，就因為他有中道的處世智慧，所以不會對此若有憾焉，還是充滿著坦然接納個人局限的喜樂；當他看到別人的成就時能夠心生歡喜，依然還是喜樂。所以你看，世間還有比這更精彩的人生嗎？別人痛苦時，因他為其拔除痛苦而喜樂；別人快樂時，他也隨喜功德而甚感喜樂；自己給予別人快樂時，當然更是喜樂。在世間的任何瞬間，他都可以印證那種「減低自我，推己及人」的喜樂。於是，他逐漸全然地超越了自我而達到了解脫，這就叫作「不思議解脫」的境界。這在《華嚴經》裡，談述的特別多。因此每一踏步、每一時刻，都是出世與入世無礙的身心鍛鍊，出世與入世之間，自有平衡的槓桿。
以上回應天主教的「正義與和平」呼籲，討論佛教「慈悲與正義」的理論，並述及理論與實踐間的落差與接合，感謝大家！
