安居期間可以「移夏」嗎？

釋昭慧

　　本次安居期間，有安居比丘尼因事緣必須先行離去，問筆者是否可以「移夏」（亦即：移到別的地方繼續結夏），就他們告知：台灣有些地方結夏到一半，是可以「移夏」到他處繼續安居的。

　　筆者從未見過律有明文。但為慎重起見，專為此而翻檢律文，發現：大眾分別說部系統諸律（包括漢譯的《四分律》、《五分律》、《善見律》、《僧祇律》，南傳的巴利《律藏》），都沒有「移夏」的說法。

　　當然，安居期間，有些嚴重情況發生時，是可以先行離去的。以《四分律》為例：

　　爾時有比丘受他前安居請，在彼見有命難，若淨行難。彼作如是念：我當云何？即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若比丘在住處，若受前安居、後安居，見有命難，若淨行難，彼比丘若自往，若遣信使，往白檀越求移去。若聽者善，若不聽便應去。」

　　顯然，關係到生命危機，或有可能因留住於安居大界內而破根本大戒，那當然是應該要離去的。但離去，並不是指在別處續完三月的安居。《善見律毘婆沙》說得很明確：

　　若安居中有因緣移去，無罪，不成安居。

　　若初安居有比丘，結安居竟，若比丘有因緣去，若罷道，若病，比丘尼不知後知，以結安居不得移住，無罪。

　　前者提醒了我們「無罪」與「不成安居」的差別：如果安居不成的因緣合理合法（避免命難或梵行難），那麼雖不成安居，卻不構成越毗尼罪。換句話說：如果安居期間提前離去，而無合理合法的正當理由，那才是「有罪」，而被視為「破夏」。

　　後者明確說到「結安居不得移住」。由於佛世時比丘尼僧初始成立，許多地方還必須藉助比丘們的經驗，所以規定須依比丘僧而安居，以方便向比丘請教誡。但是，若比丘在安居中還俗或生病，無法擔任教誡事，那麼，比丘尼們寧願無人教誡，也不可移往他處依止其他比丘。由此可見：「移夏」之說，在分別說部系統，是不可能的事。

　　至於「依比丘安居」一事，筆者以為：在過去，那是實務需要，而不是為了彰顯比丘對比丘尼的地位與權力。所以，在比丘尼僧已可獨立作業、獨立教誡的現時代，「依比丘僧而安居」的意義，已經不存在了。

　　諸律之中，明確提到可以「移去」或「移向餘處安居」的，唯有《根有律》。但那是指碰到此諸事緣時，可以移住他處而不算破夏（破安居），亦即「無罪」，讀其律文，似不盡然都可算作「移夏」。漢譯《根有律》中提到二十四個可以中途離去或移去的情況，今加標號引列如下（如遇「移夏」教證，則作黑體標示）：

1. 若苾芻作安居已，或作是念：「我於此安居，無人供給我食，或當置死。或有曾未學經，應須學者；曾來習定，應思惟者；或有未證應證者，未見求見者，未得求得者。」若有是緣，欲離住處去者，佛言：「無犯，亦不破安居。」

2. 若作安居竟，忽有病生，知無醫藥，若其便住，恐命不全，如是命難等緣出去，佛言：「無犯，亦不破安居。」若苾芻安居已竟，若有病生，雖有湯藥，無人看病，恐有失命，佛言：「聽去，不破安居。」

3. 若苾芻作安居竟，有女人來至苾芻所，而作是言：「我有女、新婦及婢，欲遣供養大德。」苾芻作念：「我若不去，恐失梵行，并有命難等起。」是謂梵行等緣。佛言：「移去者無犯，亦不破安居。」若有男子黃門等緣，准上應去。

4. 若苾芻作安居竟，若見女人而生欲想，不能禁止煩惱，恐失梵行，亦應離去。

5. 若苾芻作安居竟，見有伏藏，即作是念：「我住於此，恐當不能禁止其心，而便取物。」佛言：「移去無罪。」

6. 若苾芻於安居內，忽有親里眷屬，來諫苾芻住止。苾芻嫌賤，移向餘處者，同前無過。

7. 又復苾芻，若有女、男、半擇迦等，來請安居，既受彼請，然斯施主，或負他物，或復殺害他人，或劫奪他人財物；或於住處，若有虎狼師子等惡獸諸難，來怖施主；或時走去，或時身死。時彼苾芻作是念曰：「此之施主，請我安居，復有如前諸難事起。我今住此，或失梵行，或失命等緣來。」移向餘處安居者，同前無犯。

8. 若時住處，多有病苦緣生，苾芻住此，不安樂者，佛言：「移向餘處安居，同前無犯。」

9. 又復若有女、男、半擇迦等，來請苾芻相就安居；或有王來，捉彼施主，或殺，或奪財物，是時施主走向餘處。苾芻作念：「此之施主，遭斯恐怖，身既逃亡，我若住此，或失梵行，及命難等因緣。」移向餘處，同前無犯。

10. 若有施主，來請苾芻而作安居。然斯施主，家內忽然失火，或時身死，或復逃去。苾芻作念：「此之施主，今忽遭火，或死，或走。我獨居此，恐有命難并梵行難。」移向餘處，同前無犯。

11. 若有施主，來請苾芻作安居事。於其住處，下濕水多，恐後病生，移向餘處，同前無犯。

12. 若有施主，來請苾芻作安居事。然於住處，側言：「何用住此剔〔剃〕頭？受其飢苦，住林樹下。可還歸家，多作福業，不須出家。」苾芻作念：「我若久住，或失梵行。」若有此緣，聽去無罪。

13. 若苾芻於安居內，或有王來，嚴束四兵，至其住處，遣捉苾芻，作如是言：「當如俗法驅役，或令還俗，或與娶妻，或奪衣缽，或種種惱害。」有是難來，即時直去無犯。亦不破安居。
 
14. 若苾芻住處，有男子、女人及半擇迦，來請苾芻作安居，并供給衣食，後為王等難來，悉自逃走，無人供給。苾芻緣此，欲餘處去，無犯。

15. 若苾芻於安居內，有諸賊來，或盜牛羊等，而為屠殺，作諸非法。來至苾芻所，作如是言：「汝等出去，我欲住此。」若有如是惡賊，來至寺內，惱亂苾芻者，即應直去，無犯。

16. 又若苾芻，依止男、女及黃門類而作安居。時彼施主，為他拘執，怨家繫縛，非人所怖，走向餘方，因斯命過。時諸苾芻作如是念：「我此安居，有眾過患，無復施主。由此因緣，虧我梵行，為沙門難緣。」移向餘處，無破夏罪。所到之處，得為安居，即於此處而作安居，不應出界。

17. 又復先是非人住處，苾芻於此而作安居。

18. 有諸老小無知之類，入此寺中遺放不淨，不堪親近。

19. 又近河水，其水漂漲，損失施主家資衣物，或死或走，苾芻作念：「此之施主，遭斯水難。我若住此，必有命、梵行難生。」移向餘處，同前無犯。
 
20. 若有苾芻，於安居內，見有苾芻，教餘苾芻，或作破僧伽事，并勸眾人，及作破僧方便，時彼苾芻便作是念：「今於此處，現有破僧伽事。我若於此安居，然彼苾芻欲破僧伽，或教令破，及以勸化，并作方便。」復作是念：「我今於此善說勸化，彼必不受，惡對於我。若久住此，有是事生，先已學者，必當忘失；其未學者，不能令進。不宜住此，可移餘處。」就彼安居者，同前無犯。

21. 若苾芻於安居內，聞有苾芻，欲作破僧伽事，而彼苾芻是其親友知識。即作是念：「我若取語，恐有破僧伽事，得罪；若不取語，復是知識。」應受持七日出界外。若七日事不息者，過七日無罪。若不去者，得越法罪。

        就以上所列二十一事再分析之，安居離去的正當理由可有以下幾類：

1. 命難(1)(2)(15)
2. 梵行難(3)(4)(5)(12)(13)
3. 施主事(7)(9)(10)(14)(16)(19)
4. 病緣(8)
5. 環境(11)
6. 干擾(6)(17)(18)
7. 破僧事(20)(21)

　　就此七項再作分析，不難察覺：安居依施主供應四事，若施主方面生變（無論是施主本身的問題，還是外在因素加在施主方面的問題），很難安穩而住，甚至有命難、梵行難之虞，所以必須離去。而其他諸如病緣、惡劣環境、外界干擾，則仍潛藏命難或梵行難的危機。破僧事發生，無心辦道，也臨近梵行難。所以，總的來說，《根有律》算是把各種可能會有命難、梵行難的狀況，列舉得更加詳細了，也顯得更加從寬解釋了。

　　再者，《根有律》是唯一明確提到可以「移向餘處安居」的教證（參見前揭黑體字引文）。這可能是說一切有部在實際面對事緣的時候所做的改變吧！否則就其他部派而言，「移」或「離去」是一回事，卻不把它當做是「繼續安居」，頂多理由正當（為避免命難梵行難）時，得算作是「無罪」而已。

兩種寬嚴不等的規定，也可從佛陀「三月食馬麥」的公案中看出端倪：

　　話說有一毘蘭若地方的婆羅門，因聞佛說法而得歡喜，於是請佛及比丘僧於此三月夏安居。不料在世尊與五百比丘眾受彼請而夏安居三月期間，毘蘭若婆羅門竟然都不供養所需，原來他已被魔波旬作弄，忘失諾言。偏巧遇到饑荒年頭，人民多有餓殍，乞食難得。幸有波離國販馬人，驅五百疋馬住毘蘭若。比丘們往販馬人處乞食，販馬人於是每日供養比丘馬麥五升，供養世尊馬麥一斗。其時尊者大目連建議由神足通比丘到鬱單越取自然粳米而食。佛陀並未同意，原因是：「汝等丈夫得神足可爾，未來世比丘當云何？」易言之，神通取食不可為常法。

　　法藏部、化地部或赤銅鍱部並沒有比丘可因此而離去的說法，然而說一切有部則有之：如《鼻奈耶》、《十誦律》就說：

　　世尊即夜集和合僧，告諸比丘：「比丘當知：此鞞羅然純婆羅門種，人民飢餓，乞求難得。諸比丘欲於此間夏坐者坐，不者各隨所宜。」時舍利弗即退至阿茂訶山頂，受釋提桓因、須夷阿須倫女〔帝釋夫人〕請四月食天廚。時世尊於鞞羅然，一不滿五百比丘結夏坐。

　　佛夜過已會僧，會僧已，敕諸比丘：「汝等當知：此邑狹小，人眾少信，乞食難得。若欲此安居者住，不者隨意。」是時舍利弗獨往不空道山中，受天王釋夫人阿須輪女舍脂請，夏四月安居，天食供養。時佛與五百比丘少一人，在毘羅然國安居。

　　由此可見，因著部派的不同，對安居之可否中途離去，就會有寬嚴不等的解釋。

　　即如安居時為三寶事或父母事外出的日數上限也寬嚴不等，分別說部系統最多以三十日為限，有部卻再寬延至四十日。那是因為過去交通不便，路程迢遙，行旅費時。今時交通便捷，花在行旅的時間，並不須要如此漫長，然則是否還須動輒受「過七日法」，出界外一月日乃至四十天？筆者以為：儘量不要如此為宜。

　　部派說法既然寬嚴不等，然則吾人應當從寬還是從嚴？這就看自己所受的是何部律法而定。以華語系佛教而言：既然受的是法藏部律的系統，就以從嚴解釋為宜，輕言「移夏」並不為妥。
即使要依有部律來從寬解釋，筆者以為：除卻前述「命難、梵行難」等重大因緣之外，也不宜自由心證，要移便移。

　　安居制度之建立，有其生活背景、氣候因素之考量。就氣候因素而言：南傳佛教國家因氣候接近印度，所以至今仍依「有否安居」以決定其是否受歲，然後依受歲數之多寡以敘次。北傳佛教無長期之雨季，不見得對安居有這麼迫切的需要感，所以不如南傳國家之重視安居，敘次也一律依受戒先後為憑。

就生活背景而言：原始佛教僧眾多終年行腳，故每年三月定點安居以精進辦道，也有其調劑功能。而今之僧眾終年依道場常住，不時興行腳生涯，所以安不安居對彼而言，無大差別。這也是北傳佛教不重安居的另一原因。

　　然而由於北傳佛教僧尼平日事緣繁重，多務奔波，若能三月定點安居，儘量減少外出，未嘗沒有休養生息的功能。所以，筆者以為：今日漢傳佛教之中，每年三月安居，仍是值得持續的良好制度。既然如此，安居之後，除非難緣，否則以不中途離去為宜。

　　聽說台灣有些安居眾，一開始即已將三月安居地點規劃為兩處，前半段在一處，後半段在另一處。這種做法，即使是要採認有部說以從寬解釋，由於不符合「命難、梵行難」之要件，所以還是不如法的。

八九、七、二二　于尊悔樓，時禁足中