從佛家看「企業與宗教VS.金錢與良心」——回應古倫神父與Puma塞茲執行長

主講：釋昭慧
           時間：2012年2月2日
           地點：台北耕莘文教院
           補充：2012年2月3日（佛教弘誓學院午齋表堂）
           記錄：果定

古倫神父提出希臘哲學的人類四種樞德（節制、勇敢、智慧、正義），以及基督教湯瑪斯‧阿奎那（Thomas Aquinas）的三種特德（信、望、愛），強調企業與宗教的一致性在於，推動員工與志工實踐價值的生命熱情。而塞茲先生不愧是高明的CEO！用簡潔的一句話：「宗教著眼於『給予』這個世間，企業則是從這世界『取得』，而兩者間的交集就是『良心』。」指出宗教與企業的區別，直截簡明，切中要害。

那麼，從佛法的角度，能夠提供什麼不一樣的角度呢？

佛教看任何一件事情的呈現，是由很多因緣結合而成，這就是「緣起」。正如塞茲先生剛剛所說的：地球這一端所做的一點事情，有一天會在地球的另一端出現影響。這生態學上的「蝴蝶效應」，即中國俗諺「牽一髮而動全身」，也就是佛家所說的「緣起」。而「護生」，是依於緣起的「實然」法則，所對應的「應然」之道，佛陀要我們疼惜生命、護念生命。
扣到這次主題，佛教如何看待企業在世間的角色呢？

剛剛塞茲先生說：「良心是宗教與企業間的交集」，準此，所有的企業都必須建立在「良心」的基礎上，不要傷害眾生。但若僅是這樣，宗教與企業又有什麼必然的聯結呢？因為，良心作為「道德黃金律」，是普世性的，在中國這麼說、印度這麼說、西方也這麼說，這是普世價值。因此佛家講「護生」，也同樣是從良知開始說起，稱之為「自通之法」。但是，良知在宗教心靈的運作，就不僅是消極地不傷害眾生（持戒），還要更積極地給予眾生（布施），這就是宗教。

然而，身為一位企業家，必須要做數字管理，企業經營的目的是營利，它必須守住「不能虧本」的底線，虧本就不能永續生存。但是，既然必須做數字管理，就會有很多數字管理衍生的迷思，亦即，所有的成本與效益都必須要「量化」，使得很多質性的無形成本與效益都無法被列入評估，包括生命品質的提升。談到生命品質，就佛教而言，不祇是個人生命，還必須加入「護生」的理念，不但是消極的不為惡，還包括積極的行善。試問：如果沒有宗教情操，有可能做得到嗎？此時，宗教就扮演著一個非常重要的角色。因為，每一個生命基本上都是愛自己，要人做到不傷天害理、不傷害別人，這可以在良知充分把關時，經過訓練而達致目標。可是要進一步將自己的有形或無形的資財奉獻給別人，這會讓很多人沒有安全感。他們會想：一塊大餅就只有那麼大，越多人瓜分它，剩餘我能支配享有的，豈不就更小了？這時候，宗教就有其存在的重要價值。

有的宗教提醒你，要這樣做才會得到救贖；有的宗教提醒你，要那樣做才會得到更多的平安喜樂。這就牽涉到古倫神父所說「信、望、愛」三特德中的「信」德。所以基督徒信上帝、信耶穌：「這樣做必然會得到平安」，於是他信了，因而有所期待──「望」。做過之後，也發現到果真如此，內心於是產生更大的信心，起先是為了自我的未來利益或隱性利益，但做下去以後，在施受之間所產生的感動，以及互動中對生命的疼惜之情逐漸滋生，「愛」就從中增長廣大，從而印證了自己上帝的指示，使得基督徒在施捨中對上帝之指示，產生了更大的「信」心。

佛家對於持戒與布施的正當性，當然也深具信心，這個信心從哪裡來？從佛陀的教導而來，也從自己的實踐而印證、強化了持戒與布施的信念。以台灣最大、最成功的「宗教企業」──慈濟環保志業為例來作說明。

慈濟是台灣最大的宗教團體，全球共有四百萬慈濟人。它的志業有著企業化管理的規模與效率。前幾天，我受託寫一本慈濟論文集的序言，翻閱之後，內心深受感動。從1990年開始，證嚴法師在演講時，要大家「用鼓掌的雙手做環保」，至今已二十多年，環保志工已有二十萬人。台灣總人口二千三百萬人，平均每一百一十五人就有一位是慈濟環保志工。曾有學者認為，慈濟這麼做，是將原本就有人在做資源回收的龐大利益搶奪過來。的確，如果我們純粹從企業管理的角度來看，好像這些數目字只是說明了資源回收利益分配的板塊位移。這種說法，起先我無從印證，因此不置可否，但是當我看完這本論文集後，已可明確瞭解，事實並非如此。

為什麼呢？因為這些志工所做的，不祇是企業家眼裡，可以作量化評估的「資源回收再利用」，甚至也不祇是從中獲益的利潤，可以再投入慈善志業（如大愛感恩科技公司依寶特瓶來製造毛毯，透過物流管道行銷市場，並將銷售利潤及產製品，投入全球賑災之用）。更重要的，還有證嚴法師對「資源回收」這個過往只被視為「拾荒」的邊緣人糊口工作，賦與了新的價值。這正印證了古倫神父所說的：「價值創造利潤。」

證嚴法師告訴大家，這麼做是在愛護地球，珍惜生命的有限資源。她先運用大家對她的信任感，督促大家投入，告訴大家：「做就對了！」等到他們投入志業之後，果真發覺：「這樣做是對的！」因此有了願景和希望，有了對地球與生命的疼惜之情。包括殘障、精神病、憂鬱症，各種疑難雜症的人，都在一點一滴處理惡穢垃圾的過程中，不藥而癒。不祇是憂鬱症，連駝背九十度的老人家，背脊也挺直了。這些宗教信念在生命、家庭、社會、地球所創造出來的價值，豈祇是帳面看得到的、資源回收利益分配的板塊位移？

原本，資源回收是社會底層的「拾荒者」在做的工作，這些人做久了，有的人甚至得到憂鬱症，因為在他心目中，這份工作沒有更高的價值，只能拿來卑微求活。可是，慈濟卻將它付予了高度的價值──要挽救地球、愛護生命、珍惜資源。

從慈濟開始從事資源回收之後，由於推廣社區垃圾分類有了成功的示範，這促使了政府要求全民作垃圾分類。慈濟環保志工團隊形成了一種社區人際網絡，歐里桑、歐巴桑，全盲的、瘸腿的，還有原本「三等」（等吃、等喝、等睡、等死）的老人，他們的生命完全改觀！他們想要讓地球更潔淨，生命更美好，這給予他們嶄新的生命意義。於是他們互助合作，到社區宣導垃圾分類與回收的專業知識，建立起社區的網絡。他們以身作則地投入，也感動更多人加入了環保志工的行列，這就如同滾雪球一般，越滾越大。

慈濟是一個龐大的志業團體，它有數字化的企業管理，但最重要的是，它創造了價值！當生命中有了價值，所做的一切，就是正向的轉化；如果所做的事讓人感覺沒有價值，能量就會負向打滑。因為資源回收這件工作有了崇高的價值，不再是卑微的象徵，因此從事其中的志工，不但沒有像台灣某位立委卸任後的拾荒者一般，出現憂鬱症，反倒是一些精神病患、憂鬱症者，在不斷地整理垃圾的過程中，不藥而癒。論文集中有一篇文章的作者問他們：「你不覺得這些垃圾很臭嗎？」志工說：「用歡喜心去做，就不覺得臭！」這就是信念、願景與慈悲的崇高價值，生命中一但有了這些崇高價值，即使你做的是同一件事情，就會有完全不一樣的生命體驗！

證嚴法師，這位佛教典範告訴慈濟人：「做就對了！」因為相信她，所以志工們做下去了，也真的證明這是對的，於是心靈有了寬闊的生命願景與自我期許，不但是愛惜生命、愛惜物力、愛惜土地，也愛惜整個地球。從對證嚴法師的信心而奮勇投入，賦與期待，滿懷慈憫地從事它，於是出現了奇蹟一般的痊癒與喜樂，這些痊癒與喜樂的見證，又讓人產生了更大的信心、期待與慈悲。這豈不就是佛教版的「信、望、愛」嗎？

不但是愛惜生命，證嚴法師告訴大家，要愛惜地球、愛惜資源，她甚至說了一句話：「走路要輕，怕地會疼！」她是用那麼細緻溫柔的心靈，來面對有情生命與無情物，這裡面有著沛然莫之能禦的慈悲能量。

所以宗教與企業之間是可以結合的──也就是從良知的基礎上結合。不錯，慈濟所做的，就是基於良知，是心靈的昇華，以及昇華以後的廣化，這不祇是「不做什麼」，而是積極地「要做什麼」。

◎請參閱台灣教會公報報導：〈神父與CEO　對談金錢與良心〉，http://www.tcnn.org.tw/news.asp?ID=622