關於臺灣宗教學界神聖性議題迷思的批判

江燦騰

       作為一位研究當代臺灣宗教史的學者，我近幾年來最強烈的反感和譏嘲的學術現象之一，就是看到有不少在學界還有點名氣的所謂「宗教學者」，每隔一陣子就會炒一次關於宗教「神聖性」的學術議題；而不久之前的那一次，規模雖大，但我的評語卻只有一句，那就是：彼等絕大多數文章皆屬離胡說不遠的「硬套之論」，亦即讀者只須將其當「學術垃圾」看待就行了，根本不值得再浪費時間去關懷。

       為何我會如此強烈批評呢？因此輩學者，最大的盲點之一，就是忽略了——彼等關於宗教學「神聖性」的討論，其實是源自西方天主教的宗教哲學思想，並且和超越或絕對的神人異質（二元論）概念有關，但與東方的神人同質（一元論）的泛神概念又是截然不同的。

       其實，此兩者在認知上的不同，以明末來華傳教的利瑪竇神父生平體會最深。因他起先認為中國古代經典上的「上帝」和天主教聖經上的「上帝」一樣，但不久他即發現：原來中國人所謂的「上帝」一詞，雖是指權威最大的天上主宰，卻非創造天地萬物的「造物者」，因而其「神聖性」是相對的，而非絕對的；反之，西方的「上帝」，既是宇宙萬物的「造物者」，並且在「神聖性」的概念上則是絕對的——因凡人皆不可能成上帝，唯有耶穌例外。

       問題在於，華人一向認人為：人人皆可為堯舜，或人死雖為鬼，但有德有功者可升天為神等，甚至大乘佛教「眾生皆有佛性」的說法亦人盡皆知，故在明末的華人知識分子，始終無法相信利瑪竇所宣稱的：只有人子耶穌一人，可與絕對唯一的「上帝」相等，而別人不行？……

       由此例子即知，在談中外宗教的「神聖性」時，此一重大差異，是須謹記在心，才不會犯錯的。我沒料到，同樣的問題，居然一再被當代臺灣的一些宗教學者所忽略（或明知故犯），真是太不應該了。

       所以，我在此建議：今後臺灣的宗教學者如要再談「神聖性」的學術議題，請起碼在學理和方法上做到下列三點：

一、就西方原有的「神聖性」概念，放在西方宗教哲學的歷史脈絡來談，即可免混用。

二、如要作中西宗教「神聖性」的比較時，應釐清兩者差異何在？再進行比較。

三、將東方的「神聖性」按其思想本質和實際的歷史脈絡，重新定義，自成解釋系統。

       否則，除了胡說，就是再鬧一次笑話罷了。