人間佛教 ──此時、此地、此人的關懷與淨化
傳道法師
壹、前言
這一次，應昭慧法師之邀，在本屆「人間佛教，薪火相傳」學術研討會上擔任主題演說，實在令個人既感榮幸又頗生惶恐！左思右想，總覺昭慧法師與性廣法師才是擔綱此一重任的不二人選，而昭法師卻因為彼此皆於印公導師的人間佛教理念同願同行，也許還加上點敬老的意味，而要傳道不揣淺陋地來向諸位法師、大德作報告，個人也只好權充獻曝的野人，將自己的一點感想分享於與會大眾。
有鑑於上一屆的「人間佛教，薪火相傳」研討會，昭法師已於大會引言中，將導師的思想概要，及其在當代佛教史中的重大成就與影響，弟子門生與私淑艾者等薪火相傳者應盡的責任，都作了十分詳備的闡述。今日，個人謹就台灣佛教與台灣社會的現況掠影中，引證人間佛教確居於時代潮流之主導地位，而以人間佛教在實踐層面的綱領──此時、此地、此人的關懷與淨化作結，並以就教於諸位法師、大德，敬請不吝指正！
貳、時空座標下的台灣佛教
時代的巨輪不斷地向前推移，而今二十世紀已悄然譜上休止符，正式迎向二十一世紀。值此新舊世紀更迭之際，我們不妨回顧：台灣佛教過往究竟是以何種面貌呈現在世人眼前？又將帶領世人走向何方？乃至世人所需要的，又是什麼樣的佛法？這應該是我們這一世代的出家、在家四眾弟子，所必須共同面對與省思的。
常戲稱這一世代的台灣佛教，似已進入了百花齊放、眾鳥爭鳴的戰國時代，各具擅場的山頭林立姑且不論，傳統佛教、東瀛佛教、南傳佛教、藏傳密教，光視其各自所弘揚的法門，就已足夠令人目不暇給、眼花撩亂了！遑論如雨後春筍般突起的新興教派！似佛而非佛，似道又非道，印公導師即曾語帶幽默地對個人說：簡直可以書成「台灣佛教怪譚」！而現代的佛教徒，倒也像風險分攤似的，大多同時擁抱數家道場；但是，真正遇上問題，卻往往又不知所措地急病亂投醫！這一切的責任，究竟誰屬？
表面看來，台灣佛教是興盛極了！君不見光是佛教徒，就號稱有數百萬嗎？甚至佛教界本身，就像部超強的吸金機器，一古腦兒囊括了大多數的社會資源；而且彼此間還會因為爭取這有限的資源，而陷入「各顯神通」的情境。但在這樣的風光背後，其實潛藏著莫大的隱憂，今且試著解讀時空座標下台灣的佛教現象：
一、反智傾向：
竊以此為台灣佛教最大的危機。佛法是理智的、實踐的宗教，不是光講修行，或從事研究就好了。如果只是將佛法作為一般學問來研究，那儘管研究成果如何精嚴，佛法理論如何高超，設若缺乏信仰，不能用之於日常體驗，那佛法不過成了少數人鑽研的一門世學罷了！於吾人的生命又有何干？台灣佛教，承襲了自明、清以來即衰蔽不振的中國佛教遺緒，再加上長期的愚民教育推波助瀾，從來就偏廢於智慧的修習。不僅在家信眾對於基本教理理解的不多，甚至出家僧眾本身熟諳整體佛法的興衰，取精用宏；或肯循著聞、思、修、證的次第，深入佛法奧義而具足正知正見者，亦皆寥寥可數。這不能不說是佛法在現代弘傳上的一大隱憂！
二、出世性格：
由於政治因素的干預使然，中國佛教自明朝以來，即僅存禪、淨二宗；甚至到了清初，只允許淨土一宗的弘揚，出家僧眾被迫得遠離俗世與人群，而走向山林。台灣佛教不僅承繼了這種出世性格，加上早期又蒙日據時代殖民統治的宗教政策「洗禮」，更加深了僧眾對於社會事務的不予聞問。[1]今日，教界對於「俗事」仍抱持不涉及的論調者，亦所在多有。而部分團體容或已跨越出這一步，卻選擇了「大邊的西瓜」──藉由與政治人物的往來而凸顯自己，藉由對企業界人士興教化而向財團靠攏，楊惠南教授即曾為文批之為「別渡」！[2]佛教由避世而入俗，真是別有一番冷暖！
三、功利主義導向：
好簡易、求速成、重己利，或者是台灣佛教承自傳統佛教的一部分特質；或者，也不妨看作是台灣社會急劇變遷下的產物之一。消災解厄、禳福免難、健康長壽，原本就是古往今來，凡夫眾生對於一般宗教的共欲；當一個佛教徒，尚未於緣起因果諦理起正信正解，佛法就他而言，不過如一般的神教信仰，他要求的，當然也就僅限於「有求必應」而已！於是，一些「特異分子」為了迎合社會大眾，什麼神通感應、氣功五術、看三世因果……等等不一而足的噱頭，就層出不窮了！尤其某些假藉密教之名，而在台灣佛教市場大張旗鼓者，動輒以上師加持、仁波切灌頂等等名目，來行「利益交換」之實，更是加深了台灣佛教功利取向的一面！
四、企業連鎖經營：
這似乎已成為台灣佛教發展的現代趨勢。各大山頭除了本山之外，各地的分院、道場，宛如連鎖超商般紛立，形同一龐大的佛教王國。山頭與山頭之間又互相較勁，比分院多，比佛像大，比道場莊嚴，比徒眾多，甚至比那一位領導人「奇特」……！分院多了，卻乏人住持怎麼辦？彼時，濫收徒眾、濫剃度的戲碼就上演了！管他是情場敗北或商賈逃債，是失意政客或黑道大哥，只要熟識政商權貴、八面玲瓏，而且可招徠信施廣進者，無不爭相羅致門下。或有出家半年、一年，就自立山頭當開山祖師或分院住持者，他本身既不諳佛法、又不通佛制，如何領眾？長此以往，僧眾的道心不因權謀與物質而腐化，也難！恐怕連信眾對於佛教的信心，都會被慢慢瓦解掉！
五、引進南傳佛教：
近十年來，南傳佛教的教法、禪觀，逐漸被引進台灣來，其法門之次第分明、素樸平易，確是有其可取之處。但是多數人甚至尚未建立佛法的正見正行，即一頭栽入了禪觀的唯心境界，從此視戒、慧的修學如敝屣，而獨尊禪定。這一偏頗的發展，極可能又將台灣佛教帶回重隱遁、修證，而不務人事的傳統窠臼中，甚至衍生南北傳佛教間相互歧視的弊端，吾人不可不慎觀其變！
六、人間佛教理念：
幸而台灣佛教仍有一泓清流，秉承著佛陀出世的本懷，默默地在從事入世利生的工作，不論在佛教文化、教育，或本土的政治、社會關懷等面向，均可見其揮灑任運的菩薩身影。由近年來的「思凡」事件、反嬰靈、反挫魚、「觀音」事件、反核電、反賄選等護教、護生事件的投入，更可窺見其與時代脈動緊密相扣之人間取向。雖然，此一理念的詮釋，各個道場或有別異，可喜的是：部分佛弟子已然反省到佛教應該走出傳統，而與現代人間相結合！
參、主導時代潮流的人間佛教
這是一個黑暗的時代，不唯台灣宗教進入了戰國時代，整個台灣社會所呈現的，就是一片你爭我奪、爾虞我詐、唯利是圖的景象。政治、社會亂象不斷，倫理、道德束諸高閣，人與人之間的友好、同情，也被疏離、猜忌、自我中心所取代。部分社會學家認為：宗教是社會演化的產物，什麼型態的社會，便造就出什麼型態的宗教，似乎宗教只能扮演受制約的被動角色。但影響是相互的，宗教儘管可能因為時代的變遷與需求不同，而修正其弘傳的方法與教義的詮釋；然宗教更可能賦予其教理以時代意義，而從事社會改造、人心淨化的神聖使命。只是這一分企圖心，從來為傳統佛教所忽略；咸信印公導師所提出的人間佛教理念，適足以撥亂世而反之正！何以我們如此肯定人間佛教是為時代潮流的主導呢？
一、人間佛教乃時代風潮之所趨
印公導師雖然不是「人間佛教」這一名詞的首創者，卻為「人間佛教」的重新詮釋者，與實踐推行者。身逢中西與新舊文化嚴重衝擊，國難、教難併臨的印公導師，一則受到了太虛大師「人生佛教」的啟發，再則自《阿含經》及各部廣律的研求中，體會到其中所蘊涵現實人間的親切感與真實感──佛法與現實佛教界的偌大距離，才明白地顯示出來。加上由日本學者的著作中，學習到新的治學方法，終使導師凝定了「從現實世間的一定時空中，去理解佛法的本源與流變」[3]的研究方針。時代的苦難，佛教界卻衰頹得無暇他顧，新儒家學者如梁漱溟等人出佛歸儒的闢佛風尚，更是引起導師深深的反思；迨讀《增一阿含經》上所說：「諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也」[4]，才不禁為尋得源頭活水──佛法人間性的經證喜極而淚！
時至今日的台灣社會，儘管時空別異，但著重人間正行及入世關懷的人間佛教，仍最能契應時代之所需。因為從來以儒家思想為本位的教育模式，早已使台灣社會陷於短視近利、現實冷漠的目的論導向；一切的學問、知識、修養，不是為了利濟人群、服務社會作準備，而是為了來日可以獲得財富權位、聲名顯達。「十年寒窗無人問」無所謂，只要「一朝成名天下知」，那一切的努力、付出才有代價；如不幸未能得到自己所預期的，又當如何呢？中國社會，乃至台灣社會，之所以自私自利、勾心鬥角，重權謀、耍手段，難道不是緣於此種思想的遺毒？這是台灣社會汲汲營營于名利馳求的一個極端。另一個極端是今朝有酒今朝醉的及時行樂主義者，表面上他們顛覆舊有的倫理道德，放浪不羈，崇尚個人自由；但骨子裡卻普遍存在對於未來的不確定與不安全感，這一迷失的族群，其實是台灣社會只重物質忽略精神的畸形發展下的受害者。這，唯有運用菩薩的悲智，施以人間佛法的薰陶，才能逐步導之向於善、向於光明提昇。
對於世俗名利情的戀著追逐，是世間凡夫不學而能的；厭離世間的穢惡，從此離塵絕世而尋求生死解脫的二乘（聲聞、緣覺）心行，亦非頂難；真正的難中之難，是不戀著世間又不離此世間的菩薩行。今日台灣社會需要的，正是以超勝世俗的心──出世無我的精神，投身淑世利生事業的菩薩行者。印順導師說得好：「出世，不但是否定、破壞，而更是革新、完成。行於世間而不染，既利己更利他，精進不已……。這即是出世的真義，真出世即是入世的。出世不僅是否定，而富於肯定的建設性。」[5]人間菩薩這種世出世法、融攝無礙的襟懷，正是台灣未來改造社會，主導時代的一股重大力量！
二、社會改革的行動家——凡夫菩薩
由人──凡夫發菩提心，修菩薩行而圓滿成佛，乃是人間佛教最大的特色與思想核心。表面看來，行十善正行的凡夫菩薩，與人天乘，乃至儒家或其他宗教，似無太大的差別。究其實，人天乘、儒家及其他宗教，或但求現生、來世報生人天的福樂，或重於家本位的倫常和樂，基本上是為己私利的人天善果；而人間佛教所舉揚的人菩薩行，卻是具足正信正見，以慈悲利他為先的菩薩道。由凡夫菩薩而賢聖菩薩，依次進向佛菩薩，最終完成究竟圓滿的大菩提，這是依於人人能解能行的十善業，先修習完善的人格，再一面培養信心、悲願，一面多聞正法、聞思精進，而漸次向上的成佛之道。印公導師即曾依大乘經論，開示了信、智、悲三者，作為初發心菩薩修持的心要。這三者修習成就，即為菩薩事業的主要內容──信以莊嚴淨土，智以清淨身心，悲以成熟眾生──甚深功德的一切菩薩大行，亦皆隨之開展。
為何說凡夫菩薩是社會改革的行動家？因為他在初發心時，即時時以眾生的苦痛為苦痛，眾生的利樂為利樂，心心念念均在護念眾生、慈悲利他上轉。為了令眾生離苦得樂，他是不惜拋棄身家所有，而與造成眾生苦難的強權惡勢相對抗的。這種「舍我其誰」，「雖千萬人，吾往矣」的宏偉超邁氣概，唯獨在人間菩薩的身上才得展現！在菩薩道的修習進程，凡夫菩薩不斷地從利他事行之中，積集福德智慧資糧，並結合同願同行者淨化世間、教育有情，逐以莊嚴國土、成熟眾生作為其菩薩道的兩大首要任務：使所依止的世間轉染成淨，也教化有緣眾生轉迷成悟。逮世間與自他的淨化同時圓成，亦即成就了淨土圓滿與法身圓滿。這淨化世間、教育有情，其實就含攝了社會改革工作的兩大面向，故說無私無畏的菩薩行者，最足堪稱社會改革的行動家！
導師在〈人間佛教要略〉一文中，曾說到以人間凡夫的立場，發心學菩薩行的兩點特徵，分別為：具煩惱身與悲心增上，這是我們修學菩薩行不可不知的。凡夫是離不了煩惱的，不能正見自己具有種種煩惱，反而開口證悟、閉口解脫，儼然一派聖人模樣，這是斷然與佛法不能相應的。凡夫菩薩雖然煩惱未斷，但是他已經具備正信正見，足以攝導眾生同向清淨的佛果，所以堪為眾生學習的師範。「不誇高大，不眩神奇」，凡夫菩薩就是這般的平實可親，平易可學！
初發心的凡夫菩薩，是以護持佛法、救度眾生為重的。他不專重信願，因而超勝徒重信仰的神教；他不偏尚修證，因而不落小乘的離世棄俗。他只是悲心殷切、隨分隨力地從「平實穩健處」，做著自己所能做以及所應做的工作。在世人眼裡，他或者是個滿懷熱忱，卻無可救藥的傻子；但台灣社會不正因為「聰明人」太多，才會亂象叢生、蕩然失序嗎？「未能自度先度他，菩薩是故初發心」，忘己為他的人菩薩行，不但可對治台灣佛教諸多異質化的弊端，更是矯治社會病態、安頓世道人心的一帖良劑！台灣社會與台灣佛教要見新生的希望，唯有人人奉行十善，效法人菩薩心行，才可達致！
肆、此時、此地、此人的關懷與淨化
菩薩廣大的悲智願行，是令人景仰無已的；但在其實踐面，從人間凡夫有限的心力、財力、物力與時間上來著眼，必然要面臨有所取、有所捨的抉擇。這一點，導師在《印度之佛教》序文中的一段話，倒可提供我們些許的線索。他說：「釋尊之為教，有十方世界而詳此土，立三世而重現在，志度一切有情而特以人類為本。」竊將之簡化為此時、此地、此人的關懷與淨化。
佛教本是佛出人間，而從佛陀自證的內容，發為契應當時、當地、當機而施設的教化。因此目前的台灣佛教，除應在教理上推展契理契機的人間佛教之外，亦須在實踐面首重此時、此地、此人的關懷與淨化；甚而應將此時、此地、此人的關懷與淨化，列為菩薩使命的第一優先。此時──應當關懷的，是如何在不失佛法的根本立場，而將佛法的弘傳善巧地與現代相結合，使佛法更能廣大滋益惶惑的眾生。例如：弘法的方式、利生的事業、僧眾素質的提昇、護法團體的組織、在家居士的教化等等。其次，亦應關懷現時社會人心的趨向，以便依於佛法的正見而予淨化對治。
此地──應當關懷的，是台灣佛教如何走出傳統的陰影，並排除滲入佛法中的神道及俗化思想，從而建立台灣本土宗教的性格與特色。尤應將佛教徒的眼光，從遙遠的他方，拉回這現實的本土台灣，所以應當淨化的，亦屬台灣本土社會，及其所面臨的種種問題與困境。此人──當以此間眾生，尤其是生活在這塊土地上的人類，作為教育關懷的第一順位。其中，尤應對於弱勢團體及其相關議題賦予特別的關懷，寧願作為弱勢團體的捍衛者，也不與擅用財經政權優勢者並肩立！
人間佛教的實踐者，除了以台灣本土的時、地、人，作為關懷淨化的主體之外，更應以龍樹菩薩所楬櫫的三點菩薩精神自期：忘己為人，盡其在我，任重致遠。[6]由人菩薩而成佛，經說需歷三大阿僧祇劫的長時修行，所以菩薩志業是生生世世相繼、任重而致遠的。為了利濟眾生，菩薩難行能行、難忍能忍，唯求盡其在我。儘管現實的一切可能充滿險阻磨難，儘管所悲濟的眾生可能回過頭來惱害，但在菩薩勝解空性的慈心悲懷中，任何的順逆得失都誘動不了他、打擊不倒他！這是菩薩精神的至感人處！
今日，我們在此慶祝人間佛教的播種者──印公導師的九秩晉六嵩壽，除了感謝導師在法義上的乳哺深恩之外，更期勉大家發大心，作一名人間佛教的實踐勇者，最末謹以太虛大師所作的一首詩偈與諸位共勉！
我今修學菩薩行，我今應正菩薩名，願人稱我以菩薩，不是比丘〔 尼〕佛未成！[7]
佛曆二五四四年二月廿七日，書于妙心寺
[1] 楊惠南：〈台灣佛教的「出世」性格與派系紛爭〉，《當代佛教思想展望》，東大圖書公司，頁一～四四。
[2] 楊惠南：〈台灣佛教現代化的省思〉（江燦騰、龔鵬程主編《台灣佛教的歷史與文化》，台北：靈鷲山般若文教基金會國際佛學研究中心，頁二七九～二九二）。
[3] 印順導師：〈遊心法海六十年〉（【華雨集】第五冊，台北：正聞出版社，民國八二年四月初版，頁九）。
[4] 《增一阿含經》卷二六（大正二˙六九四上）。
[5] 印順導師：《無諍之辯》，台北：正聞出版社，民國八四年三月修訂版，頁一四。
[6] 印順導師：《印度之佛教》〈自序〉，台北：正聞出版社，民國八一年十月三版，頁六。
[7] 印順導師：《華雨香雲》，台北：正聞出版社，民國八三年四月一版，頁三四Ｏ。
