《雜阿含經》的蘊相應教（下）

釋昭慧講‧何翠萍筆錄

時間：2011年12月3日

地點：香港妙華佛學會

 

【接續上期】

3、時節生色法

　　除了業生色法、心生色法，人們還會被寒暑、冷熱、晴雨、燥濕等時節氣候的因素左右。生命更會滑過時空隧道，一路奔騰。這整個過程都會產生「時節生色」。這種色法在地、水、火、風的四大中，是以「火大」為其變化質素的。

　　當前空氣污染遠比古代來得嚴重。外在因緣有太多變數會影響色身，就如日本海嘯，導致福島發生核能災變，輻射外泄，有些人會被核輻射傷害，而罹患腫瘤。我們千萬不可以殘忍地說：「他會待在災區被幅射所傷，那就是他的業障。」試問：我們哪個人身上沒有這樣、那樣的業障？何忍給人帶來二度傷害？

　　我們只能說，那是共業所感，在共業所感的趨勢中，總會有個能量出口，經常是由最脆弱的地方宣泄出去。地震、海嘯、火山爆發，經常都是地底熱力要找地表最脆弱的地方竄出來，一群眾生在那裏慘烈犧牲，這時我們不能說，他們都是該死的，也不能說：「為什麼日本會發生海嘯？那是因為宮城縣、仙台市的漁民專門捕殺鯊魚，那是共業所感，是他們的業障，這是活該的。」

　　災難發生後，有人把仙台漁民捕殺鯊魚並且因此獲得報應的圖文傳給我看，我立即把它刪掉。我是一個保護動物團體的創辦人，向來提倡保護動物，照理應該趁此機會廣為宣傳，可是那一刹那我為什麼刪除了它？因為人家已經正在受難，怎麼可以幸災樂禍？我們平時可以勸導他們，叫他們不要製造那麼多的殺業，那些被宰殺的鯊魚，生不生，死不死的被切下鰭翅，真是太可怕了。殺業現前，實在是太悽慘了。香港人喜歡吃魚翅，大家要懇勸港人戒吃魚翅，讓他們知道供貨來源竟是如此慘狀。

　　有人認為，現在把圖文傳播出去，正好是因材施教，可以教導人們「因果報應」的觀念。可是就災民來說，此時生不如死，又被這樣污名化，真是情何以堪！更何況，製造捕殺鯊魚惡業的人，並不見得都正巧生活在當地；反之，宮成縣也有災民是從不吃魚翅，更從不捕殺鯊魚的，他們還不是被海嘯摧毀了身家性命！而核災災民就更是冤枉，那些在核電行業中賺錢的人，可以在東京舒舒服服地享受著電力的供應，可是大家的共業所感，卻使得福島的生靈塗炭！

　　因此我們只能說，經常是人類製造了某種共業，大地受到某種共業力的催使，而在最脆弱的地方釋放共業的能量。

4、食生色法

　　佛經說：眾生有四食，也就是四種長養色身的能量。其中第一食就是麤摶食，亦名段食，也就是一般的飲食。食物對我們非常重要，我們吃什麼，就影響我們轉換出什麼能量，因此通常而言，我們吃什麼，通常就會像什麼。

　　知道了這個原理，就要開始做蘊相應教的淺層功課與深層功課。我們即使還沒有觀諸行無常的能力，或還沒有達到解脫的迫切想法，但是為了讓身體健康，為了今生快樂、來生快樂——也就是現法樂、後世樂，我們首先要吃乾淨的食物，喝乾淨的水，不要暴飲暴食，不要吃太多油膩的東西，吃一大堆雞鴨魚肉，不但會消化不良，還容易產生三高——血脂高、血壓高、血糖高，又跟眾生結下怨氣。

　　我的一個朋友是社運領袖，他非常可愛，經常在微博貼一些美食照片，寫他午餐吃了什麼，晚餐吃了什麼，然後一天到晚嚷著要減肥。有人跟貼說：「你要修行啦，修行就要吃素！」另一個人跟帖說：「吃素未必是修行，修行也不一定要吃素，佛陀也沒吃素呀，所以根本沒有必要以吃素做幌子來修行。我看見很多吃素的人，也不見得怎麼修行。」

　　那天我本來有很多事情待理，看到這似是而非的言論，想到這種知見很容易被感染，因為他是以佛陀舉例的。可是佛陀無法素食，那是因為托缽無法檢擇食物，他只能依中道智慧，就比丘們可以做到的範圍，規定「不見殺、不聞殺、不疑為我殺」的原則。引佛陀為例，豈不是引喻失義，而又容易誤導蒼生嗎？

　　於是我跟貼說：「吃素確實未必是修行，可是如果看到眾生因我們的口腹之欲，而受到種種苦毒酸切的待遇，聽到動物為了供應我們的肉食，而於臨死前悲悽哀號，我們竟然還無動於衷地吃著那些肉，那可就肯定不是修行。」

　　我發出去之後，馬上跟貼就來了，這位說「吃素非修行」的人說：「這是世間弱肉強食的殘酷真相，是世間無奈的現實。」他後續的幾則跟帖，還給我戴高帽子說：「法師，謝謝您！我是很敬佩您的，我很贊同您所說的，殺害動物是不好的，但是，在沒有親自殺害動物的前提下，總還是有一些吃肉的因緣，包括南傳、藏傳佛教，包括佛陀。」

　　各位要知道，給我戴高帽子是沒有用的，我還是逐一給他回了幾貼。大意是：

　　「弱肉強食的說法倘若可通，那麼，納粹殺害五、六百萬猶太人，豈不也是世間弱肉強食的真相？但是，難道我們學佛者，面對弱者受到虐殺，可以加入施虐的行列嗎？至於佛陀，在《阿含經》中，他對那些殺害動物的人所給予的譴責，是非常嚴厲的。

　　「你說不贊同殺生，可是認為肉食無罪，那麼除非你能舉證你餐桌上的肉，是不經殺害動物的過程，自動跳到你的餐盤上的，否則你就沒有權利講『不贊同殺生，但是可以吃肉』！」

　　後來也有人很客氣地跟了一貼說：「法師，您無論如何都要贊同說，包括佛陀在內，包括南傳和藏傳的高僧在內，還是有很多人是吃肉卻也證得涅槃的。所以，吃肉是不妨礙證得涅槃的。法師，這麼晚了，不打擾您了，您趕快去睡吧。」我想了一下，我得有因緣生法的中道智慧，當然，裏面還有很多可以進一步辯證的問題，第一、我們必須糾正他的觀念，第二、何必呢，窮寇莫追嘛！人家已經非常柔軟地回應，還要窮追猛打也不好，所以我立刻說：「好的，謝謝！」

　　第二天，我打開電腦做了一些工作以後，進入微博一看，又有人跟貼了，有臉書上的朋友很激動地責罵他們，吃肉怎麼可以涅槃，並且引了《楞嚴經》等等大乘經典為證。我於是在微博回應道：「有關吃肉可否達到涅槃的問題，我的看法是這樣：我是因為不忍眾生苦而吃素，而不是為了得證涅槃而吃素。無論是為了得證涅槃而吃素，還是為了得證涅槃而吃肉，那都還是把動物當作『工具』，而不是當作『目的』。」這記貼可能講到了許多人的心坎裡，他們紛紛轉貼。自此以後，這個議題才慢慢地冷卻下來。

　　當我們知道了食物會影響肉身，那麼，先且不說是為了得證涅槃，就算是為了不要得到「三高」，我們都不宜吃肉。雖然動物不是你、我親殺的，但終究有人會為我們的肉食而宰殺牠們。屠宰業者將來還是會有業生色法，而這正是我們的口腹之欲所造成的。

　　孟子說：「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。」「君子」有時是指「有德行的人」，在此則是是指上位者、統治階級，「庖」是屠宰，「廚」是廚房，上位者要遠離屠宰場和廚房。現在的廚房比較沒有宰殺問題，我們小時候看過爸爸在廚房裡直接宰殺雞鴨，所以這裡會要求連同廚房都要遠離。宰殺的事情見多了，心會變得麻木。統治階層的心靈如果麻木了，讓生靈塗炭的機會就會增高，所以他要保持純淨的心，宰殺的事情就交由「小人」來做。當然我們誰都不願意當小人，只想當君子。那又怎麼忍心有一群屠宰者，為了別人吃肉而在殺業中淪為「小人」呢？

　　話說回來，戒殺素食，讓食生色法較為良好，但色身依然是因緣生法，受著業力、心念、環境因素的支配，並非食物單方面就可決定色身的健康。我曾在臺灣看到有人在網站上發牢騷，說她參加了某個推廣有機農業的團體，吃了各種昂貴的有機食品。後來她非常傷心失望，認為那個團體的主事者是個騙子，因為她自己後來竟然得了癌症。其實，這位作者應該瞭解，我們的色身，受到業力、心念、環境因素的影響，而不是單一受到食物的影響。即便是吃著最乾淨的有機食品，但倘若他的心總是在煩惱中糾結，或者他的家族有某種癌症的遺傳因子，或是在冷熱的調節、輻射的污染、病毒的感染上沒有作好防護，他依然可能會罹患癌症的。

蘊相應教的淺層功課

　　我們學了蘊相應教，要把重點放在哪裏？總不能聽了蘊相應教，就趕緊去找有機食品吧！說真的，窮人真的吃不起它，就算是有錢人，也不會隨時隨地吃得到有機食品，喝得到乾淨的飲水，我們的身體難免會有雜質。至於時節生色，我們可以透過科技設備去改良它，天氣熱了，有冷氣、風扇，天氣冷了，有暖氣、有炕、有棉被、棉襖，但終究不可能從根源上解決色身隨著時間飛逝所產生的耗能問題。而業生色和心生色這兩方面，都要從我們的意念去解決問題。我們可以從現在開始不要再造惡業，可是要如何面對過往的業力？那當然還是要理解「隨重、隨習、隨念」的原則，不要製造惡業，不要養成惡習，要時時照顧自己的意念。

　　所以，我們最起碼要從這個「心念」的版圖上作一掌握。小塊版圖能夠得到照顧當然很好，如果不能，放棄它也無傷大雅。古代高僧，在森林裏修道，有暖氣和冷氣嗎？沒有。食物又健康又營養嗎？不見得。因此，其他的因緣如果沒有辦法掌握，可以暫時不要理它，但是最起碼，心念要好，要造良好的行業，這可就是蘊相應教的淺層功課。

　　在飲食方面，不要吃不乾淨的食物，更不要吃傷害眾生的食物。凡傷害眾生的一定不會乾淨，眾生帶著怨毒的心情而死，這還是會轉換成負面能量，吃進我們身體裏還是會發酵。華人最喜歡停留在口腔期，見朋友要吃，開會要吃，談公務要吃，婚喪喜慶也要吃，什麼情況都要吃。倘若在我們的生命中，只剩下口腹之欲的快樂，那是很慘的。不祇是佛陀，連世間的智者都看得到嗜欲產生問題。老子說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂。」莊子則警告我們：「其嗜欲深者，其天機淺。」

　　心念不僅是掌握一大部分，還幾乎是掌握全盤，心念不斷地相續，就慢慢形成性格，性格又決定了命運。性格趨勢會讓我們接觸到性格相應的人、事、物、環境，這也就是在《雜阿含經》「界相應」裏，佛陀所說的「眾生以界聚」。你是怎樣的人，就容易跟怎樣的人湊合在一起，在中國名之為「同聲相應，同氣相求」，或是「物以類聚」。所以，即使是為了身體健康而吃素，依然還要業行良好，心念美善，才能招感美好的果報。你若真心待人，比較讓人對你直覺信任，別人求之不得的東西，你很有可能唾手可得，很多資源可能會輕易地聚到你的身邊。心念散發出來的是那一種質地，自然就相應招感到那種質地的處境。所以，相較於其他三種色法生成的原理而言，心生色法這一部分，是蘊相應教中最需要掌握的核心。

　　然則平常要怎樣訓練自己的心念呢？佛陀教我們：「當觀色無常」。從以上業生、心生、時節、食素等四種原理，我們知道了色法無常的原因。於是，我們不但知道無常的概念，而且還能知道，在無常的法則下，我們可以做些什麼，而不能做些什麼。

無常故苦

　　佛陀說：「無常故苦，苦故非我、非我所。」無常為什麼一定會帶來痛苦？原來，痛苦的情境固然帶來痛苦，即便是快樂的情境，也會因其內容變化，不是主觀意志所能操控，而帶來患得患失乃至幻滅的痛苦。例如：快樂倘若建築在我們的容顏上，一旦容顏產生變化，我們就會痛苦難耐。我小時候最喜愛的就是你們香港的明星——林黛和樂蒂，她們兩位最後都自殺了，自古紅顏多薄命，不許人間見白頭。還有瑪麗蓮夢露也是自殺以終。她們的快樂，倘若建築在別人對其容顏的欣賞之上，那一定會生起很深的恐懼——一旦我失去了美貌，人家還愛不愛我？遇到別的美人，丈夫是否會變心？這些恐懼、失落的感覺，往往會讓美人在最燦爛耀眼的時刻，將生命劃上句號，以免面對容顏衰敗的不堪。

　　色、受、想、行、識在承受情境的時候，面對快樂的事物會有所執著，希望它常駐在身。面對痛苦的情境就更是難以忍受。所以苦受會帶來苦苦，樂受依然會帶來壞苦。

　　剛才是從容貌的無常來談壞苦，而心念的無常同樣會產生壞苦。例如，有些人企圖掌握情人的心，怕對方變心。我常常告訴他們：「你的心念難道會不變化嗎？你連自己的心念都無法掌握，又何苦要掌控別人的心？太辛苦了，太愚笨了！」也許你會問道：「師父，那難道我是要出家嗎？」如果出家竟然是為了不能掌握別人的心，那未免太遜了吧。為了不能掌控別人，於是做了另外一個動作，那個動作依然會是帶著潛在的恐懼與執著，那是不好的。在家人難免會戀愛或結婚生子，要讓自己平靜喜樂的要領只有一個，就是不要去掌控對方。

　　你也許會問：「這樣是不是鼓勵他去養小三？」（臺灣以前叫二奶，現在叫小三）不是的，我不是鼓勵人有婚外情或是離婚。每個生命都要為自己的行為負責，對人的忠誠是應有的美德，更何況是對自己的配偶？我的意思是，生命都是有缺陷的，你不要試圖掌控對方，因為掌控是沒有用的，只會加速他的出走。誰的生命會希望被別人拴住呢？除非他是受虐狂，喜歡被人拴在旁邊。一般來講，你越是想掌握，他越是想彈開，他會覺得在你旁邊很不自在。所以，如果你的信心停留在彼此容貌的相互吸引，那你就會害怕容貌產生變化，或是害怕小三比你更漂亮。但是，如果你的心是自在而開放的，你越是不掌控對方，反而你們的姻緣越是可能會長久、順遂、美好，因為即使小三再漂亮，對方都會覺得在你身邊是最自在、最清涼、最喜樂、最沒有壓力，最能夠趨向善法的，趨向光明的。

　　如上所說，苦受不可承受，因為它有「苦苦」；樂受不可仗恃，因為它有「壞苦」。此外還有所謂的「行苦」，運行中的身體與心念，就像一場沒有終點的馬拉松賽跑，這就是行苦——運轉無已而刹不住車之苦。這一切構成了五蘊的「無常故苦」，在這情況之下，怎能說有個「我」呢？有一個自在而可獨立自主、宰控他人的我嗎？沒有。

　　所謂「我所」，是指「我所屬」或「我所有」的人事物境。

　　人們不但執我，還執著於我所，以為這些是屬於我的，是我所擁有的——我的妻子，我的丈夫，我的兒女，我的車子，我的房子。是屬於我的，所以我要掌控它；那些是屬於他的，死活都不關我的事，這就是「我所」的心念分別。

　　還有些「我所」，是「我屬於它」的內容。例如，在臺灣，人們常高喊「愛臺灣」，或說：「這是我的國家，誰都不能欺負它。」這類令人血脈賁張的話語，我從來都不跟腔。試問：我愛臺灣，那我也愛美國、非洲諸國嗎？不能，因為我屬於臺灣，我就愛他，其他的國家，我不屬於它，所以我不愛它。於是，親疏遠近的界限出現了，爭執也往往就此而起。身為在台灣成長的人，自然對台灣有一種難以言喻的感情，那是因緣生法的自然法則，但千萬不要賦與「我所愛」過於高尚的意涵，否則容易生起入主出奴的感情。

　　總之，既然無「我」，又怎會出現任何可以為「我」所掌控的「我所」呢？

　　佛說要透過五蘊的觀照，而了知五蘊無常故苦，並不是要我們自討苦吃，也不是叫我們愁眉苦臉，而是要讓我們在無常的觀照中，對於五蘊的生滅變化，視作理所當然，從而對那相對穩定的身心主體，不再執以為「我」，而減除對它的依賴與戀著。

　　有些人對別人痛苦的情境麻木不仁，冷漠以對，卻自以為修行到家，竟然說：「我已經對任何情境都不苦不樂，沒有感覺。」其實，我們既然有受、想、行、識，那麼受心所一張開，就會知道眼前承受的是痛苦還是快樂。如果連痛苦與快樂都無法分辨，那就未免跟木頭、石頭一樣了。所以，我們要學習的不是無動於衷，而是對「無常故苦、苦故無我」，有深刻的覺知。

蘊相應教的深層功課

　　我們要對苦與樂的本質，觀照得如此深切而透徹，才是真實通曉苦諦，然後才能知曉下一步的功課——如何達到離苦得樂的境地。原來真實的樂是「心解脫」所帶來的法喜，而不在於對某種人事物的樂受。樂受終究還是在無常變化中，讓人產生壞苦。可是倘若能夠「心解脫」，對於任何人事物，乃至自己的身心，都不抓緊，時時鬆開它，放下它，那我們就能用最開闊的方式來面對它，不會加入自己的欲求、恐懼、愛好或厭惡，就不會受到這些負面情緒的折騰，並且反倒能更為清明地判斷，怎樣做才是對的？要用什麼辦法來處理它才是相對最好的？這就是在蘊相應教中，佛陀所教導的深層功課。

　　我們雖然在理智上，知道了業力、心念、時節與食物對色法所產生的影響，可是我們依然會對相對穩定的身體形貌保持滿意，還是會「自我感覺良好」。所以，佛陀教我們要「觀色如聚沫」。觀照自己的身體到極深細、極專注時，會發現：原來色身的物質，好像一堆生滅不已的泡沫，每一分、每一秒、每一剎那都在變化。要觀照到這樣的程度，才不會認定有一個「我」。光聽一堆觀念是不夠的，你我還是會對五蘊和合的「一合相」，產生很強大的執著心。

　　你也許會說：「那太難了，我打算放棄！」大家千萬不要放棄！我們知道這些內容以後，淺層功課要做，深層功課也要做。萬丈高樓從底起，大家不要看它艱難，若是畏怯止步，那我們就永遠都無法達到「心解脫」的自在境地。修蘊相應教之所以會成功，關鍵在於正確的觀念、方法與「堅持下去」的精進力。現在就開始學習淺層功課，進一步再作深層功課，一步一步做下去，終究會成功的。

四念處

　　什麼是讓自己可以「觀色如聚沫」的正確方法呢？佛陀教我們，要常修學四念處——身念處、受念處、心念處、法念處。四者當中，要先善觀察其身，因為觀察其心較難，一般人眼前做不到，心念閃動得太快，我們來不及觀照它。但是我們可以學著覺知心念在身體上產生的影響，所以要常常觀照自己的色身。我們的身體不斷在變化，但我們平時根本鮮少覺知身體的變化，而只是一味利用色身來面對情境，所以要迴光返照，多多觀察其身。

　　觀察的要領，大家可以跟性廣法師學，她是禪師，她會教大家一步一步地作內在的觀照。當你觀「色如聚沫」時，才有可能死心蹋地放下對色身的執著。我們要給自己機會，給自己時間，要學習正確的方法。只要觀念與方法正確，持續足夠的精進力，那時你就會覺知到五臟六腑的顏色、形狀與氣味，乃至地、水、火、風的四大元素及其特徵；繼續作深細而專注的觀照，你就能從四大和合的色聚之中，看到晶瑩剔透的一堆分子，並且看到它不斷地生滅，乃至滅滅不已。這時，你在一堆滅滅無已的分子中，再也找不到一個「我」，你就不會再覺得有一個「我」的真實存在，這就叫做「但見於法，不見於我」，你將只看到無常法則在色法上的運轉實相，你終於明白什麼叫作「無常」、「無我」，它們將不再祇是佛經裏的一句話，不再祇是禪堂裏的一門功課，它們成為你活生生的修行體驗。

　　我們平時會把心識安放在哪裏？佛經說是「四識住」，安住在色，安住在受、想、行。色是我們最容易執著的對象，現在竟然在色法中都找不到哪個地方是「我」，「但見於法，不見於我」，法喜於是生起，那種喜悅將是無法形容的。

　　從身念處繼續觀照下去，你會發現：很多身體的覺受跟心理有關，心念不斷地影響著身上眾多的覺受，這時你已進一步修學了受念處，這時，才會了知佛陀所說的「受如水上泡」。

　　修學到後來，你的心更微細、更專注時，竟然能達到「每個心念生起，都能了了明明」的程度，有能力看到念頭的生起與滅去，這時，才會知道心念真是「如水上泡」、「如陽燄」、「如芭蕉」、「如幻法」。

　　陽燄是太陽折射的幻相。太陽將水氣折射在地上，給人產生「一灘水」的錯覺。我們經常想蘊發達，想了一堆內容，如陽燄一般只是錯覺。法師們教授禪法時，往往會提醒你們，「要用觀的，不要用想的。」我們不要想像身體像聚沫，這樣沒有用的，要學著如實觀見它的樣貌。不但是到了禪修時刻，我們平時待人接物，也要養成習慣，「用觀的，不要用想的」，猜想往往與實相有絕大落差，我們要做好實地查證的工夫，否則會在想像中平添眾多恩怨情仇。

　　有些人一到禪堂裏，看到別人用功時進步得很快，自己卻什麼境界都沒有，於是急得要命，向禪師說：「我修不上去，因為我昨晚睡不好，因為我感冒了，因為冷氣太冷了，因為食物太差了。」這些讓他修不上去的推測之詞，都是他想的，而不是他觀照出來的。他所述說的理由，跟他現在修不上去，有必然的因果關係嗎？他連色法都沒觀清楚，那就不要說是觀到心、心所法（名法）；倘若色法與名法沒有觀成，如何可能觀到「因緣」？沒有修觀因緣，怎能知道修不上去是來自這些那些的理由？運用想心所是在所難免的，但是用「想」來替代「觀」則是危險的。佛陀常說要「如實正觀」，就是這個道理。

　　「觀行如芭蕉」。芭蕉樹莖，看起來臃腫粗大，一片一片掰開來之後，就會發現它全無樹莖可得。我們的心行，包括意志和各種心行的運作，堆起來好像煞有其事，有個「我」，有這麼多的想法、概念、感情，可是慢慢掰開來，掰到後面，原來完全找不到一個「我」的核心。

　　佛陀又說：「觀識法如幻。」「識」有著分辨境界的特質，我們的識像「幻師、幻弟子」（魔術師加上他的助手）施作幻術，從一條手巾裏飛出一隻鳥，等一下又飛出一隻鴿子，好多好多的鴿子。我們明明知道它是假的，但還是無法想像鴿子是從哪裏來的，我們的識也是如此，面對因緣和合而相對穩定的幻像，理論上即使知其為幻，但總還是無法看穿它的實相。

　　我們必須要觀到色、受、想、行、識都如上所說，才能真正獲證「心解脫」的境地。因此，蘊相應教的下手處——四念處，我們一定要多多修學。

　　無論如何，淺層、深層功夫，我們都不可輕言放棄，而即使是「受持讀誦，為人解說」於蘊相應教，依然是功德無量的，請大家加油！

 

 

 

　　101.8.27，昭慧修訂

　　──原刊於2012年第四季《妙華會訊》