人間佛教禪法之解脫知見（上）

釋性廣講‧劉潔芬筆錄

時間：2011年12月2日

地點：香港妙華佛學會

 

　　這次的講座，是在「人間佛教禪法」的主題下，做兩個面向的闡述，第一是佛法對世間的基本觀點，也是聲聞與菩薩共同的知見，名曰「解脫知見」。第二是大乘佛法特有的菩薩心行與定慧內容，稱之「大乘三昧」。

一、知道了，就要去實踐，對生命才有幫助

　　佛陀所傳授的殊勝教法，不只是空談抽象的概念與高懸的理論，更教導確實可行的方法，以引導眾生從缺陷與殘缺，憂惱與擾動中，走向清淨、安樂與圓滿的境地。所以學佛不能只是停留在概念的聽聞，而要知解與實修並重，如此才能得到佛法的真實受用，是為：「解行並重」。

　　 譬如當我們受了風寒，以致發燒、疼痛，身體不適時，我們會去看醫生。但是光只是聽聞醫生診斷病症，卻不遵從醫囑而治療，則身體是不能恢復健康的。學佛也是同樣的道理，若只是停留在理論的聽聞，但卻不實修與親證，那又怎能得到法的受用呢！

　　所以，弘揚印順導師的人間佛教思想，也不能停留在想法與觀念，而更需有實際的利生作為。

二、同在人間，心態不一

　　印順導師曾自述其治學，志在掘發佛陀本懷，以闡揚淳正的佛法真義。故以一生治學心得，提出：「佛（法）在人間！」、「人間佛教」的學佛意旨與弘法方向。

　　乍聞「人間佛教」，可能會產生的疑問是：「人間法有甚麼好特別重視的？我們每一個人，不都存活在此『人間』嗎？」「只局限在『人間』，而不舉揚他方聖境或特殊能力，會不會忽略了佛法的超越性，淺化了佛法的神聖性？」！乍聽之下，想到我們生存在此「人間」，無論氣候寒暑，居處環境，總是多有殘缺，平時日以繼夜重覆著吃喝拉撒睡的種種生理需求，更要從事學習與勞務，要面對家庭與工作，……，總也是煩擾多，清閒少。這如此不圓滿的環境，庸凡人生的平常事，怎麼會是佛法所重視的呢？

　　然而，以上所舉對於「人間佛教」的一些質疑，其實大都是浮面接觸所容易產生的誤解。殊不知「人間佛教」所強調的「此人、此地、此時」的佛法，在契機的對治意義上，有矯正當時學佛風氣的特性。故強調修學或弘揚佛法，不可只是重視祭鬼與度亡，而忽略了人類自身品德的淨化；不要一味的否定此地，企求他方，而忽略了人間環境的改善。進而言之，在契理的佛法真義上，更以《阿含經》中說：「諸佛出人間，終不在天上成佛。」的經文，肯定「人間」為有情修道的正境，將修行的重心與慈悲的關懷，重新聚焦到現實的人間，即此人身而修練之，即此方土而淨化之。所以，學佛不能棄絕人事，荒殆現實；人生的種種煩惱，就是修學對治的重點，人間的所有缺陷，即為戮力改善的對象，此乃「人間佛教」的意義。

三、「解脫知見」是超越世間的正見

　　從修行的角度以觀，人間佛教的具體修行內容，涵蓋兩個面向：一是「解脫知見」，也就是對於世間諸法的流轉與還滅，有正確的觀念；二是「大乘三昧」，也就是秉持慈悲的菩薩精神，從事各種利生工作，並在專心投入中，證入三昧（等持）的境界。從表面上來看，所有的人都身處於此「人間」，但是因為懷有清淨無執的信念，並且認為幫助他人與改善環境，方為大乘佛法修行的正道，此乃菩薩入世精神的大乘佛教之精髓。

　　首先說明，「人間佛教」的「解脫知見」，即是共三乘的佛法基礎知見，也可以說是佛法的出世思想。所謂「出世」，不是背離、否定世間，而是當能不懷預設立場，依照世間的實際情狀，作正確的觀照──如實正觀諸法實相時，就能發現其間的無常、無我相，故而能出離執著世間的顛倒想。對於世間的特性，佛法總攝為三個基本原理，也就是：諸行無常，諸法無我與涅槃寂靜──三法印。意為：一切有為造作之世相，都處於變動轉化中；此不穩固、不安定的生滅情狀，又皆隨因緣條件的湊合、離散而成毀、生滅，非個人意志所能任意轉移更易，故曰「無我」──非我所能主宰。然則此變動流轉，聚散短暫，假合幻化的現實，從一體的反向來觀察，就可以發現，此變動差別，也即是寂靜平等的；此種種差別將歸於平等，變動則趨於平靜，曰：涅槃寂靜。舉例以喻：有如海水與波浪之間的關係，海水因刮風而起波浪，風若停息，則波浪──海水自然歸於平靜，波浪與海水乃是一體的動靜二面相。而且海水的平靜，無需待風平浪靜之時，即於此波浪互相激盪推移的當下──無常、無我之法，此海水的本然即是寧靜的。有情眾生在無常的生死流轉中，亦是如此；貧富貴賤，好醜差別，人我是非，即於此動亂流轉、萬千差別之中，亦應要能了知涅槃的平等寂靜。我人若欲解脫此一苦樂貧富間雜，變動流轉不居的處境，唯有徹觀諸法實相，並逆向操作，斷除我人堅牢執著的煩惱情障，引導行為走入正軌，即能達到涅槃寂靜的境地，也就得到了生死苦痛的解脫。

　　能建立對世間種種現象的正確認知，我人方有解決苦惱現狀的可能，而這也是佛法的基本觀念，稱為「解脫知見」。如《雜阿含經》中所云：「多聞聖弟子，於色生厭，於受、想、行、識生厭；厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」 ¹以上所引經文，指出透過對於五蘊的正確觀察、覺知，會對於無常、無我的世間相生起無執的遠離，以此解脫知見，則能入於涅槃，不再受輪迴之苦。

　　以闡述「解脫之見」為主的解脫道內容，是大乘共聲聞的三乘共法。「共」是共同，「共法」意指三者都相同的基本觀念。比如大學課程，不論選擇商業、建築、法律或人文等培養專業能力的不同科系，都有共同的必修科目，譬如語文、倫理與邏輯訓練等等。同理，在佛法中，「解脫知見」是大乘和聲聞行人共同要學習的內容。

　　所以，我們學習以大乘精神為主「人間佛教」思想，也需要了解一切佛法的基礎觀念──「解脫知見」，因此我們這次的演講，也以此內容做為開始。

四、人為何會痛苦？

　　佛法所說的「解脫知見」，有幾個大的主軸與核心。

　　首先，佛陀指出：人活著，為什麼覺得痛苦？能覺知痛苦，則一定是有一個能夠感知的主體。舉例，譬如我們現在坐在課堂裡，外面的情境，我們都不知道；所以，室外的溫度再冷再熱，對我們而言，一點也沒有感覺，沒有關係，也就不會生起對彼情境的苦樂感受。又如，如果我們沒有眼睛可以看，沒有耳朵可以聽、沒有身體可以感知，那麼，就不會與之產生種種互動，不會感知這個世界的種種情狀，也就不會產生許多憂悲惱苦的身心狀態。所以，擁有感覺、感知的基本能力，是我們覺知世間的根本。

　　然而，有了感知的能力，也不過就是能知曉外在環境的情況，比如感知氣溫的冷熱，經歷人事的聚散等等。這些隨時間而生滅變易的自然現象，為何會引生我們種種苦樂憂喜的感受？乃至於覺得苦多樂少，難聚易散的心理情緒？如果感知也不過就是感知，則有了感覺，也不一定會產生痛苦。會對於境界產生感知情緒，乃是因為把這種種感知材料收集起來，對於喜歡與厭惡的種種事物，以挑揀分別，愛執憎恨的心念，而逐愛避苦。更從中生發許多強制的意念，追逐的欲望，也就是這種種身心的貪執與心意的起落，導致了痛苦產生。

　　眾生所執取的痛苦，有多少數量？而其間又有多少差別？佛經將眾生所有的無邊苦惱，歸納為八類，也就是我們都熟知的：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得與五蘊熾盛苦。而其中又以「五蘊熾盛」為主因。我人之色（身體）、受（感受）、想（思惟）、行（意志）與識（認知）等五種組合成素──「五蘊」，又稱「五取蘊」，所以強調「取」，乃因身心自體並非即是繫縛，而生死流轉也是諸法的必然，這些種種會成為苦迫的因素，真正的問題則是在於「愛染」，因有愛染心而取執不能如我意的各種境界，也就產生了苦，故稱「五取蘊」。佛法對於「愛」的剖析極深而疏義很廣，簡要言之，那是一種如膠漆一樣粘黏而不易擺脫的心理狀態與抓取慣性。眾生愛染的對象與執著的樣貌，有種種不同，然最主要的是對於自己──身心自體的染著。

　　「愛」又不僅只為粘縛，而且是熾熱的，逼切的與緊張的，故經中常稱為「渴愛」與「欲愛」等。從染愛自體說，這是眾生生存意欲的根源，依此而稱「有情」；由此愛執力而急急的追求，緊緊的抓住，故名為「取」。想要脫困，則須有正確的「解脫知見」，也就是對於因愛而繫縛的根源，以及其在三世時間、十方空間流轉的因緣果報，有徹底的了知。

五、佛陀是病死的嗎？

　　接著，我們以釋迦佛陀求道與證悟的經歷，來說明愛執生苦與斷惑解脫的不同。

　　釋迦佛陀出生於王家，享用最好的物質生活，得到父母與眾人的許多疼愛；然而這樣的生活，佛陀並不戀著，反而是常有不愜於心的沉思。據經典記載，佛陀年少時曾因出遊四城門，見到眾生老病死的憂惱苦迫，而有許多的觸動。

　　有一次年少時的佛陀乘馬車出遊，在道途中見到一個老人。

　　他問駕車的車夫：「啊！這是誰？看他皮皺髮稀，腿顫身搖，行動遲緩的樣子。」

　　車夫答：「王子！這是老人！」

　　佛陀再問：「那我以後也會像他一樣地老去嗎？」

　　車夫回答：「會啊！縱然您貴為王子，但是與我們一樣，有一天也是會老去的。」

　　佛陀聽了，當下心中沉吟，無心再繼續遊賞。

　　再過一段時間，年少的佛陀又外出到另一城門遊觀，這次碰到一個倒臥在道途中的病人。

　　他問駕車的車夫：「啊！這是誰？看他面赤氣喘，體瘦身弱，痛苦呻吟的樣子。」

　　車夫答：「王子！這是病人！」

　　佛問：「我以後也會像他一樣生病嗎？」

　　車夫回答：「是啊！縱然您貴為王子，但是也不能免除病痛的侵擾。」

　　年少的佛陀聽了，當下心意觸動，無心再繼續遊賞。

　　又過了一段時間，年少的佛陀再出城遊賞，這次碰到的是個送葬的隊伍。

　　他問駕車的車夫：「啊！橫臥在擔架上的是誰？他一動也不動，而旁邊的人又是如此的悲悽哭泣！」 車夫答「王子！這是死去的人，旁邊是一些送葬的親友！」

　　佛問：「我以後也會如此的死去嗎？」

　　車夫回答：「是啊！王子！任何人都不能避免於死亡！」

　　年少的佛陀聽了，內心憮然，無心遊賞。

　　釋迦佛陀年少時的在俗生活，雖身處皇家勝妙的五欲之樂，然而內心對於生死無常，老病有時的生命現象，常有疑惑，時而沉思，更想探究生命的真義，尋找遠離所有苦惱的方法。終於在盛年棄俗出家，經歷靜心禪定與嚴格苦行的參訪修學，終於在菩提樹下，以自知自覺的甚深智慧，照見諸法實相，徹知生死輪迴的根本，並究竟斷除，證入無上圓滿的涅槃境界！一般就是俗稱：佛陀成道了！

　　成道之後的佛陀，以四十年時間「轉法輪」，他不辭辛勞，僕僕風塵，盡心盡力地，願將所證知的真理與解脫苦惱的方法傳授給世人。

　　我們來探討佛陀一生的經歷：從表面上看起來，佛陀八十歲時，色身也衰老了。他說：「現在，我的身體就像用了八十年的舊車，一切都衰朽了。」是的，我們可以想像：開了八十年的車子，一定是破舊不堪，可能是所有組件都搖晃不穩，嘰喳作響，就只有喇叭不響了！

　　佛陀晚年臨入滅前，與幾位隨行弟子遊方到波婆城，遇到打鐵工人純陀，誤用有毒的菇類供養，佛陀吃了之後，嚴重腹瀉。這時，他知道自己在人間的時間不多了，就跟阿難和幾位留侍在身邊的弟子說：「我們到拘尸那羅去吧！我與這世間的因緣已盡，將在彼處入滅！」佛陀在幾位弟子的隨侍下，於拘尸那羅城的娑羅雙樹之間，證般涅槃。

　　我請問各位同學呀！「佛陀年輕時，因為想要解決老病死的苦惱而出家修道，也證道成佛。但是，佛陀老年時，與所有眾生一樣，也老了，病了，離開了人間。那佛陀到底有沒有解脫老病死的苦惱呢？佛陀也老，病了，然後佛陀也病死了，對嗎？」

　　（同學們點頭）什麼？大家都點頭啊！你們都說佛陀是病死的呀！

　　我們要鄭重的聲明：佛陀不是病死的，佛陀是取證涅槃！二者的不同之處，到底在哪裡呢？

六、凡夫的死亡與佛陀的涅槃

　　從表相上看，病人得病而死亡，而佛陀晚年也衰老，也得病，也死亡，好像與一般人一樣！然而這是表象相同而實質大不相同！

　　其中有一個最大的關鍵，是什麼？（同學答：他不怕死）

　　「不怕死？」好像也對！在傳記中的佛陀，安然順處一切境界，對於老、病、死，內心沒有憂惱與恐懼，所以也能說不怕病，不怕老，不怕死。

　　但是，一般有些人也會說：「我也不怕死啊！」

　　告訴大家，佛陀的不怕死，不像一般的莽夫，在無知或盛怒之中衝口：「誰怕死？好漢不怕死，而我也不怕死，二十年後又是一條好漢！」因無知而不怕死的人，卻也因無明而不能免於輪迴呀。

　　佛陀能不畏懼死亡，則是因為在知見上能真正了解生命從生到老到死的真相，更是徹底地斷除了情意執取的堅牢慣性，這與凡人矇眛無知的莽撞，是大不相同的。

　　佛陀所徹知的世間生滅與身命流轉的實相，簡要而言，眾生有生死，器界有成毀，這是有為世間的定律，凡有造作，就有生成與壞滅的變化現象產生，這是必然的過程，不變的律則。進以觀之，這一切事物生滅聚散，變動不居的樣態，更透出了一切因緣合會，無我無主的特質。以大家現在坐著的椅子為例，表面上看來是完整的一張椅子，但事實上它是由幾塊木板的組合，是在因緣條件聚散中所產生的暫時組合，合成的前後，都不是椅子的樣態。所以，真相是：沒有常存、永恆、不變的「椅子」，可以做為我們永遠執取的對象，一切都是在因緣聚散的變動中的暫存狀態。無感知的物質存有是如此，有情識的眾生生命，也是如此。在《金剛經》中，將所有因緣合和的諸法稱為「一合相」，如「椅子」，其本質是無常、無我，這即是諸法的實相與真諦。

　　凡夫在面臨死亡的時候，直接反應的心識反應，就是還想繼續活下去，也很排斥、畏懼死亡。因為「我」很想活下去，所以，「我」就緊緊的抓住命根，努力的呼吸，努力的呼吸！「我」要活！不要死！有情以不如實觀照的無明，與盲動追逐的愛執，面對生命自然的，必然的衰老、死亡的過程，總會產生不必要，無意義的排斥抗拒與憂惱痛苦。佛陀指出：對於無常、無我的「一合相」所產生的「我見」與蔓生的執著煩惱，就正是一切憂悲惱苦的根源。

　　有情在這一期生命壞滅後，因為愛執的力量很堅勞強烈，所以會趨使心識再去執取另一投生的因緣，這就是輪迴生死，永無出期的成因。

　　反觀佛陀，面對生命自然生滅的現象，其心境與態度與凡夫則完全不同。佛陀證悟之後，五根與心念活動的狀態，「看」就只是單純的眼根觸境而視，對於顏色也知青黃黑白，然而其間再也沒有了貪染心的執著與造業，論典將此聖者的心念，稱做「唯作心」，也就是能辨知，然無執取，所以也不再受後有──輪迴。

　　已取證涅槃的佛陀，其心行純淨無執，也因為沒有了造作的因，所以也就不再召感未來的果報。淺顯地說明，也就是聖者每個觸境逢緣生起的覺知，都是與智慧──「明」相應之觸，所以不會抓取境相而造身口意業，而召感未來果報。對應於眼耳鼻舌身意六根，色聲香味觸法六境所生起的六識，都是如此的純淨、無執而不動亂，也就讓一切法自然生，自然滅。故佛陀說：「法性，法住，法界」，本爾如是！

　　佛陀已經改正了種種錯誤的心態，解除了無謂的掙扎與啼哭，從無明矇昧與愛染錯執的漩渦中超脫出來；他徹底地了知法的真相，所以面對色身自然的衰老，澄徹覺照的「唯作心」，並不抓取絲毫，不再投生，故稱「涅槃」！一般指稱眾生的「死亡」，是預示其未能斷除執取的業力，所以必將再投生；相對於「生」，故云「死」。以淨智超脫了生死，不再執取與投生的聖者，盡此生而不再投生，所以不能說是「病死」，而是證「涅槃」，也就是徹底、真正地解脫了生死苦迫的境界。

七、「涅槃」的原理很簡單！

　　一般人想到「涅槃」，會認為神秘不可思議，會想到千生苦修，萬劫精進；然而「涅槃」的基本原理與操作方法，說起來卻是很簡單很直接的。重點是：只要我們的心念，不再習慣性地抓取境相，就能證入涅槃。

　　如何涅槃？就是一口氣呼出去，心念不指揮要再吸一口氣進來；這不是呼吸現象的停止，而是愛染執取的平息。不緊緊抓住呼吸，不再掙扎求生，這就「涅槃」了！「涅槃」一點都不神秘，就是不再抓取的寂靜境界，很簡單，不是嗎！

　　人類死亡的原因，無論病故還是外傷，大概可分類為缺氧、缺水與缺食等幾種，而哪一種死亡形式，時間最短？最快的應該是停止呼吸。人沒有呼吸，能活多久？只能幾分鐘！沒有氧氣的供給，幾分鐘就會死亡，無論是腦缺氧，還是心臟停止跳動，幾分鐘就沒命了！但是沒有喝水，多久會死亡？約七、八天。人只喝水，不吃飯，能活幾天？據我知道的最高紀錄，是五、六十天都還能維持。不喝水、不進食還可以活一些時間，可是不呼吸，幾分鐘就會死亡。

　　大家想取證涅槃嗎？還想要有來生嗎？（有同學說想，有些說不想。）內心有不想再輪迴的意念嗎？現在就可以來測試一下，看我們有沒有這個能力做到？來！我們把鼻子捏住，手不要放鬆，這時氧氣無法進入，在缺氧的過程中，心意都要保持平靜、自在、喜悅，不會因缺氧而生惱，不會鼓動吸氣的意欲與求生的想望，……，只要能撐過二十分鐘，無氧支持故生機當斷，命根必壞，只要「畢故不造新」，就可以當場在這裏證涅槃！

　　生命的來去與生死，說到底，不由他人，關鍵唯在自己。不想有來生，欲證涅槃，其實原理非常簡單：只要一口氣呼出，不要再推動造作吸進來的力量，即能成辦！

　　來！我們馬上試試：把鼻子捏起來，不要再吸氣！只要我們能把氣一直吐出去，而不再吸進來；心意不會有想要活下去的意欲，而強烈執取命根，一分鐘，兩分鐘，三分鐘，……，只需不到二十分鐘，我們就可以當場在此「取證涅槃」了！

　　大家可以這樣如法操作嗎？做得到嗎？哈！你們看，都沒有人能支持一段時間！這困難嗎？真是說來簡單，做來大不易呀！為什麼做不到？這是因為現在縱然了解了「涅槃」的理論，但是愛執的慣性卻是太根深蒂固，堅牢不破了！所以存活下去的意志，會引動我們「不由自主」的「呼吸」──「活下去」！

　　理論知道而行動卻做不到，這是其中尚有堅牢的愛染力量在執取命根，所以一口氣往外吐，我們就慣性地一口氣吸進來。縱然命根已斷，也會在去執取另一色法來延續生命；這時，心念處於何種狀態，就會投生於何處；但總之是不會超出三界而流轉生死！所以，一切流轉業力，苦樂果報，都是我們自己的求生意願所召感。

　　說到這裡，大家更應明白，每一個人，都要為自己所有的遭遇，負百分之百的責任！我們今天所感召到的一切，無論順境、逆境，幸與不幸，都是自己心識的造作所召感來的。如果把自己的不幸怪罪別人，那也就沒有從根源去除的可能了！因為，我們將不會檢討自己，而只會怪罪是別人！反過來，若能把所有不好的遭遇，都誠懇的、徹底的承認是自己的無知與過錯，並能改過向善，那就有救了！

　　須知：吵架，需要兩個人；不吵架，只需要一個人。

　　吵架要怎樣才能吵得成？就是你一句來，我一句去；也就是一定要兩個人以上才會發生。然而，要不吵架，一個人就夠了；那就是看哪一個先停止！你一句惡言來，隨你！你再一句粗話來，再隨你！你更加惡劣地罵戾，一切都隨你！……。這樣看你能吵多久？累了，沒氣了，就不吵了，對不對？所以只要有一個人先停止，不相應，也就平靜了。可是，為什麼大家總是容易吵架，而且一再揪鬥不休？癥結在於彼此都不甘願，不肯臣服，最後一句的戾言總是要由自己說出！逞強到最後一句，一定是要自己說，那才會覺得是自己贏了！這樣一來就熱鬧了！我們總希望別人停止，但卻不反省由自己先停止。要求別人停止是困難的，因為嘴巴生在別人身上；別人停不停，是別人的事，我們很難如願，很難控制別人的。但是，卻可以要求自己停止！因為嘴巴長在我們自己身上，我們可以指揮自己閉嘴，所以，不吵架，只有從自己開始。這是很簡單的道理，但在實際生活中，卻也千難萬難！不是嗎！對照於「涅槃」的道理與生命輪迴不息的現狀，不也是如此嗎！

　　此一對生命的執著與緊緊抓住不放的力量，是從哪裡來的？它也是從己身發出來的！如是！問題從何處生來，就要從何處解決；要取證涅槃，就要直接針對己身的強烈愛執，施以強力之矯治，以期徹底斷除！

　　舉個例子：種植於土地上的植物，能由根部吸取水與養份，所以能存活長久。然而一但截根，轉置瓶中，縱然同樣施與水份，然而沒有了樹根，也就只能短暫存活了。同理，何謂聖者的「有餘涅槃」？其斬斷愛執命根力量的境界，就如同斷根的花朵，一但斷根，再也存活不了多久；唯色身尚有生機，只待其衰敗期至，就會滅而不生。什麼是「無餘涅槃」？就是證入涅槃時，其色身生機亦同時斷滅，以斷無明愛取的同時，亦不再留存──沒有餘留生命存活的能力，故稱之。所以，「涅槃」是指心意無染執，徹底斷除生死輪迴的狀態；至於色身餘留之自然生機，則可有亦可無。

　　取證涅槃的原理與方法，現在都知道了，它其實很簡單，只要鬆動、斷除心意中「想要活下去」的力量，也就得涅槃了！這也是「解脫知見」主要的操作原理。

八、「解脫知見」是如實觀察「我」之真相

　　佛陀在菩提樹下，到底覺知了什麼？證悟到什麼？

　　要了解它，還是要回到人的核心問題，也就是從我人是如何緊緊抓住命根之處說起。

（一）苦惱的根源，來自我執

　　先舉個例子：你們隨身都帶著提包與手機，是吧？當講座結束，下課了，你轉身要走，卻有人叫說：「喂！這裡怎麼有個包包呀？」

　　「啊！是我的。」你會轉身回來取。

　　所以，當有人問：「這是誰的提包？」若自己根本沒有帶提包來，那就頭都不用回，很瀟灑地走了！

　　當有人問：「這是誰的手機？」你就想：「我有手機！」就會回頭看看是不是我的。

　　同理，為什麼我們會對生命緊緊抓住不放？那是因為我們認為這是「我的」生命的緣故。

　　又如前幾年以美國雷曼兄弟銀行為禍因的金融海嘯，那次的金融風暴，你們有沒有受到影響？（有些同學答有，有些同學答沒有。）有些有，有些沒有？是吧！對於沒有被波及的同學來說，想到這事件，大都心情平靜，沒有特別的感覺；反過來，對於被嚴重波及而損失大量金錢的人來說，一想到它，就思緒擾動，心痛不已！為何同一事件，而卻有許多不同心情，主要的原因都在於「我」有否受影響呀！

　　再舉例，大家有沒有察覺，我們在公共場合面對大眾時，多半是客客氣氣的。為什麼在外面，對別人比較客氣，回家就放鬆恣意呢？為什麼對家人諸多苛求，老是認為：「妳是我太太，怎能不聽我的話！」「你是我兒子，怎麼可以不順服！」對外人客氣，對家人霸氣，其中的關鍵就在這「我的」與「不是我的」的認知差別呀！

　　對於生命的執著亦是如此！為什麼我們捨不得離開？為什麼不肯走？是因為我們覺得無法將「我」以及「我所」擁有的都帶走！

　　「我的」，佛法稱為「我所」，也就是自認為「我所擁有」的一切。心念一但生起「我」與「我所」的念想，則一切生老病死，憂悲惱苦，純大苦聚的問題就層出不窮了！所以，「我」是種種痛苦與煩惱產生的主要根源！經典中歸納出「八苦」：生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰盛苦，再再都因有「我」而產生。

　　佛陀在菩提樹的覺悟，就是徹底地觀察到：人之所以有那麼多的痛苦，不能覺悟、解脫與自在，都是因為這個「我執」──執著「我」與「我所」在作祟。因此，要覺悟，就須從了知「我」的本質開始。

（二）剖析「我所」的本質

　　何謂「我」與「我所」？我們先從「我所」的意涵來探討。當我們說：「這件東西是我的」時，是意指此物為我所擁有，我能操控與支配它。

　　好！依於此意，則請問：（我的）身體是不是「我的」呢？如果是！那就表示身體為我所擁有，我能掌控它，是吧！但是我們沒有要它長皺紋，現黑斑，也不願意它生病、老化呀！為何件件不能如願？為何「我的」身體要病就病，要老就老，要死就死，一樣也由不得我們？如此不能掌控，不聽從我們指揮，不如我所願的「身體」，又怎麼能說它是「我的」呢！不但色身如此，心意活動的內容，也是不聽我們的指揮，遇事或緊張，或沮喪，或惱怒，件件不能作主，般般由不得我！更且，我們也常為親自生養的孩子不聽話而氣惱；從內向外層層推演思維：從我身、己心，親眷家人，到朋友、陌生人，又有誰是由我們掌控，聽從我們指揮的呢？一個都沒有！思維至此，再也不能認為世間有哪一件事物屬於「我」，是「我的」；所以，「無我」才是世間的真相，「我執」──執著有「我」，是錯誤的認知，是一種邪思。

　　世間人在本來不屬於「我」，將「非我」之事物與境相，錯執為「有我」，故引生種種無謂的煩惱！在事相上：我們直覺心念屬於「我」，身體從屬於我，一但變化、壞滅，也就產生痛苦。生養多年的孩子屬於「我」，一不聽話、不孝順，我們就瞋惱、怨懟。嫁娶而得的配偶隸屬於「我」，不配合，他有外遇，我則痛不逾生。……這一切憂惱苦痛的本質，源自於不能正知事物非我、非我所的實相所引生。

（三）觀察「我」的真相

　　進而觀察，所謂的「我」是為何物？「我」，不過就是一堆物質與精神活動的組合物──「一合相」。

　　在經典中，佛陀從各個角度，多種面向，解析「我」的本質，指出「我」乃因緣生，假名、無自性、空的真諦。

　　粗略以觀，所謂的「我」，是由物質（色）與精神（心）合成的組合體；更從心理活動，生理功能與物理特性的不同角度來觀察，說為五蘊、六處與六界。無論是劃分為兩種、五種還是六種，從顯相的色法特性來說，它們都在時間的移易與空間的轉換中，呈現顏色、亮度、大小、輕重等不同的樣態，時時變化，不曾停留；從隱秘的心法以觀，則只是總總收集、攝持與統領的意識功能，與一堆善惡心念的對境生滅，它們緣生即滅，無有自性。

　　分析至此，我們從理論上已經知道「諸行無常」，「諸法無我」道理，但是請問各位：我們在一次又一次六根觸六境而起六識的感知過程中，是不是都感覺有一個「我」在主動的觀看、聽聞與思維，我們一直都無法身證親知：唯有因緣生滅，緣起無我的境界。我們只是在理論概念上說「無我」，但是在意識上總是認為有一個「我」的統覺與慣性的狀態中，是不能證入涅槃的；因為那只是觀念上的思維，而在生命的直觀裡，「我見」卻如影隨形，恆恆時，常常時地伴隨生起，一但觸境則生愛，則起貪、瞋、癡、慢、疑，也就引生顛倒夢想，輪迴不已。

　　那個「我」的統覺，在哪裡出現呢？佛陀指出：是在一切以能知心識觸對所知境相的當下，在觸、作意、受、想、思的五遍行心所作用中，「我見」的邪思，一定伴隨出現。

九、觀智的意義與次第

　　針對眾生錯誤的邪見與牢強愛執的慣性，佛陀教導我們要先得正見，再斷貪愛；前者是確立正確的解脫知見，後者是矯治頑強的貪愛習性。

（一）觀智的內容

　　想要得到正見因緣法相的甚深智慧，首先要有禪定力的輔佐，進而開發徹底而周延的覺觀力道。所觀察的對象，則是直接以苦惱的根源──我執，依於次第，作正確、如實的觀察。

　　對於觀察「我」的觀智內容，可以再分析為「橫向」與「縱向」的觀察面向。以下分別說明：

     A.橫向觀察

　　橫向觀察，也就是先不管有情生命在時空中，不斷生滅變化的過程與樣態，而作基本組合成素的簡擇與觀察。譬如某人現在三十歲，就按照三十歲此時的他，觀察其五蘊、六處、六界，破除其執著有「我」的無明妄想。對有為法的組合因素，作橫向的觀察，也就是對於一一法的自相與共相的觀察。如諸色、心法的一一自相，五蘊、六處、六界的法的自相，以及「無常、空、無我」的法的共相。觀察於此，可以了知一切都是依因緣乍生還滅，不能掌控，無有「我」。以眼根觸色塵，生眼識起意想為例，真相是：是從眼見色而生起對於境相的認識作用，其本質是因緣所生法，無有（眼）根、（色塵）境與（眼）識等三個條件的組合，是不能生起認識的。然而眾生不肯如實觀察，卻習慣地墮入顛倒妄想的泥淖，產生了一個「我」的錯覺；進而許多無益的愛執與無邊的煩惱，也因之而生起。其實在聖者的淨智中，這是多麼可笑又可悲的妄執與幻想。

　　雖然對於因緣做橫向的觀察，已能確知無我的出世正見，然生命的流轉樣貌，更在時間的三時相與空間的十方位中，以因緣果報的方式呈現。也因為眾生愛染「我執」的生命慣性非常頑強牢固，所以佛陀再教導從縱向來觀察。

     B.縱向觀察

　　縱向觀察，亦即觀察一一法的過去、現在、未來的三時相──十二緣起相，唯是因緣前後輾轉相生的時間幻象；再觀察趨生上下四方的空間相──六道輪迴。有為法的生滅現象，在觀察中，會以過去、現在與未來的三時相來做對比與理解；也就是說，因為有為法的生滅現象，而有時間概念的產生。無論是無情器界還是有情眾生的遷流變化，都是如此。這樣相對時空觀，與古典物理學中，牛頓認為的絕對時間觀，的確大不相同。

　　有情生命一直處於活動中，從投胎受孕到成長，到壯年、中年、；老年到死亡，這是我們所能看到、知道的。但是還有不易見，不知道的下一生的投生，乃至千生萬劫的頭出頭沒，生死輪迴，變動不已的樣態。

　　如果我們能對有情生命，在時間三時相與空間十方位中，做深徹而周延的如實觀察，則將能深畏因果，親證緣起性空，無有顛倒妄想，脫離憂悲苦惱。

（二）修觀的次第

　　修學觀慧需有次第，如此方能循序漸進，積功累德。

　　以對象的特性來說，物質的樣態與心理的活動，哪一個比較容易觀察？（同學答：物質）對！是有形有相的物質比較容易觀察。

　　大家想想看：我在講台上站著，你們能看見我的身形姿式，但卻不能知道我心念思慮的內容，是吧！一個人無論是站著，還是坐著、躺著，我們都很容易從外表，得知這個人姿勢的變化。可是，心念的起伏，從表相是看不到的。所以，若論觀察的先後次序，則物質比較容易觀察，心念不易觀察。從佛陀所教導的「身、受、心、法」四念處的禪修所緣，就顯示了從粗顯到微細，從單純到廣博的觀察要領與次第。

　　佛陀教導我們次第的觀察，從明顯以至於細微。因為色法─物質明顯且變化較慢，名法─意念起伏隱微而快速，先從色法開始觀察，再進而觀察名法。如果能依序而不躐等，正確而不偏邪，如實覺觀而不預設成見地觀察，漸漸的，「我」的主觀臆想就沒有了！也就能體證到經典所說的境界：「但見於法，不見於我。」

（三）生活的態度：平靜隨緣，不造新殃

　　當我們能修行到正見諸法實相，覺證緣起無我的觀智，此時雖然尚未能斷盡愛執，究竟生死；然而因為已有親嘗法味，親證法性的功德，所以在日常生活中，就能平靜面對一切順逆因緣，時時保持正念，做自己當下該做的正善之事，而不再趨策身口意三業，造下感召來生苦果的深重惡業。

　　我在台灣認識一位學員，是中年的母親，丈夫已過逝，單親輔養一個男孩。孤兒寡母，相依為命，然母親敬信三寶，慈祥勤儉；男孩也很有善根，聰敏而孝順。幾年前，這位母親罹患癌病，幾經痛苦的開刀與化療，男孩則在工作與照顧母親之間奔忙。他們母子與我們學院親善，而法緣深厚，所以大眾師父也常去探望問候。近日見他病情轉壞，大家心中不免憮然。

　　依佛法知見，因緣聚散，生死無常，是世間法的必然理則；生時隨喜相聚，死則平靜體觀法爾如是，那麼，我人就不會因為生離死別而悲傷哭泣，痛苦不堪。只是，道理雖然明擺在這裡，一般人不免也說得容易，做到很難！

【未完待續】

　　──原刊於2012年第二季《妙華會訊》

 

 

 

¹ 求那跋陀羅譯：《雜阿含經》卷六，第一二四經，《大正藏》冊2，頁40b。