文化上「不干涉內政論」的迷思——回應胡文輝先生大作〈神豬與火雞〉

洪敏奎

        本次神豬風波，是由昭慧法師一篇宏文而引發的。本人身為關懷動物眾生佛教徒，自信了解法師用心所在。如今引致諸多猜疑反彈，只能一嘆眾生難度。

        本月十日，《自由時報》刊載胡文輝先生一篇短評〈神豬與火雞〉，看後實如梗在喉，不敢苟同，所以撰為本文，並願法師繼續為減緩無告動物之痛苦而呼籲請命！

        在我的印象裏，胡先生是一位自由開明色彩鮮明的政論家。所以我拜讀到〈神豬與火雞〉一文，不免感受到深沉的意外和沮喪。宏文的核心理念應是「誰有權審查他族、他人的傳統及信仰」，並把這種審查視為文明優越、文化霸權的產物。

        先抛開神豬和動物獻祭議題不談，胡先生上述理念，實質上可視為一種文化領域的「不干涉內政論」。此一說法，恐怕和政治領域的不干涉內政論，同樣無助於促進普世人道、人權、公義。

        政治上的不干涉內政，不能無限上綱成為絕對規則；人權高於主權，是舉世文明社會的共識。此所以國際特赦組織和人權觀察等人權團體，都受到高度肯定，歐美政府關切威權極權國家之人權。也只有極權統治者和狂熱民族主義者才視之為霸權主義的表現。如果世界各國都把不干涉內政視為神聖規律，今天恐怕南非仍處在少數白人統治之下，南斯拉夫賽爾維雅人也仍在繼續推行所謂「族群清洗」的屠殺政策。再推得遠一些，南韓、台灣、泰國恐怕也還生活於威權統治之下。

        不干涉內政，是尊重不同國家的良好理念，但是不宜成為決定立場態度的唯一標準。如果坐視他國統治者肆意凌虐人民而一無表示，甚至和該等統治者勾肩搭臂老兄老弟，則不僅是鄉愿，而是道德的冷血麻痺。

        尊重不同文化也是良好態度，然而如果誰也不能審查他族、他人的傳統及信仰，否則就是文明優越感，就是文化霸權的顯現，則是否別國別族之人，看到中國婦女的纏足傳統，和印度婦女火焚殉夫的民俗，都只能表示尊重，而不可以作出道德批判、道德譴責？今天一些回教國家，仍有只要丈夫懷疑妻子不貞，即施以挖目、割鼻之酷刑，甚至私刑殺害，我們是否也不可以聲討譴責？非洲部落切割女孩陰唇，部分回教國家以亂石打死通姦者或未得父母允准而結婚的青年男女，我們是否也只能表示「尊重」？

        麥克阿瑟佔領日本，把該國男尊女卑的傳統連根拔起，給予日本婦女政治、社會、經濟上之平等地位，我們是該譴責麥帥摧殘日本傳統，把美國價值強加於他國他族，還是認同肯定他的改革？

        印度原有古老的活活燒死寡婦以殉葬之宗教習俗，英國統治印度後，加以禁絕。但即使最激烈的印度民族主義者，也不敢以此攻擊英國人粗暴干預他族之古老宗教習俗。

        由以上所舉各例，可以證明他人、他族的傳統及信仰，並非絕對神聖不可冒犯的。胡先生宏文，可能是因為事涉客族所引發反彈，但是文化領域的不干涉內政論，正是威權極權統治者和狂熱民族主義者抗拒人權、人道、自由、民主的護身符，胡先生的論據，深怕會有誤導年輕人，為該等人物增添聲勢之副作用。

        尊重不同族群、不同文化，實在不宜推展到面對明明不妥（甚至不良）習俗都不敢加以批判規勸的地步，否則尊重之後，將會誤之害之。

        現在回到神豬課題。很多宗教往昔都有以血牲享祭神明的習俗。舊約聖經有所謂「燔祭」，和苯教溶合的部分西藏密教，也有動物享祭的歷史。但時至今日，基督教和密教均已沒有這種初民儀式了，可見宗教民俗也應隨時代演進而去蕪存菁。台灣的河洛族與客族民俗信仰，應是深受道教影響。本人對道教所知有限，但是相信道教精神是清淨修持，所謂三牲之類的享祭，恐也不是道教祖師之所樂見。台北恩主宮供奉的主神是三國時代的武將關羽，在世時飲酒食肉，豪氣干雲，然而今天恩主宮也禁絕葷物供奉，是否值得吾人深思！包括客族在內的台灣各族羣民俗宗教儀式，是否也有昇華修改的空間？

        孔廟祭祀所謂先聖先師有三牲之獻，被宰殺的牛羊豬瞪眼躺在殿前，我看到後即有很不妥之感。抛開動物權之類課題不談，如此儀式，會不會給前來觀禮的外國人不良印象，認為我們還停留在部落色彩時代呢？

        回教有所謂犧牲節，每到該節日，遊牧民族信徒會現場宰殺數十、數百羊隻，鮮血與黃沙交映。這種儀式，給予外人何種心靈感受？血流盈野的祭祀，會不會適足以導致外人對回教的誤解？

        我相信任何宗教信徒，只要心存仁愛，謙遜虔敬，信守各位教主「己所不欲勿施於人」、「諸惡莫作眾善奉行」的金科玉律，即會得到保庇吉祥，而不在於建廟塑金身、唱聖詩頌聖餐或一日五拜。今天台灣一擲百萬、千萬，修廟拜神乃至奉養教主法王之風極盛，也不分客族、河洛族或外省族。大家有此時間、精神、財力，何不多分一些出來，用以關懷社會底層陰暗面無助無告的同胞！相信神明要的是一顆正直、仁愛、悲憫的心，不是殿堂、金身與供品。

        談到神豬問題，從各種反應來看，很多人關切的重點是：神豬的飼養過程和屠宰方式，是否對豬隻過於殘忍，讓牠們受到較一般豬隻更多的痛苦折磨？這應該是一個合理的質疑（Legitimate Question），也該是大家注意的一個焦點。

        人類是肉食動物，牛羊豬雞鴨則註定被宰殺食用，這是無可改變的現況。但是隨著時代演進，也有愈來愈多的人，注意到飼養過程中，應該給予家畜足夠的活動空間，讓牠們在短暫生命中，享受一些生命樂趣，宰殺時儘量減輕牠們的恐懼和痛苦，以多少保存一些天和。對這種呼籲訴求，我們可以嗤之為偽善、假慈悲，但是有這麼一份心，總比完全沒有的好。一個普遍對動物存有悲憫的社會，大概不會敗壞到那裏去。對無助無告動物的悲憫關懷，或者就是人類自我救贖的靈藥仙方。我們是不是不該對關懷神豬命運的人嗤之以鼻，對愛心澆冷水、潑硫酸？

        我本人很慚愧，雖然身為佛教徒，活到六十多歲，仍未能戒除葷食。但是我多年來堅決拒吃乳豬、小牛肉。我的理由是，豬牛雖然不幸生為被屠殺食用的動物，至少也該享受一下成長的喜悅，多領略一段時日陽光微風的滋潤，幼弱童稚就被抱去牽去屠殺，是過份不公平和殘忍的。別人要殺要吃，我沒辦法，但是我下不了箸，吃不下口。

        往昔台灣鄉間有一個美麗的習俗，就是農民不吃牛肉，其理由是老牛辛勞一生，不忍心吃牠們的身肉。有時在報端看到鄉間老農不忍心把年老力衰的老牛賣給屠夫，而選擇把牠養在牛棚頤養天年，我會感動到流眼淚。卑微老農那顆高貴的心，不知比一身名牌豪宅名車的政商名流，高尚多少倍！我們台灣如果能多一些這種老農型人物，少一些用盡心機追名逐利之徒，或者可以扭轉今天令人心寒的虛無與向下沉淪！

        人類的自我救贖之道，或者就在於對無助無告之眾生的悲憫關懷。我們對於評論神豬所受待遇的人士，至少也該存一份寬容尊重之心，更不好像一些投書的讀者，扯上種種陰謀論，否則一有人對某些社會現象有所評論，就被貼標籤，戴帽子，搞到大家都不敢對稍有爭議性課題發表意見，恐也不是良好自由社會應有現象。就以引發神豬爭議的釋昭慧法師而言，其人是一位倡導動物權的出家人，應是沒有什麼政治色彩的人物。從法師常在自由時報所發表的作品來看，至少不致是所謂泛藍打手之流，如果懷疑她是藉機修理阿扁總統，恐怕也是想得太複雜了。

        時代在變，社會也在變，各族群各宗教的儀式習俗也不宜死守，「祖宗家法」未必要一成不變。客族各門各堂，如能改以香花鮮果，敬獻神明先祖，將飼養神豬的費用移為清寒客族子弟助學金與奬學金，豈非更能博得神明喜、先人悅、社會大眾欽敬彷效？胡先生是客籍言論重鎮，何妨在此方面下些功夫？