一部遊心法海的「對話史」——印順導師思想真義（一）

主講：昭慧法師
時間：民國九十一年十一月二十四日
地點：現代禪象山社區中觀書院
紀錄：釋淨音

期能吟詠箇中三昧

        李元松老師：

        今天應該是我要先開場白的。其實今天邀請昭慧法師來為我們開示「印公導師思想的真義」，這個題目是我選定的，本來法師非常謙遜，她說：導師的門生滿天下，而且有很多比丘、比丘尼都是法師所尊敬的，他們都是印公導師的門下，由她來講「印公導師思想真義」，她覺得這樣有點不好意思。但是我堅持這樣，因為就我個人感覺，在導師的座下，由昭慧法師來講這個題目是最具代表性的，更重要的是，我自己感覺是最有信心的。

        首先我要說，也許我是個「不孝」的人，為什麼說不孝呢？因為我是印公導師的弟子，但是在過去的十四、十五年當中，我曾經在微小部分對導師提出一些不太禮貌的批評。那些不太禮貌的批評，雖然都是本之於我的信仰跟我的體驗，所發表的一點點淺見，但是隨著昭慧法師於今年四月引我入導師之門，讓我能拜在導師座下，這一因緣使我得以近距離親近導師。而近距離的親近導師，相對於在文章中所看見的導師，給我不同的感受──我感覺導師不僅在思想上吞吐日月，通古今之變，尤其導師對佛教的貢獻更是全面性的，他老人家並不只是研究一宗一派、一經一論而已。

        我覺得依自己現在的情形，是很適合做一個學生，假如我有更多的閒暇，我最想讀兩位善知識的書，第一位是印公導師的書，我想再好好的重讀一遍《妙雲集》。第二位就是昭慧法師的書，因為就我的接觸和經驗，我覺得昭慧法師對印公導師的思想掌握得最完整深入。而且最主要的是，昭慧法師不僅僅是掌握了思想，更因為她潔淨的人格，以及無我無私的心境，最是令人感動。

        由於上述原因，假如我有時間、我有福報能好好讀書的話，我最想讀印公導師和昭慧法師的書。我想，再重新讀，也許是很可喜的現象—發現到我以前對印公導師某些不禮貌的批判是錯誤的。

        如果我發現是錯誤的話，我會非常樂意昭告天下，告訴人們說：「我李元松犯錯了！我在過去十四、五年，對印公導師某些意見、某些看法的不表贊同，是我錯解了導師的思想，或是我沒有看到導師思想的全貌。」我很希望、也很樂意能有這樣的發現，能有這樣的進步。只是說，要發現自己可能的缺點、過失，是要有學習機會跟學習時間的，可是我目前學習的時間跟機會還相當有限。也就是說，我要好好讀導師的書跟法師的著作，其實那要有很長很長的一段時間，很靜的心，慢慢的吟詠，才有辦法得到個中三昧，並不是以一般隨便讀哲學書的方式，就有辦法體得個中三昧的。

        因此在這個地方我想說，假如不久之後，或者有一天，我發現我對導師不禮貌的評論，對導師不受教的部份，是我的錯誤，我一定會公開承認的。但是在還沒有發現自已的過失之前，我非常仰仗昭慧法師為我提燈引路，引導我入導師之門，同時也慢慢從她的身教言教當中，讓我感受導師的思想和導師的精神，這是我非常感恩的。以上所說都是由衷之言，我先做這樣一個（算是一半介紹，一半引言的）開場白吧！

        【大眾鼓掌】接著就請法師為我們大家開示。

 

        人間佛教的多元開展

        昭慧法師：

        我比較習慣站著，沒問題！沒關係！這樣後面也比較看得到！

        李老師，禪龍宗長，禪本副宗長，溫主任，還有各位朋友，我就不一一叫大家的名銜了。非常歡喜有這個因緣在中觀書院與大家結緣。特別是中觀書院，印順導師雖然不限於一宗一派，但確實是對龍樹的中觀學，有「情有獨鍾」的傾向，所以在這個地方談印順導師的思想，所面對的大家，李老師所帶領的諸位，也長期在研讀印順導師的思想，所以我在這裏要談導師的思想，是很有意義而值得高興的。

        雖然過往我們可能有些意見的不同，我覺得那是很微小的事情，而且那更是在我們互相磨合的過程中，體現了人間佛教更多的包容、更多的異質性。中國主流文化從西漢董仲舒倡議「罷黜百家獨尊儒術」以後，其實就已經定調了。思想定調對中國文化來說，反而是慢性衰微的潛因—也就是說，先秦思想多元的社會，互相激盪出智慧的火花，「罷黜百家」使得火花暫時停息了。

        漢魏兩晉到隋唐期間，有了佛教的異質文化融入，中國文化又興盛了很長的時期。到了韓愈以後，又以國族主義的偏狹眼光，為佛老思想定調；宋明理學興起，政治力量也持續支援儒學獨盛，中國的文化又慢性衰微了。可見得文化要蓬勃繁盛，還是要有多元思想的刺激、多元思想的開展，人間佛教面對多元的世間與多重的根性，既然不放捨一切眾生，又怎能排除異質性，而淪為另一個沒有包容性的思想集團呢？

        導師思想的影像教

        李老師那樣光明磊落、那麼誠懇地做這番表白，我聽了很感動。其實，如果李老師到最後感覺，自己看到的是另一面向的導師思想，我覺得也無妨，因為緣起的世間，並非每一個人都可以看到所有的面向，這才符合緣起法則。就像我自己，也不能說我看到了導師思想的所有面向，這才是一個體會緣起的修道人，在世間所應有的自在，否則的話，縱使（來自財產或者外在名利、權位爭執的）欲諍沒有了，可是（思想爭執的）見諍還是存在，這樣會使我們的心不快樂。

        以此為前言，我想再進一步談到自己要講這個題目，內心的微小不安。這個不安，不但是來自剛才李老師所說，這麼多人在研究導師的思想，憑什麼我認為自已的看法是「真義」？姑不論其他人的體會是否「真義」，我自己也會反思，我目前所吸收消化的，到底是否就等於印順導師思想的真義呢？

        在座的溫主任，他也是受過哲學訓練的，還有我自己，是受過唯識學訓練的，在知識論的領域裏，我們只可承認我們看到了某些「現象」，但那是不是就代表「物自身」的實相呢？那又另當別論，因為現象被認知的過程，依然受限於眼、耳、鼻、舌、身的感官，而且也受限於既有的意念基礎。同理，當我們在研究導師思想的時候，也都難免會隨著個人的觀念、境遇，個人心性中比較特殊的部份，而放大特寫導師思想龐大體系裏的某些部份。某些部份可能與自己的生命情境比較相應，或是對自己目前所面對的挑戰有所啟發，因此可能會把精神放在那些部分，來注意導師思想。因此，當我在兩個鐘頭時間內，講述我所理解的導師思想時，難道這就表示是「印順導師思想真義」嗎？

        所以我必須誠懇地告訴大家，那還是「影像教」吧！所謂的影像教就是說，導師的思想落入到我的心裏，變成投射在我心裏的影像，我今天複述出來的時候，也已經是一個「導師思想的影像教」了。

        好吧！不管是不是「真義」，我就奉李老師之命，來跟大家談一下印順導師的思想。

        遊心法海的強大動機

        今天下午，我一邊在寫一篇論文，一邊在思考，年歲那麼大了，很多事情都忘記了，導師的書這麼龐大，很多他談到的細部問題，我都已經忘記了，我今天到底要跟大家講些什麼？而且他所關切的層面那麼廣，我到底要從那裏說起呢？後來我想，沒有關係，我先從「印順導師研究佛法的動機」開始講起好了。

        一個人為什麼如此推崇佛教，而且是以畢生之力悠遊法海？必然有他深刻而強烈的動機。龍樹說：「信為欲依，欲為勤依」。一個人達成某一目標的意願是怎麼生起的？一定有他很強烈的信念為後盾；信念具足了以後，產生了很強烈的動機，有了動機，才會勤奮地投入，以達成這個目標。所以我應該要先分析，導師在早年是怎麼建立起他的信念，以致於他有這樣強大的意願，窮畢生之力投入佛法研究的汪洋大海。

        追溯導師的傳記，早先他看了一些中觀與唯識論典，以他那時候的程度，真的是似懂非懂，但是最起碼覺得此中學問高深。再比較一下現實佛教環境，不免覺得理論與現實差距太大了。佛教在他的家鄉，只有香火道場，只有經懺應赴。他寫得很含蓄了！我們可以想像，那時出家人的素質很低，很難讓社會知識份子生起敬重信仰之情。導師覺得很可惜，他從佛法研究中得到一個信念，那就是，佛法是救世明燈，但是現實怎麼會與理論之間落差那麼大？他不禁打了個問號。

        他萌生起了強大的願心，要為佛教、為眾生，特別是為人類而修學佛法—他特別把眾生裏的人類提舉出來，並不是輕藐其他眾生，而是覺得，人類的知情意已進化到了可以接受佛法的程度。有好東西就應該跟人們分享，可是目前以佛教名義端出來的貨色，實在很不起眼，會障礙人們接受佛法而滋潤生命的機會，所以他意圖發掘佛法真義，並探尋改善現實佛教之道，這就是他研究佛法最強大的一股動力。

        這個動機一定會影響到他後來很多方向思想的呈現。既然希望人們領受得到佛法的美好，那麼他就必須檢討導致佛教目前狀況的原因，才能解除困惑，並尋求改善之道。為了尋求此一困惑的解決之道，他選擇了教理與教史同步研究的方向。

        他在民國二十一年到二十五年之間，前後斷斷續續閱讀了三年藏經，在這段閱藏期間，他領略了整體佛法的寬廣，他的視野更為宏觀了，不再像閩南佛學院時代，對佛法的認識，僅限於中觀與唯識，而能體會佛法開展的多元與豐富。一方面他重視原始教典的阿含與律典，另一方面，他也確立了「大乘有三系學說」的信念。

        在佛教史方面，起先是來自這樣的問題意識：佛教搞成現實這般迷妄粗俗的狀態，到底是中國佛教出了毛病，還是印度佛教本身在演變過程中，也就出現毛病了呢？

        太虛大師已經發現中國佛教的重大問題，是太過於重視「死」跟「鬼」—死鬼佛教，而不是「人」與「生」—在生時就改善人生的佛教，太虛大師為對治此一現象，而提倡人生佛教。但是印順導師卻進一步再往上追溯，現實與理想的落差，是不是與教法的本質有關？如果跟本質有關，那佛教或許根本不值得投入；如果跟本質無關，那就是文化的影響。文化的影響，是不是單祇中國這邊出現了問題？他從教史研究中，想進一步知道，到底古印度流傳中的佛教，是否就等於本質的佛教？若亦有所變質，其變質的文化因素何在？

        與古德及時代對話

        在這兩軌—教史與教理的研究過程中，他一直不斷與古德對話，與時代對話。我們可以綜合的說，他一生的著作，就是他不斷與各方對話的過程，呈現在字裡行間。

        與古德的對話暫且不表，在與時代對話的部分，一方面他與教內人士對話，一方面也與外教人士或學界人士對話。但這對話不一定是面對面的談話，他在文章中，不斷的回應當代來自社會、外教或是學界的看法。他所回應的，是來自各方針對佛教史實或思想所提出的質疑，以及觀念的挑戰。

        與周遭情境「對話」，是任何思想家與宗教家都無可避免的。在印順導師著《印度之佛教》第一章，他說印度佛教是「本其獨特之深見，應人類之共欲，陶冶印度文化而樹立者」。佛陀獨特的深見，就是緣起，縮小範圍來說，即有情的十二緣起，乃至十二緣起流轉與還滅的關鍵。佛陀不接受形上學的第一因，而直接從深觀的經驗中，歸納出現象界普遍的法則：緣起論。佛陀的特見，也是導師確認「佛法本質」的所在，「若佛出世，若不出世，是法常住，法住法界」，這本質的佛法，可以經得起時間與空間的考驗。但對「人類之共欲」與「印度文化」的回應，正也是佛陀在創教時所不可免除的「對話」過程。

        大家長期在李老師的教導下學佛，教研部的諸位老師也都在平日帶引大家讀導師的著作，所以佛陀的特見，本質的佛法，不必在此細表。我今天要談的是導師思想的另一部份內容，屬於人類共欲與文化的問題。就文化而言，從印度文化到中國文化，正面的文化當然對佛教有正面的影響，可是負面的部份，豈不也會帶給佛教一些歷史負擔？至於人類共欲的部份，導師也有所檢視。特別是佛陀觀與淨土觀的發展，他留意到了人類意欲所投射出來的內容，在佛教史上所帶來的影響。

        印順導師透過教理與教史的研究，體會佛法的本質，理解佛法在印度與中國的流變，並分析、簡擇這些流變，何者具足長處，何者帶來弊端。他的目的不是為了滿足做純學問的興趣，而是希望提供給佛教「懲前毖後」，以史為鑑之道。「以銅為鑑，可以正衣冠；以史為鑑，可以知興替。」研究過往佛教的興衰關鍵，是為了愛護佛教，希望佛教健康壯大，可以提供眾生離苦得樂之道。

        與教內的學術對話

        導師在來台灣以前，他的學習場域大都停留在學院中—閩南佛學院、武昌佛學院、漢藏教理院，還有在普陀山閱藏的三年。學院的教學生活，是比較平靜的，跟外界比較沒什麼接觸，資訊又不像現在那麼發達。在這樣的環境中，人很容易跟社會的想法脫節。不要說別的，昨天十二萬農民上街遊行，我就住在農村，可是我在村裏，竟然什麼感覺都沒有，要不是翻開報紙，看到了報導，我根本不知道發生了什麼事。農村尚且如此，山林就更遠離人群了。所以，如果單純就導師早期在學院的生活背景，來推測他對社會脈動的理解有多深刻，老實說，是有些困難的。

        所以他在閩南佛學院教學期間，對話的對象主要是教內人士，對話的主要內容，則是教理方面的爭議。問題意識來自支那內學院與傳統佛學界的論諍——大乘到底是如歐陽竟無所說的，只有中觀、唯識二系，還是要加入如來藏學派？唯識學到底是舊譯本還是新譯本較為正確？印順導師當時是傾向於中觀、唯識二系理論的，而且主張唯識典籍以新譯較為正確，且曾與守培長老有過一翻激烈的往覆論辯。這是學院派的思想研究，那些思想在古印度佛教，也只是少部份論師（佛教知識菁英層）關切的議題，跟廣大的庶民佛教，未必見得有密切的關聯性。

        人要先有問題意識，才會在眾多周遭接觸的資訊裏，注意與這些問題關聯的資訊。閩院的一番論諍，使得導師在往後閱藏時，格外關切這部分的聖典資料。他開始注意如來藏思想的典籍，並於民國三十年提出了「大乘三系」的說法。他認為大乘思想依時間先後順序，可大體分為性空唯名、虛妄唯識、真常唯心等三個學系，此中性空唯名的中觀思想，源自性空大乘經，而由西元二世紀的龍樹立宗；到了西元四世紀無著的時代，中、北印度方纔出現虛妄唯識思想。真常唯心的如來藏經典，則幾乎是與唯識學出現的時代同步，而從南方發展起來的，初期如來藏思想甚或可上溯更早的時代，但那應是非主流且深受正統佛教質疑的。

        這種說法在中國佛教界引來了反彈聲浪。支那內學院系不承認如來藏學，認為唯識思想最為究竟，而且認為龍樹與無著的思想可以一脈相承。但是印順導師認為，無著系統的瑜伽行派還是「假必依實」的方法論，要在幻化的事物內裏，尋求根源性的真實，在龍樹學的系統裏，反對「假必依實」，直接指稱一切現象因緣生而如幻有，不需要從這裏尋找一個終極真實；如幻緣生法雖非真實，卻依然會發生作用。兩學派的關鍵性看法有重大差異，因此兩種學派並無一脈相承的關係。

        對傳統佛教或太虛大師來說，導師的看法讓他們更難以認同，因為中國傳統佛教以真常唯心論為本。太虛大師思想立本於中國傳統佛教，認為八宗可以共融，也可以與世界各大系佛教作相互間的思想交流，但是中國佛教還是有它的主體性思想，那就是諸學說中最為究竟圓熟的如來藏思想。他認為如來藏思想不但最為究竟，而且應該是大乘佛教中最早出現的一脈，早於龍樹而出世的馬鳴，就已有了《大乘起信論》這部如來藏思想的經典論著。

        可是，包括日本學者如望月信亨等人，以及中國的梁啟超，都已經論證了《楞嚴經》與《大乘起信論》的真偽，當然也推翻了馬鳴造《大乘起信論》的可能性。從《大乘起信論》的內容來看，有很多部分與《楞伽經》相仿，顯然是在唯識學出現以後，才會被進一步討論的內容。因此若說以《大乘起信論》為根本論的真常唯心系，竟會出現在龍樹之前，這在文獻解讀上，是很難被接受的。

        綜合太虛大師與印順導師師生之間的不同看法，扼要而言有二：

        第一、空常孰先？到底性空思想與真常思想在歷史上哪個先出現？

        第二、空常孰優？到底哪一種思想的佛法純度比較高。導師雖出自太虛大師之門，但是在這方面，卻彼此之間各自表述。

        我想如果我依此方向再講下去，得擔心有些同修會吃不消了。對大家很抱歉，趕快剎車，來談另外一些「對話」吧！

        【眾笑】

        【下期待續】