正觀法如是——蘊相應教

第一期《阿含經》研習營聞法劄記

釋昭慧講．耀行記

觀五蘊無常

98.7.19

　　本次研習《雜阿含經》，因為聞法者中多有新學，加之課時的原因，所以昭慧法師講解的重點，不是文獻式的分析，反而直入主題，就著經文的內容詳加敘述。說法之初，法師先以一則故事帶著我們走入歷史，回到佛陀時代的古印度，伴隨著佛陀的身影、語言與人格典範，再現了佛在人間的真切與熟悉。

　　《雜阿含經》卷四十四178經，描述了佛陀與婆羅門之間的互動。經中描述：有婆羅門女因為六子相繼過世，精神崩潰、瘋狂裸形、披髮四處奔走。闖入精舍見到佛陀，佛陀散發出的慈悲、智慧令她突然清醒過來，見到自己裸露的形體，慚愧地蜷縮起來，佛陀慈悲吩咐阿難，將袈裟披在她身上。

　　法師於此分析到：從這句簡單的話可以看到，佛陀可不是將袈裟當成某種特權、神秘力量。誠然，袈裟有其宗教象徵，是區隔出家與在家的身份標誌，常情之下在家人沒有出家，當然是不著袈裟的。但是，到底是身份標誌重要，還是護念另一個人的尊嚴更重要呢？從佛陀的作為可以看出其價值判斷，這就給了某些驕傲出家者一個很深刻的啟發。

　　《雜阿含經》的編排方式，是有其思想結構的，就是以有情為中心。所以第一部分「蘊相應教」，以五蘊教法為中心編輯而成，讓我們瞭解，什麼是有情？有情的特質是什麼？這種特質帶給有情的影響又是什麼？能否減除負面的影響力，讓有情得到究極的安穩、清涼與喜樂？

　　「蘊相應教」一開始都是簡短的經文，既沒有故事，每則經文看起來又差不多，所以令初學者感到有些艱澀。但這些是概論、基礎，如果略過，後面的內容就會讀不懂，因此法師帶領我們從第一則經開始學習。

　　卷一，第1經就很明確地說明：對於五蘊要觀其無常，而且要先從色法開始，因為色法相對穩定便於觀察，有了觀色法無常的能力，轉過來再觀心法。如何從概念知道的無常正觀到當下覺知的無常，這當然需要一番功夫，是要通過修持才能達到的。能夠如此觀照，對於自己的色身就會生起厭離，沒有強烈的執著，從而證得「我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有」的解脫境界。

　　值得注意的是「自知不受後有」，它提醒我們：解脫是自作證，不需要他人來授記印證的。當然，一個證得聖果的人一定也不會四處炫耀，因為這些都是超常識的冥契經驗，不必告訴他人，以免攪動他人心念，招來自他的煩惱，所以在佛教的出家戒律中，很嚴格要求「不得說過人法」。

　　第2經與第1經的內容差不多，同樣是如實知五蘊的無常，重點在「如實知者欲貪斷」。那麼「喜貪」與「欲貪」的差別在哪裏？喜是一種對於現狀內心歡喜的感覺，欲是一種想要得到的渴求，只有離於「欲貪」才能心得解脫。

　　第3經教導我們：對於五蘊一定要「能知、能明、能斷、能離欲」。不僅要知道身心的結構，而且要正觀——觀到身心的結構，不只是作為概念的瞭解。「能明」則「能斷」，斷煩惱，這是見道；「能離欲」，就是進一步的修道。見道是知見上完全清楚了，所以能夠斷除很多知見上的煩惱。可是很多本能情感、意志的煩惱，是要在修道位上，透過正觀的力量才能分分斷除的，這個過程就是「離欲」。最後才是「滅」，就是證道位，能「離欲」則能斷苦而證道。

　　因此，為什麼要觀無常？因為這樣的觀照能斷苦。試想，我們的生命中如果沒有苦，那實在沒有必要來觀無常，而且這些苦不是政治、經濟、社會、法律各方面能夠解決的，所以要觀無常來斷苦，「苦、空、非我亦復如是」。

　　第7經提醒我們：對於五蘊產生愛喜，就是於苦產生愛喜。苦是我們內心的狀態，我們也許會認為，許多苦來自於他人的態度、社會的結構、自然的環境等外在原因，在人生的奮鬥過程中只要克服這些，就可以離苦得樂。可是面對這些問題時會發現，我們雖然可以努力改善現狀，但是是有極限的。因為這些因緣和合的產物帶來的是暫時的舒適、快樂，這樣的快樂是脆弱的，如果不能看透這一點就會自討苦吃。因此根源要離苦，在經歷了所有改造的努力後，一定要反求諸己，不對自身的五蘊生起喜貪、欲貪，這些我們可以透過修為自己做主。

　　第8經換了一個方式論五蘊，就是應該如何觀色法？觀色法當然要觀現在色，可是如果觀力不夠，現在色並不是那麼容易觀的。因此我們首先應該在概念上瞭解：色法為什麼無常？因為現在會成為過去，未來經轉化後又成為現在位，它是川流不息的。所以，如果你看到了過去的你是孩童，未來的你會成為老人，從概念上就可以知道過去、未來是無常的。況且，沒有現在的無常變化，又怎麼有未來的變化結果產生？依此類推知道，現在也是無常的。

　　但是這只是概念，所以還是要對色法作觀照，觀照當然選取現在色。於現在色做觀照，往上可以穿透到過去，往下推到未來。觀現在色時可以看到色聚如同泡沫般地迅速生滅，就知道過去、未來也是如此，就不會對過去產生顧戀、對未來產生渴求。在當下就可以安心正住於現在色來作觀察，於是生厭、離欲向於滅盡，經歷見道、修道過程最後達到涅槃。

　　第9經告訴我們，觀無常就是觀到了苦，「苦」被稱為聖諦，可是苦的真理難道還要透過觀才能知道嗎？現實世間我們的生命不是就充滿了苦嗎？但是那還不夠深刻，因為我們總認為除了苦還是有快樂的。所以有人誤解佛教只看到苦，因此認為是消極的宗教，其實佛陀從來不否認世間有快樂，還教我們應該如何獲得福樂、喜樂。唯有進一步洞觀才會發現，即使是快樂的現狀它也隱藏著敗壞不安之苦。這樣的壞苦，世間人多少也能感知。接下來還有行苦，就是流轉不息之苦，世間人因為留戀於過去、未來，因此很難觀照到現在每一個瞬間的流轉。

　　所以觀無常到深刻處，就知道，無論是痛苦、快樂還是非苦非樂的運轉，無常的一切現象都是苦的，因為它的變化經常超乎我們的期待。我們錯誤期待沒有痛苦、煩惱、憂傷，可是現狀不符合於這樣的期待，期望落空帶來的就是憂、悲、惱、苦。「苦即非我」，既然徹底是苦苦、行苦、壞苦，那這個無法做主的我究竟是什麼？於是「非我者亦非我所」，因此不再有想讓自己身心維持永恆快樂的迷思，也沒有對於自己所有的、所屬的一切要掌握到心滿意足的妄執，這樣的觀照才是真實觀照。能做這樣的真實觀照，反而能斷苦，因為於五蘊不再愛喜，於五蘊不愛喜就是於苦不愛喜，於此就得解脫。

　　第11經，探討無常的五蘊是怎麼來的？當然它是有因有緣而來，於是往上逆推看到那些因緣的無常，因緣無常生起的五蘊當然也是無常，所以要作這樣的觀照。法師進一步分析這樣觀照的特殊性在於：世人雖然在理論上承認生命無常，可是讓生命之所以產生的根源，往往會認為它是恆常的。例如：認為人是由造物主創造的，所以生命無常，但上帝是永恆的。或者認為雖然五蘊無常，但是構成五蘊的一一蘊（元素）是真實、永恆的。前者是唯神論，後者是唯物論。還有人認為心念雖然無常，但心的深處有絕對的精神（靈魂）是恆常的，這就成為唯心論。因此其實，從現在的無常體驗往上追溯，知道構成現在的因緣也是無常的正觀，並不是那麼容易的。

　　第13經，佛陀教導弟子於五蘊要知「味、患、離」。眾生因為耽著五蘊，帶來種種苦惱，所以要尋出離之道，脫離對於五蘊的染著。這裏的「味、患、離」與前面講到的「無常故苦，苦故非我，非我者亦非我所」，在「蘊相應教」中都是非常重要的概念。只有清楚前面那組概念，對於後面這組的所謂「患」，才會有深刻的體會，所以能知「苦」的來源、過患，亦能知離苦之道，這樣學習佛法才是有意義的。最後佛陀告訴我們，他就是因為如實知五蘊的「味、患、離」，不住「常、樂、我、淨」的顛倒，而成就了無上正等正覺。