從2000年總統大選檢討政教關係

釋昭慧

前言

        2000年總統大選期間全國的狂熱，如今已漸漸冷卻，一切恢復正常。回顧當時，李遠哲先生拋出「向上提升還是向下沉淪」的選擇題，不理會「學術中立」論，而展現了憂國憂民的傳統中國知識分子的良知。另一方面，面對激烈的選情，宗教人士除了「中立論」者之外，無論是出於主動或是被動，也很難不對候選人做出「我選誰」的宣告；於是也招惹來「宗教中立」論的抨擊。筆者以為：

1. 當「中立」是「其中一種選擇可能」時，這種選擇是應被尊重的。

2. 當「中立」被當作是宗教人士「唯一的選擇」時，這會是一個隱藏危機的緊箍咒。何以如此？以下兩篇當日發表在中國時報與自立晚報的拙文之中，會有簡要的說明。

3. 「中立」並不一定超然，不「中立」也並不一定就不超然。佛法重視的是「中道」；「中道」並不等於「中立」，而是不著二邊；實際操作於日常生活中，就是在所有可見因緣之中，無私地作相對最好的選擇（而非不選擇）。再舉「選舉」之例而言：當一般情形是過度右傾而有所偏頗時，中道論者一定會以「左傾」（而非「中立」）的方式應對之。相反地，當一般情形是過度左傾而有所偏頗時，中道論者一定會以「右傾」（而非「中立」）的方式應對之。

        以下將拙作二文轉載於本刊之中，教中同道或可深思「政教關係」此一不得不面對的重大議題。

宗教真能「超然」於政治嗎？

        許多人問筆者：佛教法師在大選中表態，是否太過「六根不淨」？佛教是出世的，是否應在選戰中表示「超然」立場？其實「出世」只是超越世俗欲樂，而不是「逃塵避世」，再出世，也不宜逃避公民應盡義務；更何況大乘佛教還強調「出世而後入世」呢！

        還有，「表態」未必就是「六根不淨」，「不表態」也未必就是「六根清淨」！「六根」的「清淨」與否，不從事相判斷，而要從動機論定。職是之故，如果「表態」是為了眾生公益，而且尊重每個人不同的政治理念，不強人以從己，六根何來不淨？如果「表態」是為了攀附權貴、搶出風頭、盤算私利，六根當然不淨。

        至於「不表態」，有可能是「超然物外」，更多時候，也可能是軟弱、怕得罪人、怕被秋後算帳。前者堪稱清淨，後者又何淨之有？

        個人極反對「政教合一」，因為鑑諸歷史，教權與政權集中在同一人或同一集團手中，這不但會導致宗教的腐敗，也會產生宗教利用政權以迫害異教的現象。惟覺法師大力擁連而聲稱主張「政教合一」，筆者認為：這只是法師對此一用語的定義不詳熟使然。

        政教雖不宜合一，但從來政教關係就不可能沒有交集，而且由於政權擁有槍桿子，所以宗教與政權之間，不外乎是被保護、被管理、被監督、被操控、被迫害等幾種關係。侈言「宗教超然」論者，可說完全在「不食人間煙火」的象牙塔中，罔顧政教關係的歷史事實。

        既然如此，佛教要如何回應來自政治的挑戰？這有兩種路線：第一、該宗教被政權十足保護，以至於政權賦與宗教「自治」的絕對條件。易言之，宗教事務由宗教人自為管理，官僚體系一概不予介入；相對的，宗教人也就完全放捨他在政治場域中的參政、選舉等等權利。泰、緬、錫蘭之佛教即是如此——僧侶自治，但絕對不與聞政治。僧侶以比世俗法律更高標準的戒律自我要求，違者逐出僧團，成為俗人，由世俗法律接管之。換句話說，這份「超然」是在宗教有高度自律功能，而政權提供「不介入宗教管理」的優惠條件下，才有可能實現的。

        第二、政權將宗教納於官僚體系之中，立法加以管理。既然被管理，相對的，宗教人就應擁有與一切公民同等的權利，以爭取「合理的管理」乃至「合法的保護」。否則，只准被管理，卻不允准其對相關的法律政策置喙，其結果會使宗教人淪於只能被監督、被操控、被迫害的可悲下場。

        第一種路線，此地絕對行不通，因為各宗教成員龍蛇雜處，自律功能令人質疑；而且政治現狀也已經是將宗教納入管理了，不可能再予棄管。於是，宗教在中華民國，只不過是隸屬於內政部民政司底下「宗教科」的業務範疇，在這個情況之下，宗教有什麼籌碼可以面對政治而侈言「超然」？相反的，為了避免被監督、被操控、被迫害，宗教人更應該盯緊各種攸關宗教的政見，看何者有利於宗教處境，然後決定要支持哪個候選人。這樣可以良性促進政權合理的宗教政策。

        這還只是從消極面談宗教的自保。再者，從積極面而言，無論是哪一種正派宗教，都有其慈悲或博愛的道德勉勵。於是基督徒要在人間建立「上帝國」，佛教徒期望能在人間建立「淨土」或清明的「輪王政治」。宗教人基於對此教義的信受奉行，也責無旁貸地應該關心攸關國計民生的政見政策。

        易言之，宗教如果弱小，那麼，它要取得對政治的影響力以自保；宗教如果強大，它也有影響良善的政治人物以善法施政，帶給眾生利益安樂的社會責任。

        然則，既有選擇或此或彼的「立場」，云何「超然」？很簡單：師、徒、信眾，彼此尊重對方或此或彼的主觀意願與政治理念，甚至「表態」與「不表態」者之間都能互相尊重——總之，尊重因緣的個別差異，尊重多元選擇意向，而不強人以從己，這就是佛教徒（包括法師與居士）面對政治所應有的「超然」態度。

唯一底線是：熱衷從政或參選的出家人，以還俗後進行為宜，不宜以佛教僧侶的身分從政或參選，因為那會妨礙僧侶正業的修學、弘法，以及僧侶所應有的淡泊生活方式。

　　　　　　　　
——八九、三、一　于弘誓學苑

——八十九年三月二日刊於《中國時報》

表不表態？——宗教人的政治長考

        本次大選中，宗教人物的表態，也是輿論所關心的課題之一。筆者並不認同某些法師的「擁連」，但理由絕不是「宗教人不可以介入政治」，而是因為政治理念不同。令筆者反感的，不是宗教人「個人」政治立場的表態，而是「神明降旨」之類裝神弄鬼的預言，或是像某些法師代所有信徒宣告「通通擁連」的誇張做法。因為，筆者堅信：民主政治的可貴，是充分尊重每一人的主體性，並不因對方是配偶、兒子、部屬、學生或信徒，就可以抹煞其個人意志，而統整為單一意向。

        政教不宜合一，以免單一宗教藉政權以擅專，因權力而腐敗，但政教關係則不可能沒有交集，其交集不出「被保護、被管理、被監督、被操控、被迫害」等幾種關係。為了拒絕被政治操控，宗教不應甘為「黨性強於教性」的政權鷹犬；為了預防被政治迫害，宗教人也不宜以噤聲為「超然」，以免沒有了選票的壓力，政治人物有恃無恐地訂定不公平、不合理的宗教政策。

        政治對每一個世代的宗教人，都是極其嚴酷的考驗！晉朝道安法師在專制政體的亂世中，說出一句千年適用的名言：「不依國主，則法事不立。」但是在因緣條件丕變的民主社會裡，這句話就不再如此適用。依附政權而勇於交心表態的佛教，固然貽「攀附權貴」之譏，以「不表態」的方式維持自認為的「中立超然」之佛教，也依然被指責為「坐享民主志士所奮鬥產生的果實，只顧在別人耕種的樹蔭下納涼」。

        為遠離是非而遠離政治，只能說是「怕事」，佛教的「超然」不能建立在「怕事」心態上，而是要能依佛法的「慈悲精神」，無私無我地判斷自己的政治選擇（表不表態都是一種選擇），然後無懼於是非臨身而能安然自處，並尊重他人不同的選擇。總之，自反而縮，寵辱不驚，不強人以從己，這才是心性上的真正「超然」。質疑不合理的政策或法律，這是十足的「政治」，但是身為宗教人，倘能任令惡法與政策戕害宗教或眾生，依然緘默而堅不表態，這不像是悲天憫人的宗教人所應有的表現！

        民初八指頭陀寄禪法師，因抗議宗教政策之獨苛待佛道二教，竟貽某政治人物之「掌摑」羞辱；「廟產興學」之宗教政策，還是太虛大師請蔣介石先生「下條子」而使佛教逃過一劫。一貫道數十年不得合法化，最後也還是拿出鉅額選票的實力與執政者談判，才得以討回「合法公開」的遲來正義。這些無一不關涉「政治」！鑑諸華人社會的政教關係史，在政治勢力對宗教不可避免的干預之中，宗教人應求得有尊嚴的自處與回應之道，而不是「不表態以遠離是非」就可了事。

        但是，如果只求消極自保，平時卻萬事不關心，也一樣會招來「自私自利」、「不知民間疾苦」的譏嫌——由此可知：「遠離是非」談何容易！回顧台灣近二十年之民主運動，基督長老教會之厥功至偉，其「建立上帝國」之理想，亦透過種種民主參與而見其功效，這是任誰也抹煞不了的事實。筆者近年來所推動的動物保護、反賭博合法化等諸事務，如果小有成效，也完全是拜筆者得以「介入政治運作」而遊說立委與官員之賜，否則憑什麼要求官僚與民代抗拒財團業者的巨大誘惑，而制訂較有利於苦難眾生的政策？

        宗教人可以運用其政治智慧，自由決定「表態與不表態」，但一定要勇敢地衝決「容許政治力介入宗教，卻不准宗教人過問政治」的網羅，千萬不要笨到甘心受制於廣大偏見，而被套上「不應表態」的緊箍。要是寄禪法師生在今日而被「掌摑羞辱」，一定會大聲呼籲佛教徒「抗議宗教迫害」，一定會告訴佛教徒：宗教政策再不改變，就「換人（換黨）做看麥」！　

　　
——八九、三、十　于弘誓學苑

——刊於八十九年三月十七日《自立晚報》