論「四門不生」

100.7.24

　　第288經提到，「識」與「名色」之間是輾轉相依的關係，也是前面所說的「齊識而還，不能過彼」的道理。法師就著經文說明，「識」與「名色」各自扮演什麼角色，它們中間沒有哪個叫作「靈魂」，不要將「識」想像成一個不生不滅的東西。所以後來「如來藏」學發達，講到有一個「如來藏」是不生不滅的，既然不生不滅，那就不叫作因緣生法，變得「緣起法」並沒有涵蓋這個東西了。可是佛陀只講「緣起」，他並沒有說有另外一個「靈魂」或者「如來藏」是永遠不滅的。因此，「識」也只是在這一群「名色」中間作為主幹的那個主體意識，可是那個主體意識它不是本自具足，依然是周遭「名色」所提供的資訊所整合出來的，而成為導引生命方向的主幹。

　　因為第288經已經講到了「四門不生」，所以法師又引導大眾學習幾則論「四門不生」的經文。這些經文都出現在「因緣相應」中，顯然是要在因緣的探究中，才能清晰地解答「四門不生」。

　　卷十三第302經、303兩經，都描寫了其他宗教人士與佛陀的對話。第302經，阿支羅迦葉問佛陀：「苦」為自作、他作或無因作？佛陀均以「無記」回答。從中可以看出，對於某些無意義的問話和思考，佛陀的回答是要我們注意這個問題本身的漏洞，然後佛陀從「受」支切入，告訴他「苦」的原因。法師於此分析，十二緣起支其實是非常活潑的，就看對方的問題癥結點在哪裏。講到「苦」，從「受」支切入，因為「苦」是來自於感受，「受」心所在運作，所以知其「苦」。那麼「受」是自受、他受、自他受？還是無因無緣就成那個苦受了呢？佛陀說這些看法都不對，因為我們只要做身念處的覺受、覺知，很快就會知道，所有的「受」都是有因有緣的。有時候來自我們的業力所感，有時候來自於我們的心念造作，有時候來自於時節因緣的流逝，周遭環境的動盪……，而我們的心念經常在六根與境界互動的情況下產生，所以不能單純說只是自己的心念而已，如「處相應教中」所講到的「非眼繫色，非色繫眼，中間欲貪是其繫也」。

　　當我們知道了這個問題，就會瞭解：原來，苦的承受這件事情，也是非常複雜的因緣生法。當我們做「身念處」的觀照，修習、多修習時，就會發現，自己身體承受的覺知是千變萬化的，因為太多因素使得我們的「受」在變化。所以佛陀說，不要在這些「自」與「他」的結構上產生自性見，認定有個實有自、實有他；離此自性見，才能見到中道。

　　阿支羅迦葉是個外道宗教師，在佛陀座下聞法見道後，他的身份還是一個在家居士，後因意外而滅度，佛陀囑比丘前去供養其身。法師在此提醒我們出家眾：對法的尊重才是最重要的，不可於自己的身份起驕慢心，要有謙遜之心。從這裏也可以知道，一個人當他前階段「正見」乃至於「正定」的資糧已經準備好了，因此初聞佛陀說法，就能見道證果，如同畫好龍身，只待點睛。但這也是有因有緣的，所以我們不要存苟且僥倖之心，去羡慕他當下即證，應該回頭培植自己的資糧，才是重要的。

　　透過以上所說的「四門不生」句型，我們大致知道了它的背景和意蘊，還有佛陀跟弟子間的問答，其內容顯然都有一致性，雖然每個回答都有少許差異，但是它的一致性還是在「緣起」，特別是「十二緣起」。

　　接續回到卷十二，第289經，佛陀告訴諸比丘，一般凡夫因為沒有聽聞正法，所以愚癡，他們如果要厭患、離欲、背捨，對象是「身」，不是「心」。為什麼佛陀這樣說呢？法師於此繼續分析，由於身會敗壞，我們容易對它產生厭患、離欲、背捨；因為它有增、有減、有取、有捨，從這裏可以看到它的無常。可是心意識呢？其實心意識更無常，偏偏無常到讓我們來不及看到它無常，所以我們難免在這上面保惜，而且把它綁住，認為那就是我、我所，或者我在它裏面，它在我裏面，因此對於心意識反而不容易生起厭、離欲、背捨。

　　佛陀提醒我們，我們對於身其實是非常寶愛的，但也是最容易生起厭離的，因為它的痛苦、歡樂，都那麼地鮮明。反而對於心法、心所法，不知不覺地當做那個才是我，有時連身體都當成是我所、是我的工具。可是那個心、心所法，它只是因為串成了意識流，而讓我們覺得有一種仿佛一貫的、不變的東西，若拆解開來看，那個心意識實際是刹那刹那變遷不已的。於是我們在心意識流裏，去假想出一個所謂的靈魂或者神我，這樣的人是連一般沒有宗教信仰的愚癡凡夫都還不如，因為那些愚癡凡夫尚且只對身的鮮明度比較在意，但是如果知見不正，對那刹那生滅的心意識產生了假想，於是抱著非言說境界、非體驗境界的東西不放，無怪乎產生許多宗教的論爭。所以，寧願對四大身產生我、我所的繫著，也不該對心意識產生繫著，這是佛陀首先要說明的部分。

　　其次，對於「緣起」，要善思維觀察。因為現在講到的是對於身與心的執著，所以直接從「觸」切入，那是「觸相應教」教導的方式。「根、境、識」三和合而生觸，如果是愉悅的觸，馬上會產生愉悅的覺受。當愉悅的覺受生起時，聖弟子是如實知樂受在身體上產生的覺知——從「觸」生「受」；當這個「觸」被你覺知時，那個「觸」已成為過去——「樂觸滅」，而「樂觸因緣受亦滅」——樂觸因緣所生的受也滅去了。

　　這是什麼意思呢？法師於此詳細分析：以「身念處」而言，某些因素——無論是生理還是環境的因素，產生我們心理的反射，於是立刻一個信號進來，這是一個接觸。可是佛陀為什麼說「彼樂觸滅」呢？因為當我在覺知時，我的所緣境已經轉到了因「樂觸」而產生的「受」，於是我的意根緣於我身體某個部位的「境」，「識」再去覺知，這時「根、境、識」三和合而生「觸」，這已經是另外一個「觸」。因此我們在「身念處」中會覺知無常，你會發現，當下的所緣境一旦轉換，心念轉換，身受就轉換，所以你的身受永遠都在無常變化中。它不會停留在原來的強度，因為有新的接觸，新的覺受，因此單憑身體就夠你去觀察了，它是非常豐富的信號體，一直在承受信號，也在釋放信號，只是我們的心念太粗，所以沒有辦法體會什麼是「樂觸滅」，然後「樂觸因緣受亦滅」。

　　此刻你就會感到清涼喜樂，因為你突然覺知到，這一切都是無常的，於是得到法喜，「諸行無常」的法則再也不只是一個概念，而是形成了我們身體上的一次印證。所以不但樂受是資糧，苦受、捨受都可以成為資糧，因此我們不用害怕在生命中會發生什麼事，怕的是我們沒有好的辦法去面對它。當佛法流於心中後，即使有不好的因緣出現，而產生苦受、憂受，我們也會知道如何去應對它：在那個「觸」的覺知中，立刻轉換覺知的場域，去觀察那個覺知的生起，於是那些悲歡離合的所有情緒就會過去。如果我們於「四念處」修學、多修學，它會過去得更快，因為你會從哀傷的情緒中拉回來，看看哀傷在身上落下的信號，靜靜觀察這些信號時，因為所緣境轉成了身，而不是那些哀傷的事情，於是那些信號就一直改變，你就會發現身與心的連接，才有能力在越來越專注的情況下切入到心念處，看到異門心路歷程是怎樣升起、怎樣滅去的。