本節依經文內容，進一步詳述四種所緣境事（特別是「毘缽舍那」與「奢摩他」）的差別。《解深密經》中，遍滿所緣境事的四種所緣境事，如佛對慈氏菩薩說：

 

如前已述，修止的所緣境事，是無分別影像；修觀的所緣境事，是有分別影像；必須兼備止與觀的修學，亦即有分別與無分別所緣的訓練，方能成就事邊際的盡所有性或如所有性，以及所作成辦的世出世清淨圓滿功德。沒有「奢摩他」的訓練，心不夠專注，不容易形成強大的慧力來斷除煩惱。沒有「毘缽舍那」的修習，則雖專注卻無所思擇於所緣境，無法辨明其自相、共相、因相、果相、真、俗、事、理。無止之觀，像風中蠟燭一般易於熄滅；無觀之止，則只是世間的淨惑之道，不能夠依於慧觀，生起對盡所有性或如所有性的體悟，也就不能依此事邊際性的止觀修學而成就世出世之清淨圓滿。因此事邊際與所作成辦屬於止與觀的「俱所緣事」。

彌勒菩薩又問，菩薩是如何依這四種所緣境事，而能求得「奢摩他」，且能善作「毘缽舍那」？佛陀回答：

 

只要心專注一境，都可以得定，這是與外道、聲聞共通的禪定原理。但菩薩修「奢摩他」有其特色，必須依於佛所說「法假安立」的教法來起修，這包括了十二分教。十二分教是佛經分類法，將佛教流傳的經典，依形式與內容而分成十二類。這些教法依於名言而安立、結集、諷誦，故屬依名言而假安立之文義法。[4]它雖是「法假安立」，但倘若行者按圖索驥（依文義法而思維抉擇），依然有順向真實諦如而證悟的效果。

菩薩必須要依十二分教修習止觀，其過程是「善聽善受，言善通利，意善尋思，見善通達」，以精進力，積極地諦聽、領納，用非常流利、精確、通順的語言表達出來，而且心意要妥善地尋思其義，直到通達其義，內化而形成自身的見地。佛在世時，法義經常由佛親自教說，佛已滅度，佛法依然可由善知識處聽聞、接受、誦持、修習。

整套基礎工夫，即是四預流支（側入聖流的四個要件）——親近善士、多聞熏習、如理作意、法隨法行。而「善聽善受，言善通利，意善尋思，見善通達」正是在聞思慧中樹立了良好的正見。

有了正見的良好基礎，這時才能進入禪觀的修學。內心要「相續作意」（持續專注）地思惟法義。不但對佛陀教法要「獨處空閑，作意思惟」。這時不再緣慮法義，而將專注力轉移到思維法義的「能思惟心」，以此專注之能思惟心作為所緣境。要於此能思惟心「內心相續作意思惟」，以培養心一境性。這時已從思維法義的慧心所（原屬「有分別所緣境事」的運作），轉成了專注心相的定心所（已屬「無分別所緣境事」的運作）。若能如是正行，先將心安住於所思惟法，繼而將心專注於能思惟心，這時就可依「奢摩他」成就，而生起身輕安與心輕安的覺受。

身心輕安，一般而言是修「奢摩他」以成就三摩地（三昧）的重要標誌，但這並非指必須修完四禪（乃至八定），方能獲得三昧。專注地思維、抉擇法義，也會因法喜猛利而獲致輕安之效。一般以為「依定發慧」必然是指依四禪八定為基礎，進修毘缽舍那。然而最古老的佛教聖典《雜阿含經》並不多言四禪內涵與次第，反而處處直述觀門。顯然未必要依四禪起修，只要專注地觀照蘊、處等之無常、苦、空、非我等，這在重慧的《雜阿含經》，反倒是正常道。易言之，就《雜阿含經》以觀，依四禪八定次第起修並非必要途徑，反而要觀蘊、處、界等之自相、共相。《雜阿含經》不是不講三昧（心一境性），但重在空、無相、無所有三昧等，這三種三昧，都是依色等五蘊無常之觀慧（有分別所緣境事），而非依禪定（無分別所緣境事）修學。[5]且依同經之「須深經」，須深的困惑是：阿羅漢豈不是必須先修學四禪八定，方能獲致解脫？佛陀的回答是：重點不在是否有四禪八定，而在於是否已具足「法住智」，那才是獲得「涅槃智」的要件。[6]

以此背景知識來解讀《解深密經》的本段經文，對〈分別瑜伽品〉的禪觀教學特質，立即一目瞭然。〈分別瑜伽品〉的禪觀教學，與《雜阿含經》有共同特質：直下依定慧綜合的止觀途徑，而非定慧分離（先得禪定，再依禪定以發慧），佛陀所教導的，獲致三昧的途徑，正是三十七道品中「七覺支」的次第――依念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支之次第起修。七覺支是七種覺證的要件。此中念覺支者，由繫念十二分教的法義故，令諸善法皆不忘失。擇法覺支者，以慧心所之「簡擇」為性，而於此諸所繫念法內正思維。精進覺支者，由精進力，「善聽善受，言善通利，意善尋思，見善通達」，打下了覺證的良好基礎。既能「見善通達」，一定會法喜猛利，因此而成就喜覺支。此一法喜，與修定者入初禪、二禪而獲致喜、樂禪支一般，可以達致清涼安穩周遍洽浹於身與心之「喜受、樂受」，這就是「輕安覺支」。這時不再緣慮法義，而將專注力轉移到思維法義的「能思惟心」，以此專注之能思惟心作為所緣境，以培養心一境性，因此成就「定覺支」。緊接著要依「捨覺支」，捨離所念著之輕安境，善能覺了其虛偽不實，以進修「毘缽舍那」（如下引經文）。

在此附帶解釋「輕安」（prasrabdhi）之內涵。輕安，在唯識學屬百法之一，被歸納為善心所。在《俱舍論》則是七十五法之一的大善地法，主要是在禪定中，身與心極大的輕利安適，不會有平常那般麤重、昏昧的感覺。依說一切有部的說法，心的堪忍之性如與五識相應，就叫做身輕安；如與意識相應，就叫做心輕安。經部認為身輕安與前五識不相應，它把身輕安視作輕利安適的一種風觸——風大於身中生起的觸相，至於心輕安，經部當作是思心所（意志作用）的差別相。總之，雖然部派有間不同的看法，但輕安可說是一種善法，心輕安更被視為善心所之一。

在思惟法義轉而作意於「能思惟心」的過程中，不但是所緣境剎時轉換，也已從「有分別」而入於「無分別」。在這心一境性的證境中，色身可以產生樂受，心理則產生喜受，身心輕安，是時「奢摩他」業已成就。有了這奢摩他成就的基礎，就可以於所緣境再從「無分別」轉入「有分別」，從「能思惟心」轉向「所思惟法」，正修「毘缽舍那」：

三摩地（samādhi），又譯為三昧。三昧是「等持」——平等持心，即遠離昏沈（心的昏昧狀態）、掉舉（心的舉揚狀態）。修禪觀時，心往往不是掉舉就是昏沈，常在這兩者之間起伏，難以做到不昏不調的平等持心。即如善馭馬者，最初馬並未被馴伏，拉著人就左奔右竄，馭馬者必須以韁繩勒馬，調御牠習慣平直而行，直至馬被善調善伏，習慣性地平直而行，這時騎馬者就可以鬆開韁繩，讓馬專注、平直地往前馳騁而去。又如學騎腳踏車，剛開始無法掌握住龍頭，一下往左、一下往右，得隨時把龍頭轉正，慢慢體悟出平衡感，就可以不左不右地平直而行。有人甚至還可兩隻手一放龍頭，讓腳踏車照樣運行，連轉彎都可以不握龍頭，但憑身體姿勢控制腳踏車轉彎。可說此人已「深得」騎腳踏車的「箇中三昧」。

前已述及，心一境性的三摩地（三昧），是可以通於定位與散位的。漢語用詞確實掌握了個中意蘊。如上所舉「深得箇中三昧」，並非都在定境；倘若某人在某個領域，專注一境而出神入化，往往就形容他「深得箇中三昧」。此外，三昧還可以通於善、惡、無記三性。如守財奴只看到錢，往往為財而不擇手段，自殺、殺人。但在佛經中的三昧，則大都與善法相應。此三昧僅限於有心位，而無想定、滅盡定即不包括在三昧之內。因為它是心遠離沉、掉的作用，平等持心而專注一境的狀態，當然是有心位，無心就不可能有沉與掉可說，無心也就無所謂專注的所緣境，所以三摩地是局限於有心位的。

在此將幾種梵音與字義類似的名詞，作一定義上的精確區別：三摩地（samādhi）、三摩缽底（samāpatti）、三摩呬多（samāhita）與奢摩他（śamatha）。三摩地通於定位、散位而不通無心位，如前已述。三摩缽底又譯「等至」。三摩呬多又譯「等引」。等至，又名「正受」，是平等持心而能夠達至某種禪定的受用境地，如四禪、四無色定，稱為八種等至；等引，是指以此定心所生殊勝功德，而引入色、無色界境地。

三摩地只屬有心位，但三摩缽底與三摩呬多，則通於有心位與無心位——如無想定亦名無想等至；生無想天依然屬於等引地，但不能說是無想三摩地。三摩地通於散位、定位，而三摩缽底與三摩呬多則只局限於定位——散心位不可以稱作三摩缽底，因為那是一種禪定的「正受」境界；散心位也不可稱作三摩呬多，因為那不屬於色、無色界的「等引地」。此外，「奢摩他」也不等於三摩地，它是一種修心令止的功夫，但倘若還未平伏昏沈、掉舉而入心一境性，都還不能稱之為三摩地。修「奢摩他」可入三摩地，而修「毘缽舍那」，在專注力中於所緣境作深徹的慧觀，依然可以達到心一境性，當然也可以成就三摩地——個中三昧。

從本段經文看來，「毘缽舍那」是在已經具足能求「奢摩他」的能力，並已得到身心輕安的基礎上，方始名之，所以將身心輕安視為「所依」的要件。此時心力已夠專注強大，慧心所即可作進一步的深徹觀照，對於如前所述的「所善思惟法」（十二分教），要依「內三摩地所行影像」來「觀察勝解，捨離心相」。

「內」是指內在，「內三摩地」，這是一種心專注狀態。內心投射向所緣（ālambana，指所緣對的境相）的心相，是為「行相」（akara）。三昧成就時，內心行於所緣，而於心中生起影像相，是為「內三摩地所行影像」。「影像」與「本質」是相對的，它是指在心中所映現出來的影像。本質則是影像所依的對象，亦即使心映現出影像的所緣境。

說一切有部將「行相」直接視作心中所映現的影像，而唯識學派則認為，心外並無真實之相可言，因此將心中所映現的影像名為「相分」，而映現影像的分別作用則名為「見分」，亦名「行相」。因此依唯識學，「內三摩地所行影像」的「行」，是見分的映現作用；「影像」才是相分的所映現相。

唐人唯識學進一步將「相分」又分成兩種，一是本質相分，一是影像相分。[7]本質相分即是現量境，為五識所緣的對象。影像相分則是取本質境而行解相，與「見分」之取親相分同屬「行相」。此中如果是影像所依托的本質，是為「帶質境」；如果只是第六意識之所映現，並無本質相分作為基礎，是為「獨影境」。

對於「所善思惟法」，如前所述，先從思維法義的慧心所（原屬「有分別所緣境事」的運作），轉成專注心相的定心所（已屬「無分別所緣境事」的運作），修奢摩他而達於三昧成就，身心輕安，這時的「內三摩地所行影像」無比清晰地映現在前，此影像即是緊接著要「觀察勝解」的對象。「勝解」（adhimoksa），即印可，指作出確定的判斷。對所緣境的內容觀察並且下判斷時，當然必須要捨離心的安止相，是為「捨離心相」。也就是要由先前於心相的無分別（無分別影像所緣境事），而轉作有分別（有分別影像所緣境事）。

原來修學「毘缽舍那」時，必須捨離心的安止相，而要依於平素對十二分教聞思修習的基礎工夫，將此三昧成就的影像相，作為「所知義」，即所認知的境相，來作「正思擇，最極思擇，周遍尋思，周遍伺察」，亦即：依於簡擇功能的慧心所與意志作用的思心所，而作正確且十分深刻的思維與簡擇，周遍徹底的尋求與推度，好能達成對影像內涵的正確判斷。

在此略作「尋思」與「伺察」的分辨。尋思（vitarka）與伺察（vicāra）的功能近似，但仍有粗細的不同。尋思是尋求推度之意，即對事理之粗略思考作用，伺察則是更為細密的推求作用。可以鐘響為喻：鐘敲下去的第一響宛如「尋」，接下來餘音裊裊則猶如「伺」；眼識直下辨識某一對象是「尋」，緊接著環繞該對象而作細部盤察是「伺」。尋、伺二者與語言概念的功能有關，語言就是以名句、意義為所緣，以尋求、伺察為其行相而發起的。

心理的尋伺功能隨時生起，但尋伺過久也會導致身疲心勞，因此也有把尋伺當作隨煩惱的，如《瑜伽師地論》云：「若有極久尋求伺察，便令身疲、念失，心亦勞損。是故尋伺名隨煩惱。」[8]但是由於唯識學派認為，尋伺是不定性的，可以往好的方向，也可以往不好的方面尋求推度，所以視作「不定心所」。亦即，不依尋伺的本身，來歸類它的善惡屬性，而須視尋伺的內容、心態，來判斷它的善惡屬性。

再者，為何要於「內三摩地所行影像」視作「所知義」，來作思擇與尋伺呢？原來這時已不能停留在對所緣境「無分別」的奢摩他修習階段，於所緣境若只是專注而無所思擇，無所尋伺，那只能成就禪定，而無法開發智慧。必須對它作意分別，亦即修習毘缽舍那。

以念佛三昧為例，如果只是內心相續作意，將佛像觀得十分清晰，然後安止於佛像的影像相，是為「心相」，這時逐漸因心一境性而身心輕安，但那是止而不是觀；進一步就著佛像的影像相現前作觀，以思維、簡擇、尋思、伺察的心理功能，對此「內三摩地所行影像」而作觀察、判斷，認知它的實質意義。這種心理運轉的機制，絕非漫天想像而無判準，必須要以過去聞思的十二分教（「所善思維法」）作為判準。以佛像的「內三摩地所行影像」為例，此時行者可以思維、簡擇、尋思、伺察：這佛陀的影像相是怎麼回事？是佛陀來到我面前了嗎？是我去到佛陀跟前了嗎？顯然都不是！它是因緣生法，無自性空。何以故？如果我沒有修學念佛三昧，它怎麼會清晰映現在我的前面？即使我勤於修學禪觀，如果修的是不淨觀，那麼佛像也不會現前。倘若我不再修持念佛三昧，定力退失之後，影像依然不會現前。可見這影像是因緣生法，是無常、無我、空不可得的定中影像。

如果只是定在心相之中，而不於此心相，依正確的法義來作進一步的觀察與判斷（不作思惟、簡擇、尋思、伺察），那麼即使三昧成就，佛陀的本尊現前，乃至向行者摩頂、開示、答問，行者依然不能開發智慧，因為他很有可能將此定中影像，作了錯誤的判斷。例如：他很有可能認為真的是自己到了佛國淨土，也可能認為佛陀已來到面前。即使他已意會到這只是「心相」，依然有可能沒有體會到它「緣生性空」的本質，而視作「境空心有」，成為唯心論者。這就是為什麼行者不宜在對十二分教毫無聞思基礎的情況下，直接依任何一境專注其心以修奢摩他的緣故。唯其聞思十二分教的基礎紮實，才不會對禪觀境相作出種種誤判，這才有能力在奢摩他成就之後，達成毘缽舍那的正觀。

引文中用「若忍、若樂、若慧、若見、若觀」五個詞彙分別形容對所緣境作觀照後所達成的效應。「忍」（kşānti）是確認其如此（例如：確認佛像只是定中影像而緣生性空）。「樂」（priya）是依法喜明利而身心輕安。修「毘缽舍那」時，對於法義有所認證，有所體悟，自然會法喜充滿。由於身心交感，因此這時身亦能得樂受。「慧」（prajñā）以簡擇為性，就此三摩地所行影像而作簡擇。「見」（dŗşţi 或 darśana），觀視、見解之義。指由眼所見或由尋思伺察，而對某事產生了某種一定的見解。

緊接著彌勒菩薩再向佛陀請示，「身心輕安」出現之前的心理運作機制是什麼：

 

原來，無論是止成就還是觀成就，都會出現身心輕安的效應。在尚未獲得身心輕安的效應之前，即使是「緣心為境，內思惟心」而修止，那都還只是「隨順奢摩他勝解相應作意」，而談不上是「奢摩他作意」。亦即，這有隨順於止而於所緣境生起印可的專注作用，只是修止的前相，這與止成就的正相——「奢摩他作意」有所不同。因為前者未能達成心一境性的三昧（三摩地），故無身心輕安的正受（三摩缽底）；後者則因三昧成就，而獲得了身心輕安的正受。

同理，在尚未獲得身心輕安的效應之前，即使是「於如所思所有諸法內三摩地所緣影像作意思惟」而修觀，那都還只是「隨順毘缽舍那勝解相應作意」，而談不上是「毘缽舍那作意」。亦即，這有隨順於觀而於所緣境生起印可的專注作用，只是修觀的前相，這與觀成就的正相——「毘缽舍那作意」有所不同。同樣是因為前者未能達成心一境性的三昧（三摩地），故無身心輕安的正受（三摩缽底）；後者則因三昧成就，而獲得了身心輕安的正受。

這就引來了下一個問題：

 

奢摩他是由念心所繫念一境，再以定心所專注一境而冥然不作分別；毘缽舍那則是以念、慧、思、尋、伺等心所交綜使用以觀照境界，這兩者當然是有所區別的。但是既然奢摩他與毘缽舍那二者，都依身心輕安作為是否已達至成就的判準，那麼止的修法與觀的修法到底是同，是異？這不能說是有異，也不能說是無異。不能說是有異，因為二者有著相同的修學基礎，可也不能說它們的運作機制是相等的。「道」是「方法、途徑」義。「奢摩他道」即是止的修學途徑，這同樣是以「毘缽舍那」所緣境的心相，作為所緣境的，這豈不就等同於「毘缽舍那道」——觀的修學途徑嗎？不能說是無異，因為所緣境雖同，心理的運轉機制不同。就著內三摩地所行影像，倘若有所分別（觀察、勝解、思擇、尋思、伺察），那就不是「奢摩他道」，而成了「毘缽舍那道」。必須是專注於所緣境而不作分別，這才是「奢摩他道」所緣。這就是為什麼本品伊始，會在「四種所緣境事」中，區別出「有分別影像」與「無分別影像」這兩種所緣境事的緣故。

以上所述，即是〈分別瑜伽品〉中，佛為彌勒所開示的止觀要領。他先從定義到範疇，從修因到證果，區分禪觀為四種所緣境事。然後細密分辨「毘缽舍那」與「奢摩他」的共通性與差異性。共通性在於，兩者都能因作意（專注）於所緣境而得三摩地；差異性則在於對此所緣境的有分別作意與無分別作意。

禪者不但要修止，也要修觀；修止可以得定，也可以打下修觀的基礎。原則上佛法是重慧的，定只是作為開發觀慧的工具，而非修行的目的。因此本品重在「打下修觀的基礎」，未多敘述修止究能達成何等定境。

慧證來自修觀，必須修觀方能得慧。但倘若沒有修止工夫，那麼觀力是十分微弱的，無法達到對法（實相）的「勝解」（印證）。反之，倘若行者不先行於十二分教聞思熏修，繫念法義，而只是一味鎖定所緣境而修止，那麼即使止成就而映現定中影像，依然無法忍、樂、慧、見、觀其實相。吾人乍聽「瑜伽行派」，彷彿這是特重「修定」的學派；其實不然，最起碼從〈分別瑜伽品〉以觀初期瑜伽行派的禪觀學理，還是十足的「定慧綜合修行觀」，從頭到尾緊扣佛陀的「十二分教」，作為修習止觀的基礎。若配合《瑜伽師地論》「聲聞地」以觀，這可區分出四種所緣境事：以契經的蘊、處、緣起等相應教，作為「善巧所緣」的範疇；當然還可依於對治麤重煩惱的需要而修「淨行所緣」；修止不脫此諸範疇，是為「事邊際所緣境事」，修觀亦然；因圓而果滿，止觀成就的境地，就是「所作成辦所緣境事」。這正是不共世間的出世道「淨惑所緣境事」；至於共世間的世間道「淨惑所緣」，則非本品所關注的重點。這完全符應《雜阿含經》中定慧綜合的禪觀教學，也是「七覺分」的完滿開展。 
 

原文刊於《東宗的呼喚：2010賴鵬舉居士逝世週年學術研討會論文集》，臺北市：臺北藝術大學，2011年1月
縮簡版刊於《西南民族學報》（CSSCI）第三十二卷第二期，四川：西南民族大學，2011.2