從「略說教誡」到「廣分別說」的戒律實踐

──《比丘尼戒經》講記（十一）

 

主講：昭慧法師  筆錄：釋印隆  修潤：釋耀行

 

釋迦牟尼佛十二年為無事僧，只是「略說教誡」的道德勸勉，十二年以後才開始「廣分別說」制定戒律。大眾部稱為「偈布薩」，也就是布薩的時候只是用偈誦的方式帶過。南傳佛教偉大的覺音論師，稱這十二年的布薩為「教授波羅提木叉」，以此區別十二年以後正式制定條文的「威德波羅提木叉」。佛陀跟大家做道德的勸勉不會只講四句偈，弟子們化約成這樣是比較好記，形成略說教誡的「教誡偈」，包括《比丘尼戒經》後面的「七佛教誡偈」。

一、戒法的實施

談到「布薩」，舍利弗請佛陀制戒，當時佛陀不是有講三樣嗎？第一，「廣說經法」；第二，「制戒」；第三，說「波羅提木叉」。其中說「波羅提木叉」是指布薩日，在印度本來就有半月祭跟滿月祭，有一點類似我們現在的節慶、週休。漢傳佛教比較重視農曆的初一、十五，屆時大家在寺院裡面參加法會、上供等佛事活動。

在印度，當地人民半月祭、滿月祭會有一些斷食的習俗，大家都放假的日子，也比較有空來到僧團中聽聞佛法，所以佛陀就賦予佛法的意義，建立了布薩制度。每半個月一次的布薩，一方面信眾那一天就來到寺院受持八關齋戒，然後比丘、比丘尼們為他們做開示。另外一方面，僧眾本身也要集合，在當天這個布薩羯磨之中，共同檢討僧侶行為，然後做道德的互勉。

為什麼叫「布薩」（Upavasatha）？就是「長養淨」，長養清淨之法，透過布薩日的聚集檢討，彼此長養清淨之法，這可以說是對於印度既有民俗的一個很巧妙的轉化。僧團成立十二年以後，部分比丘有犯行出現了，這個時候佛陀開始隨犯而制，犯了什麼就制什麼，發展出「威德波羅提木叉」，團體制約的法律就這樣出現了，這是有關於戒律制定的情形。

接下來，戒法要如何實施？一律由「僧羯磨」，也就是僧伽會議來共同處置，

有犯緣出現的時候，要偵查犯相，到底有犯還是沒犯？犯重、犯輕？然後處斷諍事。有爭執生起的時候要如法處斷，讓諍事化除而恢復和合。再來，要執行懲戒，這個人犯了要怎樣如法懲罰處置他。還有選任仲裁，碰到一些彼此僵持不下的情形，僧團為了避免這些諍執耽誤整個會議的進程，往往會另案處理。例如：特別聘任一位雙方都能夠信賴的仲裁，仲裁到底誰對誰錯，這都是在僧團的作持之中實施，也就是前面說到的「程序法」。

除了少數身心不健全的，或者犯了嚴重錯誤的比丘，在一定時間內不准參與羯磨之外，凡是有受具足戒的人，就有權利而且也有義務，要如法和合來參與羯磨。身心不健全，有點類似法律上的禁制裁人，不能夠用一般的法律來懲處他。可是也因為他並沒有奉行這些義務，因此他的權利也被受到限制。

一個僧團有時候住幾百人甚至上千人，為了小小一件事情也開會，讓大家經常都在集合開會的狀態會不勝其擾，所以律典裡會有如下名詞出現，所謂「四人僧，五人僧，十人僧，二十人僧」，乃至於「二部四十人僧」這五種分類。什麼意思呢？就是緣於個人事務的重輕，將處分個人事務的事情，委由法定的少數人組成專案小組，依公開會議程序來處分他。或者組成一個委員會來專門處理這件事情，於是有所謂的「四人僧」等等的名目。也就是這些會議可能不需要全體人參加，以免擾動大眾。

但是僧團會議是大眾的權利，也是大眾的義務，如果在這個僧團內部又有了一個小圈圈在開會，那會形成「別眾羯磨」，這會形成對於其他人權利的侵損。怎麼解決？僧團一般是劃出一個區域來，就是所謂的「大界」，在這個區域內的所有成員必須參與羯磨（開會），這是權利也是義務。但是會另外劃一塊小地方「戒場」，不是我們現在三壇大戒的戒場，是這種少數人開委員會專案小組使用。這個戒場雖然在大界之內，但是它形成大界以外的一個區塊。通常大界內部除了有一塊戒場以外，外圍有一個自然空地，這個自然空地形成跟大界之間的區隔，這樣做是為了避免所謂的「別眾羯磨」。也就是當這些人在這個小界內開會的時候，亦即已經出大界外，那就避免了在大界內竟然有少部分人開會而侵損其他人的權利。這個戒場不用太大，可是最起碼必須容納一定的人數，以比丘尼的戒場而言，最多有二十人僧，二十人僧再加犯戒的當事人，所以那個戒場差不多有二十二、三個人可以進去的大小就夠了。

個人言行的毀犯必須由「四人僧」來主持，讓當事人懺悔而還復清淨，那就只要有四人來開會。安居過後要求「自恣」，結夏安居三個月，大家彼此生活了一段時間，所謂「自恣」，就是恣意的任大家告訴我有什麼過失。這個叫做「五人僧」，除了四人以外再加你。

有時候需要十人僧。例如：諸位要登壇受比丘尼戒，那就要有十師和尚的尊證，包括了三師與七證。這個時候就要有十人來主持這個會議，一一審查各位的資格，透過羯磨同意，讓各位成為僧團成員之一，這是「十人僧」的羯磨。所以你看在現場住有這麼多的師父，但是真正你們登壇的時候，並不是所有師父都要到齊開會來審查你們的資格，只要在那邊劃定一個戒場，戒場外面有一塊自然空地來區隔一下，那麼我們在自然空地之外，就跟這十師之間形成兩個界，十師在裡面羯磨就不會形成「別眾羯磨」。

「二十人僧」，例如：比丘尼犯了最嚴重的就叫「波羅夷」，要被趕出僧團。其次嚴重的叫做「僧伽婆尸沙」，也就是「僧殘」，表示這個嚴重性已經讓她的僧格殘廢了，所以要嚴格補救，除了給予適當處分之外，期滿以後要還復清淨，一定要有二十人組成委員會或者是小組來為她出罪清淨，證明她原來的僧殘罪已除，恢復戒體清淨。之所以這麼慎重其事，是要警告她，你這個事情非常棘手，你不能再犯，你犯下來很麻煩。

後來八敬法實施，就硬壓著比丘尼要二部四十人僧，比丘尼若犯僧殘，不但是在此部二十人僧中求懺悔出罪清淨，還要到比丘僧中告知犯了哪一條僧殘，讓比丘二十人僧來為她出罪清淨。從實際操作而言，這不是很好的一件事情。也許僧團成立之初，比丘尼不太知道怎樣出罪，需要比丘來指導，所以犯僧殘者在比丘尼僧團懺悔出罪以後，帶到比丘僧團去看看有沒有什麼問題，來檢驗一下。但是後來形成所謂「二部僧」這種的隸屬關係，形成一種管轄跟被管轄的關係，事實上這樣也不是很好，因為有些僧殘戒法，竟然你還要去跟比丘們告白，說我犯了這個，其實也並不是那麼妥當。比丘尼僧團裡面應該就可以如法處理了。

據律典記載，有一次佛陀親自主持布薩，初夜靜默而坐，到了中夜依然靜默而坐，到了後夜依然靜默而坐。後夜過了慢慢明相就出，大家就不能睡覺了，這時候，目犍連尊者用天眼一看，發現原來是其中有一個比丘犯了麤重戒法而覆藏。從這樣的記載我們就知道，說戒開始如果有犯還沒懺悔的不能覆藏，原則上當日犯當日就要懺，不能掩蓋下來，否則每一日都會形成「覆藏罪」。這位犯戒比丘，竟然連布薩的時候佛陀在坐，他都安靜不吭一聲，目犍連很生氣，走過去把這個人的手臂拽起來拖出去說：「你這個人真差勁，害得我們大家都坐在這個地方。」從這裡也可以知道，如果大眾沒有還復清淨是不得說戒的，透過如法而制讓大眾還復清淨，然後才和合一處開始誦持戒法。等到這個比丘被拖出去以後，佛告目犍連，不要用那麼粗暴的方式。爾時，佛告大眾為什麼不說戒？因為此人覆藏其罪。佛陀當然不會跟他計較，但是後面那尊執金剛神非常憤怒，如果佛陀一開口，那表示他欺瞞佛陀成功，執金剛神會用金鋼杵把他的頭剖為七分，為了慈憫這位比丘所以佛陀不開口，當然這裡面帶了一些神秘的故事。

無論怎樣，這個傳說透露了一些訊息，在那裡佛陀告訴大家：「從現在開始，我不主持說戒，由僧團自行主持說戒。」這樣的一個故事帶給我們什麼啟發呢？起先佛陀是親自主持這種會議，包括說戒、羯磨，等到大家慢慢熟悉了說戒的規範以後，進一步就要培養僧眾自行執法的能力，也就是說不要一直依賴佛陀，讓大家慢慢把這個棒子接上去。佛陀並沒有領導控制欲望，一定要把重要的事情攬在自己身上，所以這種執法的任務很早就下放到僧團中，讓僧團自己來實行。

二、戒律的解釋和有效監督

再來，戒律的解釋。戒律解釋有兩種：一種是正式的解釋，一種是非正式的解釋。像這樣跟大家在課堂上的解釋，屬於一種非正式的學理解釋。持律的研究者、學者，或者其他個人或者組織，對於戒律所做的學術性跟常識性的解釋，這種解釋是「非正式解釋」，因為它不具足約束力，不被當作執行戒律的依據。什麼是戒律的有效解釋？那就是在僧羯磨中正式通過的，在僧團才具足法律上的約束力。學者、持律者提出的如果真要實行，也一定要經僧團會議通過，授權形成一個專案小組，擬出草案再正式提交。一定要經過這個程序才是「正式的解釋」，法律上稱為「有權解釋」。

戒律能否實施，要看它是否有有效監督。否則，頒布了戒法大家陽奉陰違，沒有人監督那不是形同具文。僧團跟社會一樣，社會的法律有沒有執行要有監督的人。什麼人？檢、警、調單位。我們每一個人也可以監督，發現某個人不合法有重大違法行為我們檢舉，檢舉也是一種監督。僧團內部監督大都在僧團成員之間，互相輾轉相諫、輾轉相教之中自然形成。所以僧團建立了一種可貴精神，那就是大家要互相勸諫，而不是和稀泥，所謂「個人吃飯個人飽，個人生死個人了」，「他非我不非，同體是大悲」。這個觀念有問題，他非我不非這只是第一步，第二步我要幫助他糾正，這才善盡作為一個僧團成員的義務。不是說不要得罪他，那是俗知俗見，你勸諫他就是為了他好，希望他能夠改過，能夠如法清淨證得解脫。如果他不悔改，覆藏會形成障道法，障道因緣使得他不能解脫，那我們姑息他不是也害了他嗎。半月布薩是一種總檢討，平日也要有相互舉罪、相互規諫的義務。發現到對方不對規諫他，嚴重的甚至已經觸犯哪一種法則，那要「舉罪」，起先要他自己發露求懺悔，他如果不肯，你就有義務要在大眾中舉罪。也許有些人會覺得，你為什麼要在大眾面前揭我的短呢？可是在僧團之中這是正確的倫理，因為你為了幫助他，覆藏既造成他自己的損失，也造成僧團的不清淨。

社會的監督力量也有幾種形式。第一，可信任的信徒可以檢舉，所以並不是叫白衣閉嘴。在比丘的戒法之中，有所謂的「二不定法」，[1] 這兩種不定法，大致都是跟淫戒有關，也就是說不知道他有犯還是不犯？是犯重還是犯輕？所以叫做「不定」。可是為什麼特別給它標出來呢？因為碰到這種情形，人在外面，比丘做什麼事情也許僧團並不知道，所以如果可信的優婆夷發現到他有這個過失，就可以檢舉到僧團之中。那僧團就要如法而治，把他的犯行問清楚，到底是輕還是重？到底犯了還是在犯罪邊緣？然後如法處置。從這裡可以看出，對於信眾的檢舉，僧團是歡迎接納且重視的。有些人說：「白衣不得說比丘過」，其實，若要人不說除非己莫做，嘴巴長在他身上，你叫他不說可能嗎？他私底下講成一團，對僧團是沒有幫助的。因此反而要以一種正確的方式，讓這些白衣反映他們的輿情，這樣僧團才能夠有一種警覺，這種監督力量其實是正面的。這些佛弟子之所以願意說出來，其原因還是因為恨鐵不成鋼，擔心師父的某些行為讓社會對佛教的觀感不好，所以基本上還是來自於愛護佛教的心情。

第二，是來自社會輿論的力量。如果由社會輿論來指責，你就不要嫌他出手很重，因為有些社會人士對佛教不但沒有同情心，甚至有惡感、有敵意。所以出家人不要總是關起山門來做山大王，在裡面就叫比丘尼閉嘴、小眾閉嘴、白衣閉嘴，你惡行惡狀沒有人調伏你，等到了社會別人修理你的時候，你就不要嫌別人出手很重。甚至於為了你一個人，可能會羞辱所有的出家人，這個時候所有出家人都蒙羞。早知如此何必當初，所以你不要討厭監督的力量，就像電線電源有保險絲，用電過猛它會斷電，你千裡不要認為這樣很麻煩，乾脆改成銅線讓它不會斷電。殊不知因為沒有保險絲來預警，所以用電負荷過量我們都不知道，等到它失火燒起來房子就都毀掉了，所以這些戒律的監督機制是非常重要的。

但在僧團之中我們會發現到，所有這些監督機制都有重大的欠缺。第一個，僧團內部的成員經常是互相和稀泥，有了過失自己很霸道不願意人家講，別人一講就說：「你好不到哪裡去」。或者給他做一些小動作，給他秋後算帳。這些在戒律裡本應嚴格禁止，但是因為沒有徹底實行，所以有些人會覺得受到教訓，「好了，以後我閉嘴，省得我受害」。事實上在僧團裡面是有配套措施的，後面講到「比丘尼戒」就知道，勸諫或者舉罪的人是受到保護的，不會被秋後算帳。這個人不受勸諫或者被舉罪後不服氣，私底下做些小動作來讓對方不舒服，你可以提出檢舉，再一次在大眾中舉罪說：「這個人做了某些行為來觸惱我」，讓僧團繼續再懲罰他。如此就有了一個保護機制，鼓勵人發露，懲罰人覆藏，這才是佛教僧團戒律的基本精神。

在佛教僧團內部，勸諫機制不足甚至於有一些錯誤的觀念。例如：「唯有僧讚僧才令佛法興。」不錯，出家人要互相讚嘆，不能尖酸刻薄，別人學問好就說：「他學問好有什麼了不起，他敲打唱念都不行。」別人敲打唱念很好，殿堂威儀具足，就說：「他有什麼了不起的，他一點都不知道要怎麼講經說法。」這有什麼意思！沒有意思。大家有各自的長處，互相稱讚、互相支援，僧團的力量才能夠完整呈現。僧讚僧是對的，但是如果這個僧犯了錯，你是讚嘆他還是要指責勸諫他？連他犯錯了你都假裝不知道，還繼續做一些無意義的稱讚，那不是誤導別人。對他個人有什麼幫助？對佛教有什麼幫助？

僧團外部的居士們又被我們動不動就說：「你白衣閉嘴」。於是他們就學得非常乖順，「師父的事情沒關係啦，我們不看僧面看佛面。」奇怪！佛陀並沒有要我們看他的面子，這樣的想法是錯誤的，居士們為了比丘、比丘尼的修道，看到不得當的事情也要勸諫。我們比丘、比丘尼不能夠傲慢的叫他閉嘴，他閉嘴我們更遭殃，第二道安全閥又失去效用，接下來就變成報紙頭版頭條的醜聞。那有什麼好處？對佛教的傷害多大。所以僧團戒律的監督機制非常重要，我們不要動不動就用「僧事僧決」的理由叫人家閉嘴。更何況如果比丘或比丘尼犯罪了，你有權力告訴法官說僧事僧決嗎？法官該怎麼判就怎麼判。有些比丘心態大大錯誤，剃了個頭比皇帝還大，我們總統天天被罵，比丘比總統還大誰都罵不得。比丘尼不可以罵否則就是犯八敬法；白衣不可以駡，白衣必須閉嘴。到後來全身都是刺沒有人教訓他，淪落到讓社會人士來好好教訓。所以大家務必記得，要有正確的觀念來看待他人的勸諫，止謗莫過於自己修正，不是叫人閉嘴來逃避他者的監督。

三、戒律的立法原理

戒律的立法原理，特別放在最後講，因為這部分要跟大家細說，戒律的制定跟我們的關係最大，以上的八則都是一些戒律的法理學，現在進入到第九則，有關立法的原理。國家的法律立法，須經過國家或地方政府的法定程序。以民主國家為例，一般先由行政部門或者立法委員制定草案，然後進一步由行政部門或立法委員再審查草案，屬於比較高層次的法律，就必須由行政院遞交到立法院，立法院審查這個草案。如果只是行政內部的行政法規，當然可以由行政院各部委自己內部通過，可是如果牽涉到人民權益的，經常都要進入到立法院，因為立法者是民選的，比較不會那麼官僚站在官方立場來便宜行事。審查草案以後，立法院立法機構要三讀通過，通過以後總統頒定，這才真正具足法律的正當性。

佛教立法權責在哪裡？佛陀時代的戒律，是佛陀依於他修道的體會，視時節因緣而制定出來，讓僧團成員來共同遵守。目的是為了讓僧團成員能夠去除障道之法以利修道，讓僧眾和合無諍共住以發揮團體的力量，讓僧團在社會樹立良好的形象以避世間譏嫌，讓正法能夠弘傳久遠。

佛陀滅度以後，制定的權責在誰？佛陀行將滅度之前，曾經告訴阿難：「我滅度之後，小小戒可捨。」小小戒就是雜碎戒，一些非屬根本性的戒法，一些因時因地順應風土民情、生活習慣而制定的戒法。所以這裡帶到了一點，不但是可捨，到後代或者其他地區碰到一些因緣條件，也可能要增制。那麼這些增刪的立法權責在誰呢？佛陀的說法很清楚，當然不是由阿難來制、來捨，因為行政跟司法權責都在僧團，所以應該由僧團視情形制定跟刪除一些次要的法規，但是重要的不可以。例如：「比丘尼必須要獨身，不能雜染情欲。」你不能說：「僧團會議我們來通過，我們大家來結婚好不好？」不行，那是根本戒法。其他穿衣吃飯的問題，可能風土民情不同習慣會改變，南傳、藏傳比丘他們穿的袈裟跟我們形狀就不太一樣。漢民族的人重禮俗，總覺得露個胳膊很難看，那些高僧大德就改變了一個型態，讓肩膀有袖子蓋住，乾脆把袈裟放在外面，裡面穿一件長衫、海青，袈裟在外面就形成一種禮儀的制服了。你能夠說這些高僧大德是錯的嗎？其實不然，小小戒可捨，像這種無關乎生死解脫的問題，又不是穿上那件袈裟有什麼神祕性，就會讓我們解脫，所以因時因地改變它，並沒有什麼說不過去的地方。

還有「鉢」，如來應量器，不是它本身有什麼神秘性，鉢就是一種食物的容器，它跟一般的碗不同，口小腹大便於托鉢乞食。戒場訓練我們過堂的生活，碗筷、盤子怎麼擺，怎麼吃鉢飯、怎麼收鉢、洗鉢。如果過堂或者是在一般的餐廳吃飯你就有碗筷，如果出門在外乞食你就可以托鉢，兩者都不至於失禮，讓人說這個出家人一點威儀都沒有。但是有些人矯枉過正，他就強調要吃鉢飯，明明別人準備有盤子、碗、筷，他不要，全部放到鉢裡面吃。那何必呢？並不是吃鉢飯有什麼神秘性，要不然你乾脆用手抓，佛陀就是抓飯，因為他們以前並不用勺子。

有一些北傳佛教的比丘，學了一點南傳傳法，趕快去改穿南傳袈裟，看了真是啼笑皆非。我們設計的僧鞋多莊嚴，不穿，改穿拖鞋或者是打赤腳。這本來就要看情形，古時候赤腳進入殿堂，那是對該地的一種尊重，到現在緬甸、泰國都是如此，如果你要去繞塔、要去佛寺，一定要把拖鞋或者僧鞋脫下來。我那次去緬甸，第一天還穿羅漢襪、僧鞋，第二天就學乖了，通通脫掉改穿拖鞋。為什麼？等一下又要脫、等一下又要穿，人家走到前面我還在後面脫啊穿的，所以馬上入鄉隨俗改穿拖鞋，在那個地方你會發現，那樣穿拖鞋是有用、方便的。

告訴大家一件事情，上次我們請帕奧禪師，緬甸的一位高僧大德來這邊指導禪法，空閒時間帶他出去走一走，有一次帶他去臺北故宮博物院參觀，我們買了票進去了，但那個守門員不讓他進去，他說我們一定要穿好鞋，你都沒有穿鞋，怎麼可以進去呢？後面還有兩個沙彌穿拖鞋。故宮博物院不准穿拖鞋入內，我們只好跟這個售票員解釋，在他們當地，赤腳是代表對那片土地的尊重，是不是可以放行？好在後來放他們進去。所以一方風土一方民情，你認為很尊重對方的一個動作，到了另外一個地方，搞不好是讓人家覺得不尊重他，那你就要調整禮儀。不是跟人一天到晚吵架說，這代表這個意思，不是那個意思，你去跟整個社會為敵做什麼呢？這種事情又無關乎生死解脫，就稍稍調整一下就好了。

法律上有個名詞叫做「屬地主義」，僧團就正好是屬地主義，前面講過要劃定一個大界，把四邊的界相都講清楚，從哪裡到哪裡，是這個大界的範圍，就是僧團法律有效地區。並不是指說在這裡剃度的出家者，才有權利參加這個寺院的會議，凡是一腳跨進這個大界內，即使是托鉢遊方僧，也是屬於這個僧團的成員之一。召集會議就要把他也請進來，因此這個僧團的會議，是大家有權利也有義務參與的，並不是看誰是不是這裡剃度的徒弟，所以它是屬地主義，不是屬人主義。採取直接民主的方式，大界內的比丘、比丘尼都直接參與這個會議，僧團依羯磨的民主程序來議事，如果要修訂法規，那麼這個法規的有效性也只在這個大界內。因此南傳佛教僧團內部所做的一些規範調整，不能認為在北傳佛教一定要實施，因為這是在他的大界內制訂的。我們每一個人也是，回到我們寺院裡面有我們自己的道場，道場的範圍就是大界的範圍，那麼在我們道場內透過寺務會議、僧伽僧羯磨制定出來的一些規範，在本道場內適用，可是未必見得道場以外的地區可以適用。

如果全佛教大家要有共識，那就要全佛教各僧團的代表來開會，戒律裡也有「揀集智人法」，「揀」就是揀選，選出一些有智慧的人來代表開會，開會通過的有效性就普及到這些僧團。例如：如果世界僧伽會議，認真公佈了我們從現在開始要怎麼改，原則上這些世界僧伽會議會員國的僧團就一起改。所以即使要修訂法規，因為牽涉到專業知識，可能要有一些學理的考量，要委託少部分專業的持律人，來衡量該怎麼制定或怎麼刪除。也要經過僧團的合法程序，「揀集智人法」，把這些有智慧在持律方面有專業知識的人，經過主席公佈大家通過，這叫「白二羯磨」，主席公佈一遍，然後大家一讀通過以後，讓這些持律者去研擬出草案，等到草案研擬出來，再把這個研擬草案的理由說明白，到僧團會議去讓大家依法定程序來通過，如果大家有懷疑還可以在僧團中再討論，這就是僧團的立法程序。

既然是民主議事制度，為什麼佛陀不一開始就把立法權責交給僧團，而是自己一件一件立法呢？我的看法是，因為僧團才剛剛建立，弟子們還在學法的階段，結戒、制定戒法的重任不見得是這些弟子所堪能的。因為這些弟子們也許還帶有世俗的習氣、觀念，如何判定是法、非法？是律、非侓？如何輕重合度、繁簡適中制定出這些成文法，做為大眾的行為規範？這可能強人所難。特別是修道學道如逆水行舟，許多世間認為無可厚非的行為，在僧團之中是不可以做的。例如：結婚、男女之間談戀愛，這有什麼不可以，可是就是不可以。因此比起制定法律更加困難，制定法律一般「人同此心、心同此理」，社會制定出的法律應該大家是有共識的。

僧團之中也許大家的共識並不符合修道的原則，因為多數人的意見未必代表真理，可能只是多數人習以成性的偏見，所以這個時候不能說多數決就給它通過。一開始大家還沒有標準的時候，不妨由佛陀先來制定，因為他是修道的過來人，知道什麼規範是應該制訂的，什麼情形是不可以毀犯的，這樣才對於修道者個人，對於僧團、對於社會有幫助。由佛陀教導他們提升他們的品質，拉高他們修道的人生境界，這樣形成一種僧團內部的歷史傳承跟習慣，這個時候再把制戒的責任賦予僧團才不會出現錯誤。因此佛陀滅度之前告訴阿難：「自今已去，准許諸比丘捨雜碎戒。」給他們彈性調整次要規範的權利，但對於根本規範，佛陀也不允許他們異動，以免比丘因為身語行不清淨產生障道因緣害己害人。

四、戒法是怎麼制定出來的？

這些戒法是怎麼制定出來的？佛陀制定的成文法有它的法定程序。第一，必須有「犯緣」，真的有那麼一個比丘或比丘尼做了一件不好的事情，這就是「犯緣」，犯罪因緣。不能說犯戒，因為那時候戒還沒有制定。看律典很有意思，你會看到一件一件發生在僧團中的事情被記述下來。

第二，等到佛陀親眼看到，或者比丘、居士檢舉到僧團中，比丘們告訴佛陀，或者居士直接跟佛陀反應，總之有這樣的一件事情，「犯緣」終於被發現了。這個時候佛陀把當事人找來，問明他是不是真的有犯，一定有這個過程，他不做缺席審判，而且要當事人承認。後面講到「滅諍法」還會說明。

第三，查明屬實之後，一方面佛陀會訶責這個犯者，愚癡不知慚愧，做一個沙門怎麼可以如何如何……。完結以後就向大眾宣告，「依於十事利益」，就是依於十個法則，從現在開始要制訂某一個法規，這個時候他就會把這個法規的條文內容宣佈出來，然後一併講罰則：「若比丘如何者，犯波羅夷；若比丘尼如何如何者，僧伽婆尸沙」。從這裡就看到，每一個學處都要有比丘或者比丘尼犯，引起的自己的熱惱，引起了僧團的困擾，或者引起社會的譏嫌，在查明屬實之後，根據犯緣來制定學處。學處一旦制定就有強制性，就成為成文法，它有罰則就要如法而治。

制戒的同時還依五種原則，明定例外狀況的處置法，這樣才完成整個的立法程序。第一，是罰則的有效範圍，前面已經講過，非正式成員沙彌、沙彌尼跟式叉摩那不犯，不做那種罰則的對治，但是必須要由師長給予口頭的告誡訶責，自己要責心懺悔。比丘、比丘尼如果犯了四種最根本的禁戒，例如淫戒，那就要受到滅擯的處理，驅逐出僧團。第二，有過失推定原則，推定這個過失在誰身上？例如：過失殺人與故意殺人，法律上的判定是重輕不同的。第三，是不溯既往原則；第四，是罪刑法定原則；第五，是特殊情況的處理，例如：命難、梵行難，癡狂心亂、痛惱所纏，這些需要法外開緣的就另外處置。

所以不但制戒，還要告訴我們這五種原則，才是戒法完整的制定。大家可以參看律典每一條戒，都用這樣的方式處理。這邊就帶到了一個觀念，是「隨犯而制」，佛陀為什麼在舍利弗要求他制戒的時候說：「止止！我自知時。」什麼時候制？有比丘犯就是制戒的時候。佛陀不但告訴他「我自知時」，還說：「我此眾淨，未有未曾有法。我此眾中，最小者得須陀洹」。目前這些比丘們都很清淨，還不曾做過那個未曾有的過失，最低限度的都已經證得初果，證得初果怎麼會有嚴重的犯罪行為。「諸佛如來不以未有漏法，而為弟子結戒」。所有的佛陀不會在沒有漏法出現以前，就先為弟子制定戒法。「漏法」就是煩惱法，煩惱法會漏失功德所以叫做漏法。

「我此眾中，未有是多聞人故，不生諸漏，未有利養名聞名稱故，未有多欲人故，未有現神足，為天人所知事故，不生諸漏。」什麼時候會生起諸漏法呢？以下這幾種情況：第一，仗勢自己多聞而驕傲起來；第二，目前僧團草創，大家都不認識佛陀是誰，所以沒有名聞利養，也就不會招引來一堆逐利之徒；第三，「未有多欲人故」，大家都是少欲清淨來到這裡修行的；第四，「未有現神足，為天人所知事故」，目前還沒有人喜歡露一手神通，來讓人家知道他多了不起。這些情況既然沒出現就不需要制戒，因為根本還沒有人毀犯，顯然制戒有它的先決條件，一定要有犯才制。所以佛陀才會等到成立僧團十二年後，才開始制定戒法。