千載沈吟：新世紀的佛門女性思維

──宜蘭社區大學講座摘記

　

時　　間：民國92年5月18日﹙日﹚

地　　點：宜蘭縣立文化中心

講　　者：釋昭慧

紀錄整理：姜富貞

        由我今天的演講主題「千載沈吟」，大家應該就可了解，歷經千載卻依舊令人沈吟，其中必有不平之處。所謂「不平則鳴」，所以我在佛門中面對男女不平等的問題，不管對內對外，從來不肯緘默，自甘為眾矢之的，這可以說是時勢使然，起自一種不公平、非正義的現象存焉。不管是社會的人士看待佛門女性，或是佛門中的比丘看待比丘尼，普遍存有不平等的問題，所以我忍不住出來講些不中聽的話，很自然的就會造成某種緊張和對立，接著就會引來某些人對我的「關切」，當然，也帶來一些正面的影響。

        在台灣，比丘尼因為素質好、形象佳，在慈善、文化、教育等各方面都有重大貢獻，表現非常傑出，所以深受社會尊敬，由天下雜誌所做的民調顯示「台灣人民最信賴的人是證嚴法師」就可獲得證實。但是台灣的比丘尼其實是世界佛教的異數，是佛教女性族群的特殊現象。回顧漫長的漢傳、藏傳與南傳佛教史，甚至追溯到佛陀滅度後的印度佛教史，女性是受到歧視和打壓，卒至在某些地區完全絕跡的。今天全世界只有漢傳佛教（指傳到中國、日本、韓國、越南等地之佛教系統）還有比丘尼碩果僅存，至於藏傳佛教和南傳佛教（指分佈於斯里蘭卡、緬甸、泰國、寮國等地之佛教）早已沒有比丘尼了，一般人所看到剃髮的女性（西藏名為安尼，南傳國家名為八戒女與十戒女），並不具足完整的出家身份。

        佛門女性受到歧視由來已久，不只是在教內，社會人士對佛門女性也是無情的。就以「尼姑」這個帶有羞辱意味的稱呼來說，我已和這個名字纏鬥了十幾年，希望大家能改稱為「尼師」或「比丘尼」，正如原住民不喜歡被人稱做「番仔」一樣，我們也只是希望獲得基本的尊重。但還是有人認為叫一聲「尼師」會被佔便宜，因為那不是他的老師。奇怪的是，為什麼「牧師」大家可以叫得很自在，尼師就不行？歸根究底，還是歧視的心理因子在作祟，不願意給佛門女性一個禮貌的名詞。

漢民族社會對女性早已存有歧視，而對佛門的出家女性，其歧視則往往更是加倍。這是因為，以儒家為主的家族文化認為：「不孝有三，無後為大。」因此只要不結婚，就是家族文化所建構的社會秩序的脫軌人士，自然應予歧視與譴責。「老處女」就是對這種人的羞辱稱呼，誰叫她脫離了社會秩序，不甘願成為別人的好媳婦、好太太，所以要用難聽的名稱來為她烙印上記號，讓她一輩子無法擺脫這種羞辱。同樣的家族文化，對比丘尼也有憎惡之情，因為這群人也是不結婚的，所以要叫她們為「尼姑」，給她烙印上比「老處女」好不到哪兒去的記號，讓她終生帶著被歧視的記號，如影隨形而不得超生。

歧視其實是無所不在的，別說像比丘尼這種長期受到歧視的族群，就以這次肆虐台灣的SARS風暴來看，連昔日被人捧得高高的醫師，和被稱做「白衣天使」的護士都被當成煞星，這個社會何其殘酷！以前只要認識醫生，就感到與有榮焉；見到護士如見到活菩薩。如今看到醫生和護士，卻是避之唯恐不及，甚至連醫護人員的家屬都受到歧視與排斥。

於是我們會發現：歧視是人類和平與正義的重大負擔，而且無所不在。有時候表面上我們只不過是在傷害一個與自己無關的族群，但只要歧視存在，自己就有可能成為下一個歧視心態的受害人。從本次SARS風暴可以證知：即使只是打一個噴嚏，多咳嗽幾聲，都有可能使我們在公共場合受到排斥與譴責。我們不知道何時會成為下一個被歧視的對象，在歧視無孔不入的情況下，沒有人是安全的；我們的親人、朋友也隨時有可能成為被歧視的對象。SARS其實是我們的嚴師，提供我們省思的機會，讓我們了解：任何一種歧視，本質上都是惡質的心態。

相對於教外，教內對女性的歧視更為嚴重──我必須再次強調，在台灣的比丘尼是一個特例。因為她們在弘法利生方面，確實交出了亮麗的成績單，並贏得了社會的信賴，而且很多社會人士是因為被比丘尼的志業之所感動，而成為佛教徒的；證嚴法師一個人的力量，就可以攝受四百萬以上的慈濟功德會員，就是最好的證明。這些人過去可能對佛教只是一張白紙，甚或不排除有些惡感，但是他們轉而接受佛教，就是因為證嚴法師以一介比丘尼的身份，讓他們感受到仁慈與智慧的品德。在台灣，無論是男眾還是女眾，對比丘尼都是較為尊敬而信賴的。

此外，女性溫柔慈悲、忍苦耐勞、謙讓合群的特質，也是比丘尼在台灣闖出不只「半邊天」的原因；反觀男性，各自出頭，很難共處，而且出家後又被拱得高高地，一些粗重的雜役不屑一為，道場經濟很自然的就由女性撐持。我在爭取佛門男女平等的過程中，發現女性柔順、不與人爭的特質常使女性吃虧，所以一些教會的理監事選舉，女性都只是投票部隊，甚至有些教會還明訂：理事長只能由比丘擔任。也就是說，女性的溫柔敦厚，不與人爭，原是良好的品德，但有時候卻反而會成為助長男女不平等的原因。幸好現在情況稍有改善，有長老尼告訴我：受到我「佛門兩性平權運動」的鼓舞，去年在中國佛教會理監事改選時，為比丘尼爭取到了兩席常務理事，這是一大進步。

會開始從事這個運動，是因為我看到太多令人困惑的不平等現象：年輕比丘不會禮讓年紀、資歷足以當他祖母或師公的長老尼，吃飯坐上座，行路走前面，照相坐中間，理所當然的事事搶第一，就因為他是「男性」嗎？修道者不是應該更加謙虛的放空自己才對嗎？但我卻處處看到男尊女卑的階級意識。然而慢心的滋長，又豈祇是針對女性而已？出家人認為自己地位高於在家人，比丘認為自己地位高於比丘尼，比丘尼認為自己地位高於沙彌尼……。歧視的本質是一樣的，只要你承認它的正當性，它就可能在任何情況下出現。於是這種階級意識，不但害人，並且害己，讓這些修道人活在虛矯傲慢或自卑自貶的兩極化情愫之中，自己既不健康快樂，更不能帶給人健康快樂。由於這種種原因，我義無反顧挺身而出。

有人質疑我是在為自己身為女性的利益著想，其實事實正好相反。因為我過往曾為護教或護生做一些事，使得長輩、朋友們很愛護我，而且我還曾高票擔任過中華佛寺協會常務理事（只比理事長少兩票），如果我真想到自己的利害得失，大可不必發起這個運動，否則得罪了一竿子比丘，我下次還想被選上嗎？

                要更正一個扭曲已久的現象，不是光喊口號或吵一吵、鬧一鬧就好了，我往上追溯，務求斬草除根，才能正本清源。在佛教源遠流長的歷史中，規定出家女性要對比丘行八種敬法──也就是「八敬法」──這就是佛門的男女不平等條約。我在兩年前發起「廢除八敬法」運動，由於保守封建的佛教中人主張「八敬法是佛制」，使得這些歧視條款成了不得被挑戰的神聖權威，愛護我的朋友往往勸我不要碰觸「佛制」，以免引起爭議，但我偏是要從學理來證明：八敬法大有問題。

        在介紹八敬法前，我要先說明一下當時的背景。佛陀是男性，出家後第一批跟隨他的弟子也是男性，他們在環境惡劣、安全沒有保障的情況下到處行腳苦修。後來佛陀的姨母大愛道皇后率領一群貴族女性，懇求隨他出家，但佛陀考量當時的主客觀環境因緣，無法答允所求，最後在阿難的仗義請求下，佛陀才應允了。但是經典到此卻告訴我們：佛陀的答應是有條件的──女眾必須行八敬法。這雖是經典所載，但我偏是要質疑：怎麼可能在那時就出現八敬法？大家只要聽完我的分析，就可明白我為何這麼說。

首先，比丘尼必須「二部僧中受戒」，這就是說，當女性要出家時必須先經過比丘尼僧團的10人小組做資格審查，然後當日再送到比丘僧團的10人小組覆核。我們可以理解當時比丘尼僧團成立不久，資歷太淺，所以請比丘幫忙把關，可是，這是義務，不是權利，如今比丘尼僧團已成立將近兩千六百年，經驗豐富，自己有獨立審核的能力，就更是沒有勞駕比丘僧覆核的必要。

第二，「比丘尼不行八敬法要嚴格受到僧殘罪（第二嚴重）的懲罰。」（在僧團中，最重的懲罰是趕出僧團）這也很奇怪，因為佛教的規矩一向是「隨犯而制」，意即，必須是比丘尼僧團已成立了，而且有人犯戒，才有可能制定這個罰則，怎麼可能會未犯先制呢？而且由經典來看，即使不行八敬法，也沒什麼大不了的，用第四類、第五類的罰則就夠了，何必用到第二類的重罰？還有，同樣不行敬法，在戒經中也只是波逸提（第四類罰則），連罰則都不一致，可見是後來有比丘藉此加重懲罰，嚴格管教，以達成控制並壓抑女眾的目的。

第三，「雖百歲（指出家受戒一百年）比丘尼，見到新受戒比丘，都應該恭敬頂禮。」大家想像一下：紅樓夢中，賈寶玉年滿20歲出家，若賈母80歲，已經出家50年了，見到小孫子賈寶玉，反過來要向他頂禮，這是不是豈有此理？這該如何解釋？應該是當年大愛道貴為皇后與佛陀姨母，率領貴族女眾出家時，佛陀把對她們的教育工作交給比丘來承擔，但因為怕這些女眾還保有貴族氣息與階級意識，所以佛陀交代大愛道，要不計過往的尊榮，把這些比丘當成「老師」來禮敬。兩者之間建立的是師生關係，而不是男尊女卑的關係。但時過境遷，這樣的條文早已不適用，而且遺害甚大。

因為比丘要負責教導比丘尼，所以接下來幾條都和教誡有關：四、「比丘尼每半個月要請比丘來教誡」，比丘尼要主動請比丘來僧團教導，這也是義務，不是權利，但很多比丘認為比丘尼就是應該受他們管制，於是將此視作支配或凌駕比丘尼的權利了。五、「比丘尼安居的時候不可離比丘太遠」，原來古修行人是到處行腳參方，未必能定點安住的；後來佛陀規定：每年有三個月要定點安住來專力修行，這就是「安居」制度。定點修持的時候，是僧教育的良好機會，所以佛陀要求女眾，安居的時候不可離比丘住處太遠，以利求教。六、安居結束後，還有個良好制度，就是讓大家坦然發露彼此的過失，讓自己有改進或說明的機會，這叫做「自恣」。本法規定：在比丘尼僧團行自恣完畢，還要到比丘僧團中行自恣。總之，這以上數條教誡條款，可能是因為當時比丘尼出家時日尚短，教法、戒律各方面，都需要經驗豐富的比丘給予指導，有些問題也要請教比丘，才能解惑。但我還是必須再次強調：這些其實都是比丘幫助尼眾的義務，為什麼卻全變成了比丘掌控尼眾的權利？

        接下來：「比丘尼不得說比丘過，但比丘得說比丘尼過。」這不是很荒謬嗎？有過失應該互相勸諫，連總統做錯事都會挨罵了，但比丘卻是人們說不得的，那他的習性如何消除？修行又怎會進步呢？我非常懷疑這條是後人偽造的，因為我在律典中看到：大愛道曾向佛陀舉發言行不檢的比丘，佛陀不但不阻止她，反而將犯過的比丘責備了一頓。由此可證，佛陀並未說過「比丘尼不得說比丘過」。另外，在比丘的戒律中有二條「不定法」，允許可信的女信徒舉比丘罪；何以女信徒可以說，比丘尼卻不准說，顯然這是在壓制和歧視比丘尼。最後，「比丘尼不得罵謗比丘」，這也是非常莫名其妙的一條，因為在佛教的戒律中，本就規定比丘和比丘尼都不能罵人，這條規定豈不顯得有些多餘？

其實佛陀對女性是寬大慈悲的，但是跟隨他的比丘卻不是人人如此。受到印度文化極度男尊女卑（比中國更甚）的觀念影響，許多比丘看不慣女眾竟可獲得出家身份，與他們平起平坐，所以在佛陀滅度後，立刻對阿難展開秋後算帳，責備他怎可幫女眾爭取出家；他們想辨法壓制這些女性，除了制定越來越多的比丘尼戒嚴格管控外，還不斷對女性洗腦，說女性天生業障重、善根淺，甚至說女性出家會令「正法只能住世五百年」等，讓女性自慚形穢。當所有經典的集結權、解釋權都掌握在比丘手上時，我們就不難想像比丘尼的艱難處境了。所以自佛滅後，比丘尼僧團就逐漸萎縮。尤其甚者，我認為八敬法中的「二部僧受戒」，是造成比丘尼消失的最大主因。只要握有生殺大權的比丘有默契，不讓女性通過審核並予授戒，比丘尼就會自然消失，到最後僅剩漢傳佛教還有比丘尼存在。

        雖然在藏傳與南傳佛教，還可以看到一些不僧不俗的女性（八戒女或十戒女），但她們經常形同比丘的女傭，地位卑微。反觀台灣，由於社會民主而開放，女性能在正常的情況下，發揮自己的才能，因此佛教女性（特別是比丘尼）表現傑出，正好顛覆了上述對女性不利的種種說法。儘管如此，至今八敬法依舊存在，我之所以用「千載沈吟」當做主題，正是因為，對敬法的質疑，這是大愛道在二千五百多年前就已提出的老問題，我只不過是踵繼其後而已！也因此我發起廢除八敬法運動，並且在一個研討會上，以撕揭八敬法條文的方式，正式訴求佛門兩性之平權。當然，後來免不了又引來許多人對我的「關切」。

        在我提倡廢除八敬法時，也有比丘尼表示反對，她們認為頂禮比丘可以調伏慢心。但即使她調伏了自己的慢心，實際上卻助長了比丘的驕慢，於心何忍？只知自利而不願利他，這也不符合佛陀的教誨。謙卑和自卑不同，謙卑是來自對佛法的體悟，深深了解所有成就皆來自眾緣促成，不敢伐善施勞；而自卑卻是以自我為中心而與人較量的結果。往上比，我不如人就諂媚之，往下比，人不如我就欺壓之。修道應該是要去除自大、自卑，要有觀照緣起的智慧，而自然產生謙卑的美德。

        曾有人怪我將家醜外揚，但這就是我的用意，我不希望廢除八敬法運動變成茶壺裡的風暴，我希望把它攤開來，讓社會人士用現代的社會標準一同檢視它的公平性。我也不認為這只是佛教的問題，事實上全世界的宗教都成立於父權時代，也都有相似的問題，我們何不坦然面對？這個運動只是一個分水嶺，代表台灣的佛教界更進一步，正式向兩性間的不平等條約宣戰。我深知世間沒有一勞永逸的事，這個運動也不會立見成效，但至少我很欣慰的看到，已經開始有緩慢而漸進的改變。

這是一場永無止境的戰爭，作戰的對象既是根深蒂固的文化力量，又是藉助「聖言」的權威力量，任一者都頑強而綿密，讓人無從抵抗了，更何況是文化與聖言之兩者雙管齊下呢？所以這場戰爭，既沒有開始也沒有結束。但我不會遺憾，因為，只要我曾經奮鬥過，在那一刻我就活得很有意義了。

九二、七、十七　修訂於尊悔樓