弘誓院訊88期

◎禪七開示錄（九）――第四日大堂開示

開　　示：性廣法師

紀錄整理：李素卿

時　　間：2006.07.26晚間

地　　點：佛教弘誓學院禪堂

受如水上泡

各位法師、各位居士，大家晚安！今天過的好嗎？心情還平靜嗎？

我們今天教了一個新的功課，那就是「受念處」。不過，正規的「受念處」修法並不如此，我們所教的，是因應初學者的定心程度而修的簡易方法，我想就將之名為「受念處」的「簡易版」好了。「受」屬於五蘊，更嚴格來講是名法，所以應當等「色法」能夠觀察成就後，乃至於若依照四念處──身、受、心、法的修學次第，當「身念處」的功課不能觀得非常徹底和完整時，要進一步觀察「受念處」是很困難的，甚至是不可能的。然而，為什麼還是要教導各位以很粗淺的念力去學習觀照「身受」呢？

首先必須提醒，你們現在所學的並非「受念處」最完整的修法，以免大家誤解，以為「受念處」的修法是如此模糊而粗淺。「受」是名法，如果沒有能力觀察心門的轉向，也就是六門的轉向，則我們是不可能徹底的觀察受念處的。因此，你們出了禪堂，如果有人問你們修了什麼？你們說：「我修四念處。」並且依樣葫蘆地描繪現在所學的「受念處」觀法，這樣是會笑掉內行人的大牙的。

雖然現在所教的不是最完整的，但是就個人的修持心得和帶領同學用功的經驗來看，這個方法對大家的幫助是非常大的。所以，在今天的開示中，先要說明練習這個方法，可以得到什麼益處。再者，也要簡單地介紹經論典中所教導的，完整「受念處」的修法，希望可以讓大家有基本的概念。

修學受念處的利益

有關於「受念處」的特色及其修學利益。

首先，可以從「普遍性」的角度來看，我們所教導的禪修方法，都注重「普遍性」的特點，如大家學的第一個所緣──安般念就是如此。以安般念為例，我們每個人都有呼吸，所以無論何種年齡、性別、宗教或族裔的人，都可以修學它，所以它是一個超越宗派的修行方法。事實上，「根本佛教」時期的禪觀所緣，都具有超越宗派的普遍性。如《阿含經》中所說的身、受、心、法「四念處」，不就是所有人類都具備的嗎？因此，為了遵循並彰顯佛陀教法的這項殊勝的特色，我們一直提倡、推廣超越宗派的修行方法，例如安般念、受念處、四界分別觀、慈心禪等。不但教導佛弟子用這個方法，甚至在基督教所辦的大學裡，我們也教學生用這個方法來淨念攝心。所以受念處，它是一種具有普遍性的修行方法，無論你有沒有宗教信仰，無論你是佛教徒、基督教徒，或是回教徒等等，每一個人都有苦受、樂受，和不苦不樂受，不可能沒有一點感受，正因為如此，所以我們認為受念處的修法很值得提倡。

其次，安般念的所緣非常小，只有在人中範圍，所以，如果我們的專注力不集中，有時鼻息是很難覺察的。那「受」呢？身的苦、樂覺受與心的憂、喜情緒，是相互交感，互為因緣的。再者，「受」是遍滿全身，粗細皆有的，即使是一個沒有禪修經驗的人，當他跟人家爭執之後，也會感受到自己臉紅脖子粗；當他有了氣惱，也會覺知自己肩膀僵硬，渾身不舒服；而當他諸事順遂時，則「人逢喜事精神爽」，這時是樂受。由此可見，「受」不但普遍為人所共有，而且粗顯的身心覺受，是一般人都觀察得到的。不過，若要修行進步，禪修者是不能以覺知這種粗顯覺受為滿足的。

還有，有些學員修安般念會出現障礙，比如要他觀察自然的呼吸，他卻會不自覺的控制呼吸，要他做一個旁觀者，他卻會無法控制似的加長呼吸或加深呼吸；因為不自然的控制，不自覺的憋氣，有些學員修安般念會胸悶、會氣促。這些「禪病」，不是安般念的方法有問題，而是禪修者在其中攙雜了一些不正當的思維與心態所導致的毛病。因此，當修安般念修出這方面的問題時，可以試著改修「受念處」，若用功得力，就可以化解因安般念修持不當所產生的困境，因此，「受念處」是一個值得提倡的修法。

接下來，我們剛才提到，受是全身都有的，它的範圍比安般念大，因此，雖然我們生氣的時候，息也會起變化，比如說，氣喘如牛、上氣不接下氣，但是息和受比起來，它的範圍和所緣是更小的，此外，在我們的感知和覺察中，受與情緒之間交互影響的範圍更大，更明顯，甚至更強烈，更容易覺知。

第二，佛陀指出：世間是因緣所生法，因此，佛法既不主張唯心論，也不是唯物論，而是心色交感：心影響色，色影響心。我們身體種種的異熟，種種不當的情緒，乃至於純粹只是不當的姿勢，都會在身體留下非常多的遺痕，而一入禪堂用功，自己種種的粗糙或微細相，就會因心靜而被覺知。當然，這並不是說我們色身的種種粗重相，乃至於病相，都是因心念而引起，但是心的造作的確會給身體帶來非常大的影響。心念的微細之處，一般沒有定力的人是難以觀察、覺知的，因為它很微細，運轉的速度也很快；比較起來，麤糙的色身卻是比較容易覺知的。所以，如果一個人全身僵硬，但卻自覺不出瞋惱，因此說自己沒有生氣，這時可能只是因為觀察不到自己微細的心行罷了。但是，如果你叫他照鏡子，看看自己緊繃的面容，感覺一下自己僵硬的身體和姿勢，他也就不得不承認了。

依修行的經驗，觀察自己的身體是容易的，而觀察心念卻容易受騙，當然，要觀到微細色也需要較深的定力。色身屬於物質，在身心交感的過程中，物質的特性是會留下很多色法的餘痕、勢用，故色法的粗糙相現，比較容易覺察它的問題。在禪修過程中，所謂的進步或輕安，會伴隨有禪相和禪支出現，這是檢驗內心安靜程度的方法，有此明確的衡量標準，比較嚴謹而精確。在修行的過程中，我們的身體就像是一本書，它一直在告訴我們現在的狀況，所以，如果越修身體越粗重、濁穢，苦受越多，就要小心檢視其中有沒有問題，正常的狀況是身體會伴隨定力的增強而越修越輕安。

但是，這樣的說法，也會讓沒有正見的學生產生許多的誤解，所以須要進一步說明。當禪修時，如果苦受生起，就想起我們前面所說的，心裡想：「唉呀！糟糕！我是不是退步了？」其實不是！小參時，有些同學會說：「我這裡痛，那裡痛，很嚴重啊！要請假。」我都會追問：「是不是修的時候痛，不修的時候不痛？」果真如此，那是因為在禪觀中，心比較安靜，因此色身的種種相會開始被發覺，而有些濁重的痛覺，會是因心安靜的緣故而被引發，此中因由，則視個人情況，當時情境，不一而足，有關於這種種象狀，可以在小參的時候跟我討論。

再回到我剛剛所說的，其實觀受念處，要能夠觀到六門，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意門，因意門隨轉，才能夠覺知受，所以，它是名法而非色法。六門因意門而轉，受就生起；以前不知道，埋頭造業，在生起惡心念的過程中，就已經嚴重地傷害、懲罰自己的身體了。我想在座各位都有生氣的經驗吧！生氣之後是不是很不舒服？很難受？並不是心意生氣過了，就沒事兒，你會覺得自己的身體很不舒服，但是因為心念太快，在一瞬間你不知道已經起了多少惡念了，還一直覺得自己很純潔、很無辜，都是別人在傷害你，其實如果你能回觀身受，它就會告訴自己，好像有惡念喔！因為身受很不舒服。至於心的惡念，要等到觀名法或心法，看到心念的迅速變化之後，你才能知道自己起了多少惡念。所以，修受念處是有這些好處的。

禪修到這個階段，其實大家的安般念還沒有修到一個段落，因為就嚴格的標準來說，安般念要修到四禪，才算學完（眾笑）。咦！為什麼笑呢？你們覺得自己做不到嗎？不要起疑！每次當我在祝福你們，或是告訴你們能修到什麼境界的時候，你們的心裏要「答應」，要說：「是！好！我一定會做到。」不要每次都說：「憑我？不可能的吶！」如果你們常常養成這樣負面的習慣反應，那就代表你們的決意心不強，沒有準備好，也不願意向於善法。所以心要時時準備好接受善法，接受祝福。

照理說，安般念應該修到四禪才算圓滿，可是，我們不但沒有修到四禪，而且還只修了三天半，怎麼會這樣呢？主要是因為禪修的課程只有七天，如果在這七天當中只學了一點安般念的技巧，那麼大家出了禪堂後要怎麼辦呀！如果大家對整體修法的次第和完整性，乃至於它清淨、普遍的殊勝之處不能了解；不知定，不知慧，不知定、慧，這不是盲修瞎練嗎？

所以，為了讓大家成為有正見，有智慧的修行人，在這短短七天的禪修課程中，我們會安排一個理想的修學次第，讓大家知道分別定與慧的特性，知道修止與修觀的所緣，知道分別聲聞與大乘禪修所緣的不同等等；雖然都是淺嘗即止，但還是可以從中學會分辨與培養擇法的能力。這些方法都經過設計，雖然是粗淺，但是已經可以讓同學掌握到佛教禪法的精神、特色與要領；也可以稍嘗法味，親得法喜，對修行產生無比的興趣，以及對佛法修道次第的輪廓瞭然於胸。正因為如此，我們安般念修了三天半，就不得不割愛，接下來轉成受念處的「簡易法」。透過它過渡，再進修四界分別觀時，藉四大所產生的受，輔助以對四大的分別、揀擇，也不失為是一個善巧。

修學受念處的要領

經過幾支香的提醒與練習，相信同學們對受念處的修法已經有了基本的了解，接下來，要提醒幾個修學的要領：

首先，只依自己的身體來觀身受，這就是經文中所說的「觀內身」，因此，現在不觀外身──他人的身體。其次，我們是循著自己的全身來觀受，受有身受和心受，現在不觀心受，因為心受跟六門的轉向有關係。例如，眼見色、耳聞聲，生起貪念、瞋念，引起喜受與憂受等，這些都是和根門有關的心受和身受；在受念處和五蘊的受蘊中，身受和心受的內容非常多樣而繁雜，依大家現在的定力，無法勝任微細的觀察與覺知，所以在此只需要做簡易的觀察即可，雖然淺嘗即止，也已經可以受用無窮了。

復次，現在雖然只觀身受不觀心受，但是《雜阿含經》中，佛陀也特別提醒弟子們：因為身受是異熟果報身，有時難免於痛苦，但是，我們仍然可以透過攝護根門，以及種種修定、修慧的方法，就能免除因色身的苦受而生起憂惱的心受。也就是說，身的苦受可以因修行而解離心的瞋惱；身的樂受，也因禪觀力而心念不起貪染執著。故受可以區分為有染污的受和無染污的受，佛陀鼓勵我們修無染污的受，遠離有染污的受。

又次，在此我們教同學以自己正念明覺的心念來觀察全身的身受，不能只觀察喜歡的樂受，略過濁重的苦受，不能苦受不觀，專門觀樂受。不能只觀察清楚的受，不觀察不清楚的受。要注意，不清楚的、模糊的才是要下功夫的地方，才是能進步的因緣；因為強烈的受不能生起更深、更堅穩的定力。但是一般的狀況卻是，只要遇到模糊的受，一般人好逸惡勞，貪易煩難的業習就來了。以瞋心為例，有同學來跟我小參，說他觀不到，觀到全身熱惱，想要換所緣，換觀察的部位。我剛開始還聽不懂，說：「熱很好，熱是身受，惱是心受，先不觀瞋惱，專心觀身的熱受就好。」後來才弄清楚，原來他是因為觀察不到而心生不耐，身起熱受。這樣的修行心態需要調整，因為禪修所緣模模糊糊，一片混沌，不知頭、腳在哪裡的狀態，正是需要專心修練，耐心面對的時候。偷懶怕煩，想要快快的觀到，一遇逆境就起瞋心的反應與習性，就正是要運用修行去克服與超越的。

所以在禪修中，我們不斷的提醒各位：所有的法門都只是技巧，透過這些方法來幫助我們得定、得慧。但是修行的原則只有一個，那就是：應當時常反省和檢查自己的內心，在修學的過程中，有沒有漸漸的遠離貪瞋癡？如果沒有，就代表心念在法門的操作上出了問題。

我們在禪堂中看盡眾生百態，有的人一碰到困難，會有不耐煩、焦慮、沮喪的反應，有的更因此而退縮罷道，甚至導致精神異常。禪修怎麼會弄到精神異常呢？以前我去緬甸的時候，在未抵達禪修中心之前，先到一個寺院掛單。才剛到，就聽說有一個修了很多年的禪修者，修到後來出了問題，常常會在半夜去敲別人寮房的門，然後躺在房門口的地板上。我心想：怎麼禪修會修成這樣？這不是說禪修到後來都會變成精神異常，這到底哪裡出了問題？其實關鍵還是在於有沒有防護自己的心念。

在這個禪堂裡，我們非常留意塑造一個安全的修道環境，好讓大家能安全、平穩的修行。我們儘量將必要的技巧講清楚，學員小參時是單獨一人，其他人不會聽到交談的內容，也不會將學員的成就或困頓讓其他人知道，每個人都能只專心地面對自己的功課；如此，失去了參照的資料，也就不會讓大家落入患得患失，競爭比較的漩渦，不但提醒大家注意在心意上遠離貪瞋癡，也塑造一個讓貪嗔癡無由發作的，平安的修行環境。我們重視的是遠離貪瞋癡的修道目的，而不是強調程度的進展與境界的獲得。重要的是，學員在所有的過程中，心念都是平安、寧靜的；如果進步就歡喜，不進步或退步就沮喪、懊惱，這種患得患失的心態會帶來很深的負面影響，一兩天也許看不出來，但是一兩年或三、五年之後，或許會有人因此而狂亂失心。

當然不是所有的人都會如此，但是技巧如果沒有善用，沒有好的觀念隨時調整、保護心念，沒有趨向斷除貪、瞋、癡的究竟目標，則所有的修行都只像馬戲團的雜耍，只是一堆技巧的堆疊與超能力的炫耀而已。這樣講也許有些過頭，但我們確實碰到有些禪修者因心態的不正思維，不能平衡，因而修出一大堆的問題，這一點請大家仔細思維。正因如此，我們才會一直跟同學勉勵：佛陀所教導的一切定慧法門，都要立志學習，但是一定要善自護念心意，不要把進度與境界當成修道的目的，它只是工具，而要時常檢視自己有沒有遠離貪瞋癡，乃至於斷除貪瞋癡，因為那才是修道真正的目的。

所以，修受念處只知身受，要防止因身的苦受而引生心的憂惱，甚至在修道的前途模糊一片時，更要防護起心，不起瞋恚懊惱。剛才曾提到，觀身受時，不要忽略身體的每一個部位，對於目前觀察不清處的或模糊的部份，正好用來降伏瞋心，培養耐心。在修行的過程中，耐心是非常重要的，為什麼後來有強調「一生圓證，三生取辦」的法門出現？此中反映了急切的貪心在作祟，想要結果，卻不耐過程的煩難；如此，不但忽視眾生煩惱的實相，也違背因果法則的正理。修道如果是抱持這樣的態度，再加上心意的不當操作，當然會產生許多副作用。

鈍根與利根

在此舉一個例子來旁證耐心對修道的重要性：舍利弗尊者在眾多弟子中以智慧第一著稱，是釋迦佛陀的第一上首弟子，第一脇侍，可是他證阿羅漢果的時間是比較晚的。舍利弗尊者在路上遇見阿說示尊者，當聽到「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常做如是說。」[1]這個偈子時，證得了初果。於是他趕緊回去對目犍連尊者說：「有一位聖者，應當就是我們究竟皈依的導師。」目犍連尊者見佛出家後一周就證阿羅漢果，但是舍利弗尊者沒有，他一直等到第二周才證阿羅漢果，而且當時佛陀還不是為他說法，而是為他的姪子長爪梵志說法，他站在佛陀背後搧扇子，隨順聽法，此時他的波羅蜜具足圓滿，因緣成熟，因此證果。這樣比起來，他比他生生世世的同修好友目楗連尊者晚七天證阿羅漢果，而卻是佛陀的第一上首弟子，這是怎麼一回事呢？

又如過去十八佛妙見佛的時代，當時他帶去見佛的他的弟子們都證了阿羅漢，但他的誓願弘深，在妙見佛前發心要成為未來佛的上首弟子，因此需要更多時劫的波羅蜜，所以他忍而不證，轉身跑回家，繼續努力修行，以累積一大劫和十萬小劫的福德智慧資糧。

如果快速證果就是利根的話，那麼從表相來看，舍利弗尊者比那些隨他去見佛而快速證果的弟子們，應該是鈍根。然而，真的是如此嗎？其實利根、鈍根的區分與証果的速度無關，而與誓願的淺深與發心的大小有關，而是與空相應勝解的甚深般若有關，所以發大心，立大願，空慧解是利根；整日憂悔墮落，患得患失，眛失因果法則，妄言說頓說快，則是頓根。所以，從修行到證果的時間，是如是因如是果，不能違背因果法則而妄說果證。

經過了以上的說明，希望同學們不要急躁，失去對修道的耐心。有些同學會抱怨自己沒有進步，我會說：「才三天半呢，急什麼？」你們要成為什麼樣的聖者？這要看你們自己發願啊！所以印順導師才會在《成佛之道》指出：認為要快快成佛的，或是要快快成就的，稱為鈍根。反之，先發願，然後經過必要的程序，具足圓滿的善德和波羅蜜，經過種、熟、脫的次第，在過程中，心不急躁，不張狂，不存幻想，安穩修道，以待時節因緣，這叫做利根。所以，舍利弗不與快速證果的他的弟子一樣，而是發更深的弘願，安耐更長遠的時劫，終於功成果滿的成為釋迦佛陀的第一上首弟子，第一脇侍，這才是真正的利根。

心不急躁，並不是讓心鬆掉，懈怠放逸，而是靜默安忍，持忍堅行，修行時用功修行，不放失任何增上因緣。如果現在的所緣是模模糊糊的，也能耐心觀察，在整個過程中，心不焦慮，不急躁，於此培養耐心的善德，具足種種波羅蜜因緣，修受念處時如此，修其他所緣時亦復如是。請同學們安然接受自己現階段的能力，不要有太多的負面思考和幻想。

苦受與苦諦

能夠值遇三寶，聽聞正法，就是世間最有福報的人；想想，如果沒有佛法，生死長夜，何有出期？只有苦，沒有苦諦，白白的受苦，無意義的輪迴！但是，有了佛法正見，所有的苦都可以轉化成邁向解脫的資糧。以苦受為例，並不是說苦受就不好啊！剛剛不是提醒你們了，你們不是說會昏沉、散亂、掉舉嗎？當強烈的腿痛出現時，已然掩蓋過所有其它的障礙，只剩下「痛」──苦受這個所緣，這不是很好嗎？我們不是要得心一境性嗎？不過，要注意的是，絕不能起瞋心，因為起瞋就跟惡法相應了。佛陀在《法句經》裡面說：無義之苦當遠離。所以，如果那個苦能助道，就是有意義的苦，吃點有意義的苦很好，我們要感謝它。

接著，再跟各位講一個好像情節有點誇張的故事，它出自南傳典籍，內容是說：有一位長老生病了，一位年輕的比丘在照顧他。長老因為病得嚴重，太痛苦了，就在床上翻來覆去，呻吟不已。比丘見狀，便提醒他說：「長老，要正念啊！」長老答道：「是！要正念！」過了一會兒，比丘再問他：「你哪裡痛？」長老回答：「我只知道痛，但不知道哪裡痛！」

這樣的回答，聽來有點奇怪，是不是？但是，如果修過受念處，知道受念處的修持要領，就會明白長老這個回答是非常正確的。在分析之前，先問你們：當你們痛的時候，你們知道哪裡在痛嗎？

你們當然知道，而且通常會說：「我的肩膀痛，我的腳痛，……。」不但有「我」，還有「肩膀」和「腳」的分別意識，這個很嚴重喔！因為那是我執在強烈地執取苦受，那種苦受是有染污的。反觀那位長老的反應，為什麼他會說：「知道痛，但是不知道哪裡痛」呢？這是因為那位長老雖然尚未證道，但他在禪修上下過功夫，也有相當程度的定力，再加上他修過觀色法的究竟法；因此當他覺得某個部位疼痛時，他就在痛受的地方觀察色聚，而不是去感覺痛苦，因為感覺有時會引起一些不必要的貪愚之見，但是觀察色聚就不同了，如果我們能夠觀察得清楚，就會發現，疼痛的覺受只不過是一堆色聚的生滅聚散現象，而構成強烈的受的色聚可能是風大，或是火大或地大增盛，在那邊猛烈地推動一些淨色根，因這種推擠壓迫的力量，所以產生痛覺和苦受。

當我們在痛受的部位觀察色聚時，如果能觀察簡擇色聚，並且能見色法的種種相，這時只會看到火大的增盛、地大的增色或風大的增盛等等；也就是說，只有色法的生滅，沒有其他。如此，因為只見六根門隨著色法轉，所以生受，所以會正確的回答：「不見有我，但見於受」這是長老的境界，他的回答是如實正觀而有的正法語。

故事的結尾是，看護的年輕比丘竟然又對他說：「長老，那你應該更精進用功啊！」這樣的比丘應該去看護有禪修境界的病人，如果是看護普通病人，這樣沒有半句軟語寬慰，還要人不許呻吟、勉力用功的態度，不讓一般人起大瞋惱才怪。

講到這裡，又想起一個小故事，一般人都是閒時不用功，臨時抱佛腳。我有個師兄，他平常都會提醒他父親說：「爸！你怎麼不唸佛？」他父親總會不耐煩的答：「沒空啦！忙得要命，唸什麼佛！」有一次他父親心肌梗塞病發，這種病平時像沒事一樣，但發作起來會在短暫的時間要了人的命。那一次他父親經急救後，住進加護病房觀察調養，我師兄去探望他，見他靜躺在床，就再提醒他：「爸！你怎麼不唸佛？」他父親又很不耐煩的答：「別吵啦！都生病了，痛得要命，還唸佛？」所以，一般人是閒時不想用功，忙時無暇用功，病痛時不能用功，反正任何時候都有不能用功的理由，這就是平常人。但是，修行人就不同了，平時把握時機用功，而且常作「死念」──常念自己生命無常，當勤精進。現在你們靜坐時會動來動去，就是念死的心不夠殷切，覺得自己還有時間，等自己痛完了再來用功，是不是這樣？

再接續前面的故事，長老聽到比丘的提醒，就說：「是！我要正念，我要修行！」因為他有禪觀的基礎，而且已經觀到色究竟法，所以他繼續觀察，雖然精進力不斷湧生，但此時他的色身已經衰敗，地大相與火大相過於增盛，壓迫到他的心臟，苦受非常強烈。南傳的註書中記載：「甚至因為增盛相太大了，竟然把他的腸子推出體外。」這種苦受實在太猛烈了。此時，長老因為精進力和正念力的任持，所以只有苦受，而沒有「我」在受苦；只有一堆受在生滅，而沒有誰在受。最後，長老就問比丘說：「我這樣子的用功，你覺得還可以嗎？」比丘見狀，靜靜的不敢再多言了。也正因為長老在臨終時還這麼用功，所以他在色身敗壞，斷氣之前，即時證入涅槃。

須注意，「受」雖因色法而起，但它是心法，除了要觀察六意門與色法的相應，更要進一步觀察諸因緣法的無常生滅。由此可知，現在我們所修的受念處「簡易法」是非常粗淺的。但是根據個人的經驗，這個方法對學員有平衡色身的益處，所以才教給大家。等到大家止觀力增長後，就可以用更精微，經論中所教授的方法來觀察色法，修受念處，這等以後有因緣再說。

如是，無論苦受還是樂受，一般人的受是有染污的受，會引生我執、煩惱，而聖者的受是無染污的受，即沒有我執與煩惱參雜其中的受。希望大家時常憶念佛陀，憶念聖弟子，為朝向聖者的境界而努力修行。需要分別的是，現在有一些禪修法門，強調必須忍受強烈的痛苦。比如說，有時候會要求禪修者坐很常的時間都不能移動，有時候要進一步觀察那些痛的覺受，那種徹骨徹髓的痛苦，而有時候要禪修者能一直觀察到痛苦消失。觀察一些因人為特意制造的痛苦，並不符合佛陀所教授的「中道」，而且因久坐而疼痛消失，很多時候只是傳導神經的麻痺而已，這與空相應勝解，「但見於法，不見有我」的緣起空觀的禪觀修持，是一點也不相干的。而且，有時坐在那邊忍痛，身體苦切煎熬，內心熱惱煩亂，只是在僵硬在那裏等待、妄想著不痛的一刻來到，無形中讓我見我慢增盛，這與以慧觀空，因智證聖的修行正道，是一點也不相干的。

受蘊中的苦受，有人把它拿來當做唯一的修行所緣，當遇到強烈的苦受，縱然身體強忍不動，但若內心只有瞋惱而沒有正念，那是不成為修行的。記得《法句經》中曾說：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。」在什麼情況下「苦受」是對修道無益的？就是當它與貪、瞋、癡相應時，這種需要忍受劇烈痛苦的方法，不是人人做得來，也容易因心念的操作錯誤，而不能真正遠離三毒煩惱，所以，我們就取離苦樂二邊的中道行吧！

總而言之，苦受可以成為助道的資糧，但須注意應時時以正見與淨心為伴，如果能夠依正念明覺來觀察苦受，就不應該放棄這個苦受的機會與因緣，更不應該懈怠，像蚯蚓一樣動來動去，而且還不知道自己為什麼而動，呈現出來的是不安住、不穩定的毛躁樣子。修行不是要忍癢、忍痛，而是要正念明覺，不僅要知道自己目前的身心狀況，也要敏銳的觀察自己的容受度，在移動之前，必須先像那位長老一樣自問：我這樣子夠了嗎？

再次提醒大家，禪堂所訂的一些規矩，一點都不嚴格，好樂修行的心只有從禪修者的內心自動生起，才算是真精進。同學們這幾天的表現，讓我心裡有喜受，因為大部份都很用功，願意連香精進，並且平穩安然，希望能繼續保持這樣的修道氣氛。

如實知苦樂

前面一直在談「吃苦如吃補」，那麼樂受呢？它是否純粹只是障道因緣呢？它對修行也有幫助嗎？有情的生命習慣是趨樂避苦，在趨與避之間，無論是苦受或樂受，都充滿了瞋心與貪心，都是染污的惡法。至於不苦不樂受，則是從覺苦與覺樂的比較中得知的，眾生在不苦不樂中，也不得安閒，心念很容易因循茍且，飄忽散亂，也是不清淨的。對於苦、樂、不苦不樂這三種覺受，佛陀教導我們：用樂受來去除貪欲；苦受如刺，用它來去除瞋恚；用不苦不樂受來斷愚癡，修無常想。

儘管如此，佛陀也讚歎無染污的樂受，就像那位長老修無染污的苦受一樣。無染污的樂受是什麼呢？比如，與欲界比，色界的初禪就是無染污的樂受，其他諸禪定當然也是，當然色界、無色界的定樂仍屬世間，真正無染的定樂是三果以上聖者所證的「離受想次第定」，而究竟的淨樂是般涅槃的離繫解脫樂。不過，從三界依次昇進來說，佛陀先讚歎初禪的樂受，因為那時的心念離開欲界的染污，十分平穩專注。而我們在禪修的過程中，也會有許多樂受，包括禪定與智慧的現法樂，都屬於無染污的樂受。由此可見，只要沒有染污，樂受也是值得努力以赴去追求的。在禪堂中，不管是以安般念或身受為禪修的所緣，只要我們專注觀照，就算還沒達到色界初禪的離生喜樂，也會有少許的輕安相生起，但是仍然應該加功用道，以親嘗禪定與諸階觀智的現法樂，以親證涅槃的究竟離繫之樂，這些都是佛陀所稱許的無染污之樂。

我們現在都是在欲界的苦受、樂受，與不苦不樂受中攪和，充滿了染污與不淨，儘管如此，它們卻也是很好的助道因緣，所以也可以用以為禪修所緣。此外，四念處中的受念處，五蘊中的受蘊，都是我們需要觀察的，所以在這次的禪修中，特別傳授簡易的受念處觀法，讓大家淺嚐法味。這個方法對色身的覺知與平衡，有非常好的功效，是一個很好的禪修所緣。

以下歸納幾個修持受念處的要領，希望大家遇境逢緣，如法操作，以確保在整個禪修過程中，不僅學會了技巧，也培養了離染的清淨心，這不是兩全其美嗎？

重點如下：

1. 在觀察時，不要追逐明顯的感覺，而忽略模糊的部位；因為明顯和粗糙的受只需一般的感知力就可以覺察，根本不能增長定力。微細或微弱的受是培養定力的良好所緣，你們要珍惜它；在觀察的時候，千萬不要草草了事，就算進度慢，也沒關係，因為正好可以培養耐心。

2. 對於模糊的受最好不要觀察太久，因為心念一定要有所緣，沒有所緣，修定無法進步，因此觀察的時間以三分鐘為準，至多不要超過五分鐘，之後，一定要換部位，否則心念的專注力會退失。

3. 在觀身受的時候，要循序漸進、按步就班的觀察，絕對不要忽略任何一個部位，而且一旦觀察到了，清楚了，就要移動，不可以在那個部位讓它起太強的身受，因為太強的身受對我們的用處不大。有些禪修者因為貪著強烈的樂受，所以常會在禪修時，心念有意無意地尋找樂受，增長樂受，這不是在修行，這是在增長貪心。

4. 有禪修的書如此教人：觀察強烈的覺受，如果痛，就觀痛，然後一直觀到它不痛為止，能夠觀到不痛，就表示修行進步。真的是如此嗎？定力增強本就會起輕安覺受？但是如果一直以貪欲心希望觀到不痛，這整個過程不是在修行，是在造貪業！它只是讓我們更增加貪欲而已。因此，同學在觀受的時候，有些部位的確會有不舒服的受出現，這種苦受有時很輕微，有時很粗重，但無論如何，都不可以生起「我要把它觀到不痛」的貪念，否則是在增長貪念，而不是在禪修，也不可能邁向清淨解脫的道路。

5. 不可以標榜修受念處能治病，乃至於所有禪修方法都不可以如此標榜，因為佛法修行的目的是斷煩惱，而不是治身病。只要心念清淨，身就會相對健康，至於因過去業所召感的異熟果報身，或因為外在環境的污染，共業所感而有的疾病，若能以離染的清淨心來面對，就不會再有因惡心所召感的身苦。禪修可以令心清淨，但是千萬不要本末倒置地妄想用它來治身病。

6. 當觀身受的時候，有時會越觀越清楚，碰到這種情況，禪修者有時會覺得自己被感覺拉著跑，覺得自己還沒有觀它，它就出現了，於是立刻跑去跟它相應，這樣的修法是錯誤的。我們一再提醒：比如在觀頭部時，頭部什麼感覺都無法覺察，但是胸部和腹部的覺受卻非常強烈，這時，我們還是應該安住，耐心地觀察頭部，不可以把它放掉，轉去觀察覺受強烈的部位。只當在毫無知覺的頭部耐心地停留，觀察三到五分鐘之後，才可以移動到下一個部位，如胸部。但是這下好了，剛才胸部強烈的覺受，現在通通都不見了，也就是說，想觀的時候什麼感覺都沒有，不想觀的時候則感覺強烈，這時我們應該怎麼辦呢？答案很簡單，我們還是要安住在現在應當觀察的部位，不可以跑去追逐明顯的覺受喔！因為明顯的受不能培養定力，而隨著強烈覺受走的錯誤修法，又會養成貪易怕難的放逸惡習，與修道一點也不相干。

這是為什麼要你們自己訂下一定的觀察順序，並循序依次觀察，不可躐等的原因。請大家一定要耐心的做功課，不要沮喪，同時也要用你們的修行來證明：觀不到是因為定力弱，只要堅忍以對，持恆修行，依此培養出定力，屆時想觀什麼，都能觀得到。

最有趣的是，曾有同學跑來說：為什麼有觀的部位才有覺受，沒有觀就沒有（覺受）？禪修者覺得奇怪，不知道為什麼是如此？我們前面不是說過嗎？受念處是名法，名法是要六根去觸境，然後作意，才會對覺受生起感知。所以這位禪修者以不攙入自以為是的成見而親身觀察，就會從親修實證中得到正確的結果。這樣的觀察所得是正確的，因為心與色是相應相資的，心念沒有作意觀察，當然不會感覺到身受呀！大家或許會用平常的經驗來提問：那為什麼有時候沒有觀察，卻也能夠知道（覺受）呢？須注意，平常的心念是散亂而遊移不定的，自以為沒有注意卻能感覺身受，其實在那當下，心念已經緣念於它了。其次，若認為「覺受」縱然不能覺知它，它也是常在那裏的，這就犯了常見，「受」也是因緣生法，心色相應才生受，絕沒有離色之心（受）與離心（受）之色。所以佛陀要我們如實正觀，不要自以為是地幻想。在禪修中作觀，是心念起作意、注意，觸對境界而生受，又作觀就能覺知受，因緣生法之受就出現，受蘊就生起！我們如果能一直不懷著或是此或是彼的成見，只純然地如實知見，如實正觀，則就會像那位禪修者一樣，縱有不正知見，也會被如實正觀的結果所摧毀、否定，親自地印證到諸法的無我緣起。無常法是禪修者親自觀見的，老師扮演的只是印證的角色，正法必須親自去現觀，而不是光坐在那邊妄想：世間是常啊！有這個，有那個；本來是這樣，不是那樣……。

如實正觀

佛陀教導我們要如實正觀，就能現見諸法的無常、無我、無自性，我們在禪修中，就是學習現見於法。安般念除了可以修定，其實也可以修觀，但是在這個課程，我們以安般念來修定，所以很少、甚至沒有提醒你們要以之練習修觀的技巧和運作的方法。現在課程的進度是以身受為正念正知的對象，之後還會教四界分別觀，這些都是觀門，我們要把過去的成見、常見、斷見、邪知邪見全部放下，如實知見地直接觀察諸法的實相。我們常常在經典中看到，佛陀與弟子們在短短的兩、三句對話中，就能證得聖果，除了已具足波羅蜜之外，這都是從直接觀察諸法，現見諸法實相，以見真實得證究竟的。如果是忽略真實，在那邊打妄想，往往會流於胡思亂想的妄見、錯知。

佛法修行的究竟目標是解脫所有的煩惱與無明妄見，達到離苦得樂的涅槃之道，在止觀修行的道路上。以安般念來修定，屬於共世間的定學，從今天下午則開始修學佛法不共世間的殊勝法，唯一的滅苦之道，這是如實的觀察，也是不共世間的慧學。對於初學者，只能一步步的引導，讓大家淺嘗法味，因為七天要證果是非常少見的，到目前為止，我們只碰過一位禪修者，可以在七天之內把所有精深的觀門都一一完成，一般人需要花較長的時間來修行，所以請大家不要心急。如果想從修行中得受用的話，就必須非常精進的用功，不可以懈怠，二六時中，除了睡眠之外，都得綿綿密密的用功，不要散心放逸。

現階段的功課是觀身受，多數的同學定力不夠強，所以在移動時的「觀身如身念住」，只要觀察身體的姿勢變換就好，不觀鼻息，不觀三十二身分，也不觀四大。佛陀的教法雖然很深，但都是從淺的開始，次第升進，比如「觀身如身」，如果只是觀察姿勢，那不是比較簡單嗎？只要稍為攝心正念，每一個人都觀得到。這不是較淺易嗎？佛陀教導初學者觀察移動的身體，覺察姿勢不斷的在變化，這不就是無常嗎？這樣的無常現象怎麼會觀不到呢？愚癡無聞凡夫老是睜眼說瞎話，無常的動作明擺在眼前，卻偏偏想要去找一個常存永恆的、不變的靈魂，或生命的本源之類的東西。

佛法的修行不建立在忽視真實的想象，從身體姿勢的變化無常，到鼻息變化無常，到色法究竟無常，從受無常，想無常，乃至於所有心念無常，一切有為法，無一不是無常。

大家從粗至細，由淺到深的依次觀察：移動時觀察身體姿勢的變化，靜坐時攝意鼻息，增長念力。而現階段的功課是觀身受，觀身受亦可知無常。等到晚上睡覺養息，這時就不要太專心觀察，太專注精神會變好，就不能入眠了。可以讓心輕鬆地念住全身，覺知苦受，覺知樂受，覺知不苦不樂受。最好是連這些名詞也不要有，只要知道不同覺受之間的區別就好，注意不要觀得太專心，否則會睡不著。越專心，精神越好，大家經過了幾天的禪修，精神都非常好，不需要太多睡眠，由此可以從中印證一件事，即：平常我們因為多煩惱、多尋思，所以才需要很多的睡眠。這幾天，除了清淨的法以外，不思惟、不作意、不造作惡法，不與之相應，睡眠不就自然減少了嗎！晚上如果睡不著，千萬不要起來用功，因為你們的色身還沒有跟上來，久了會撐不住，所以，最好安靜的躺著，不要因為擔心睡眠不夠而輾轉反側，在未入眠時，仍然要攝心安穩，念住於四大。

同學們要互相護念彼此的道業，動作要輕盈，不要發出很大的聲響，要自愛，不管睡不睡得著，第二天聽到板聲，立刻以正念明覺的心觀察自己醒來、起身、轉身、下床等一切的動作，如經典中提醒的：要像坐觀臥人、臥觀坐人一樣的覺知、觀察。進了禪堂，就按照我們下午所講的修行重點和原則，觀察身受，精進用功。

再次叮嚀：正思惟的重要性

最後再次提醒大家，有些禪修方法特別強調以強烈的苦受做為修行的方法，有的則常常用一些特別的姿勢或緩慢的速度來修行，其實這是非常怪異的，我們應該用正常的速度來行走，不要故意走得慢。一個禪修者曾向我說，他曾在某個團體禪修，被要求做每一件事都要慢慢來，認為動作慢觀察得比較清楚，所以他凡事放慢，活像轉不靈光的動畫，誇張的是洗澡常要花一個半小時以上。怎麼洗呢？首先，慢慢覺知手握到水瓢，接著觀察水淋到身體，然後慢慢抹肥皂，以便觀察……。試想，我們禪堂有一百多人，如果每個人都洗一個半鐘頭，那還得了！慢的動作對定力弱的初學者，當然比較好觀察，但是究竟色與心法的運轉其快無比，只重視特意做出慢動作以便觀察，卻不知自然生滅的法剎那生滅，快速變異，不重視培養甚深定力，只一味捨本逐末地放慢動作，不但舉止怪異、不正常，終究是錯誤的方法。

所以，修行要正常，要見得了人，見不得人的修行方法不要用。我們在《阿含經》中從來沒有看過佛陀教導這樣奇奇怪怪的方法，所以，不是披那種袈裟的就是原始佛教，他們當中有些人的教法是很詭異的。大家目前在禪堂中觀身受，以後還要學習觀色法和名法，究竟色變化很快，心法更快；如果你只能觀慢，不能觀快，那微細的法就沒有觀察的希望了，因此那種修法，無法觀到究竟，破極微，見心色相資，剎那生滅、緣起無我。

修行要如常，該快的時候快，該慢的時候慢，無論以何種速度行事，重點是每個動作都保持正念正知，不與煩惱相應。修行要正思惟，大家在修學四念處的身念處時，仍然是正常的姿勢，以正常的速度進退行止，不要舉止怪異，不倫不類，活像馬戲團的雜耍。重要的是，在任何時候都能正念正知於四念處。定力不夠，就從粗顯的作觀，待定力深厚，則縱然舉止快速，心念剎那變遷，也能觀察覺知得了了分明，這才是佛陀所教導的正法修行。

我們以前在禪修的時候，也曾碰到一些奇奇怪怪的修行主張與怪異的修行舉止，比較誇張的是入神時的手舞足蹈，搖頭晃腦，或哭泣或大笑；比較斯文的是雙手輪流不停移動，或是走路行禪時姿勢因為放慢而顯得怪異。對這些琳琳總總的非常現象，常感困惑而疑懼不解。當時也曾想：難道這就是修行嗎？要學這種怪異舉止嗎？這樣怎麼能見人！那時對佛法的正見不足，不能掌握正法的精神，雖然直覺奇怪，卻也說不出個所以然來。現在知道了，也說得出來，所以就把這些經驗直接告訴你們，希望你們不必走冤枉路，希望這個禪堂出去的人舉止心態都能正常。

無論如何，我們總是世間最有福報的人，在修行時，要時常感恩佛陀，感恩聖弟子，能夠將這麼純一滿淨、梵行清淨的法傳下來，使我們不致白白吃苦，白白輪迴！

[1] 這首著名的偈頌後來傳頌久遠，記錄了舍利弗尊者首度接觸佛法，以及他對啟蒙恩師阿說示尊者的紀念。此偈在《佛本行集經》中云為：「諸法從因生，諸法從因滅；如是滅與生，沙門說如是。」（隋．闍那崛多譯：《佛本行集經》第四十八卷，【大正藏】第三冊，頁八七六中欄。）