僧俗皆凡人

——回應《人間佛教的僧俗倫理》一文

                                Spring                

 

日前收到86期《弘誓雙月刊》，看到昭慧法師所發表的「人間佛教的僧俗倫理」這篇文章，心中頗有感觸，因為佛教界，不但男女不平等，有時僧俗也不平等，而這正是我不喜歡涉足道場，也不太和法師打交道的原因之一。因此我常說：「幸好我認識佛法在先，接觸佛教在後，否則我大概還在佛門外徘徊。」

其實，談到僧俗之間的相處，相信大部分的在家弟子都不會反對「敬僧莫訶僧，亦莫衡量僧，隨佛修行者，住持正法城」這樣的說法(註1)，尤其在目前崇尚仰信的台灣社會裡，一般在家信眾無論是出自護法的熱誠，或是基於布施培福的信念，在日常互動形式的表現上，對出家法師總是充滿著恭敬、禮讓與服務之情，這在其他宗教中是很少見的。

然而，在家弟子畢竟是血氣之軀，有時碰到不合情理的「僧事」，他們的情緒和思想也需要發洩的出口，如果只能概括承受、隱忍不發、背後議論，或索性一走了之，這樣對僧俗二眾成熟人格的養成是好事嗎？(註2)雖然佛法強調「依法不依人」、「自依止、法依止、無餘依止」，但是法與人可以一分為二嗎？擴大觀之，如果出家僧眾與在家信眾之間的關係一直往疏離、扭曲的方向走去，甚至因此而演變到對佛法各唱各調、各自解讀的地步，這樣難道不會危及佛陀正法的繼承與延續，乃至整體佛教的健全發展嗎？

這些問題說來真是既尖銳又敏感，也夠複雜，善觀者、學術研究者與博學多聞者，或許可以從佛教既有的傳統制度與教理下手，也可以從宗教傳統的發展與形成方式切入，更可以從社會、文化、乃至人性的層面進行思考，但無論探討的向度為何，最好是以人間佛陀的歷史蹤跡與最初流傳的經律聖典為基礎，以免各憑所見，偏執一方，甚至擴大解讀，導致悖離佛陀的本懷。至於對我這個在家的「佛法實踐者」而言，大概只能就經驗現象的觀察去處理一些涉及僧俗互動的問題，一方面是自省，另一方面則是喚起大家對相關議題的重視與深思。

有一次到某地參加禪修營，抵達禪修中心的第一天傍晚，我就為了「僧俗是否平等」之事，讓一位來自台灣的青壯輩比丘尼踢到鐵板，因為她竟然對我說：「出家人的社會地位高於在家人…」，我聽了之後，簡直匪夷所思，便不客氣地回了她幾句，她或許沒有碰過這麼「兇」的在家人，也或許是自知理虧，此後都不太敢來招惹我。儘管如此，站在人性的立場，我還是覺得有些沉重和惋惜，因為她其實蠻善良、熱心的，只是被積非成是的階級成見和強烈的控制欲矇昏了頭。

事後，有關僧俗互動的問題依然困擾著我，因為當時參加共修的室友之一就是一位在泰國出家的Machi，她是一位來自東南亞的華人，年近六十，我雖然約略理解、也同情她的生命處境，卻無法認同她那種「不斷攀緣，不斷測試他人底限」的生存模式，但是礙於她是出家人，也不便多做反應，最後我只好把她定位成一個「在卑與亢之間辛苦掙扎的寂寞老太太」，因為唯有如此， 我才能跳脫道德批判，以平衡和慈悲的心情看待她。此外，我也曾自問：如果生活條件相同（例如，沒有機會接受良好的教育，物質環境清苦，在女性地位相對低落的年代中成長，半百出家後又困居在僧團社會的邊緣地位，以及經常得看人臉色度日等等），當置身於「修行路遙心色衰，資糧薄怯人情冷」的生命處境時，自己有能力發展出更好的生存模式嗎？我的答案是「不確定」，正因為自知不確定，所以瞋怒與疑惑之心也跟著止息了。

不過，為了嘉惠後人，在禪修營結束前夕，我還是很認真地向禪修中心反應，建議他們以後儘量不要把出家人和在家人安排在同一個寮房，因為那樣對在家人的壓力實在太大了，真希望他們有聽進去。後來，一位信根堅定、個性老實的禪修者也向我提到她個人的經驗，她說：當禪修進行到只剩二十天左右時，禪修中心重新安排寮房，她一聽到自己得搬去和法師同住，竟然擔心到連續兩支香都坐不下去，因為她怕萬一不小心得罪法師，會有不好的果報纏身。

照理說，僧俗二眾同是佛弟子，也同是希望透過佛法來提升心靈品質、淨化生命境界的世間凡人，在修行的路上原本應該互相增上、和合共存才對，可是現在居然會因「宗教身分」與「職能分工」的差異(註3)，以至於在日常的互動上呈現如此緊張與不安的狀態，認真想來，實在讓人覺得有些荒謬和悲哀？

就我個人有限的觀察來看，我認為，僧俗之間的互動之所以變得棘手，除了歸咎於部分僧侶的錯誤心態與知見外，有時在家居士也得負一部分責任，例如：因為貪求功德(也可能是情感無依)，所以對法師提供過多的服務與方便，久而久之，習慣成自然，便把一些法師給寵壞了；因為急功近利，認為供養成就越高或名氣越大的法師，功德越大，所以會對處在不同地位或職務的法師們大小眼，無形中強化了四眾之間的階級意識與競爭壓力；因為被錯誤的宗教觀念所束縛，或是因為個性軟弱又缺乏承擔，所以即使面對不合情理的對待和要求，甚至吃了大悶虧，也不敢吭聲，唯恐不小心得罪法師，將來會有不好的果報。

歸根究底，這一切都是源自於人性的自私，希望自己的身心能夠永遠處於最安全、最舒適，乃至最有利的狀態。而自私的背後往往是一顆充滿怖畏的心，怕老怕病怕死，怕窮怕譏怕毀…，簡而言之，就是怕自己的身心受到損害，怕自己因此而受苦，甚至怕自己苦得沒完沒了。

人之所以心懷怖畏，從表相看，有時是因為能力不足，碰到問題時，無法想像出「自保」以外的解決方案。所謂的能力，包括道德想像力和問題解決力，前者是指對自他生命處境的想像力；後者則是指對於兩難困境和一般人我利益衝突的解決力。有時是因為心理需求尚未發展到自尊的層次，還在基本生理需求、安全需求，以及愛與歸屬需求的層次之間掙扎(註4)。有時是因為外在環境的影響，一般而言，在教育、文化、政治、經濟、社會福利等制度比較健全的社會裡，由於個人的匱乏性需求(Deficit needs；D-needs)容易得到滿足，人民對於生活中的不確定感比較不會心生恐懼，自然容易展現無私的行為。例如，同樣是收養小孩，歐美人士和華人最大的不同是，前者比較不會拒收心智障礙和肢體障礙的小孩，但是後者卻往往只願意收養健康可愛的小孩，之所以如此，除了涉及宗教與文化信念外，也跟社會支持系統的健全與否有關，不能完全歸咎於道德因素。事實上，所有我們認為的好道德、好品格也都必須種植在健康、平衡的組織環境裡，才比較容易生根、發芽、成長、茁壯。

由深層觀之，人之所以會心懷怖畏，最根本的原因當然來自對生命實相的無知，以致無法超越。依佛法的角度來看，身心是無常生滅、隨緣轉化的現象，沒有固定的宿命，也沒有不變的身分，更沒有階級之分，個人的生命境界與輪迴趣向完全取決於業行，只要改變業行，遠離貪瞋癡，就能扭轉命運，投生到相應的境界中。同理，眾生在無始的生死輪迴中，難免會因造作惡業而遭逢貧病交迫、流離失所，或為人輕賤的困境，並且對此產生佈畏，從此世到他世，一直潛藏在心意識中，如果沒有加以對治、超越，遇境逢緣便容易因畏懼而生慳貪，吝於布施利他。然而，也正因為吝於布施利他，所以欠缺福德資糧，臨命終時無福可倚，只能隨業飄流，進而在生命流轉的過程中常常擔心受怕，唯恐匱乏。因此佛陀才會說：「怖畏無行施，常得不施怖，怖畏於饑渴，慳吝從怖生。此世及他世，常癡饑渴畏，死則不隨死，獨往無資糧。」(註5)在此，布施不單只是指物質資源的分享(財施)，還包括正義的伸張、情感的同理、身語的和悅(無畏施)，以及觀念的啟迪、導正、散播(法施)。

總而言之，無論是基於何種原因而自私，都是生理的、心理的、社會的與文化的因素相互激盪的結果，不能單純以道德的眼光視之，否則就會陷入攻擊與防衛的對立關係，反而使對方的態度更強化，僧俗之間的互動亦然。以我前面的經驗為例，倘若我一直執著於僧俗倫理的理想狀態(應然面)而沒有去考量處境性的個別差異(實然面)，結果大概只會兩敗俱傷。

因此，在面對日常的僧俗互動問題時，我認為比較健康而理想的解決方式應當是：不先去爭論對與錯、高與低、主與從，而是先回歸到世間層次，接受「僧俗皆凡人」這項事實，再論議彼此的差別處(註6)，最後才談「雙方心靈所能淨化的極致為何？」(註7)；也就是說，先從表相穿透到深層，從世間法延續到出世間法，循序探討人類本有的生存處境與生命特性，再詳究個別的差異性，並以此做為解決問題與提升生命品質的出發點，然後才慢慢進展到心靈的解脫層面。唯有如此，僧俗二眾在修行的道路上，才能恰如飛鳥凌空盤桓，視野漸開！

2007/05/05

註釋

註1：印順導師 《成佛之道》正聞出版社，2003年4月，第25~27頁

註2：在早期佛教，僧俗之間若有得罪、傷害情事發生，無論身分是僧是俗，犯錯者都必須向對方道歉，請求原諒。有關僧團的處理方式，詳細內容請參考：釋繼獻《初期佛教僧團倫理》。

註3：在《中阿含．善生經》提到僧俗之間的責任與義務如下：

「施主當以五事尊敬供養沙門梵志。云何為五？一者、不禁制門；二者、見來讚善；三者、敷設床待；四者、施設淨美豐饒飲食；五者、擁護如法。……沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五？一者、教信、行信、念信；二者、教禁戒；三者、教博聞；四者、教布施；五者、教慧、行慧、立慧。」

 

註4：根據心理學家馬斯洛(Abraham H. Maslow)的需求層級理論，人類有五大需求，依序為：生理需求、安全需求、愛與歸屬需求、自尊需求，以及自我實現需求。生理需求是人類生存的最基本需求，包括水、食物、空氣等；安全需求是指免於恐懼、免於危險，以及免於被剝奪的需求；愛與歸屬需求是指結交朋友、與人交際、親密關係，以及團體歸屬等需求；自尊需求包括自信，以及受到他人認同與尊敬的需求；自我實現需求是最高層級的需求，指的是個人對自我潛能的充分發揮。前四種層級屬於匱乏性質的需求，最後一種層級屬於自我成長性質的需求。此外，馬斯洛還認為，只有當低層次的需求完全滿足後，方可滿足高層次的需求，不過，由於個別差異的影響，每個人對於需求滿足的期待水準和優先序也不一樣。一般而言，大部分的人終其一生都是在前三種需求層次之間奮鬥掙扎，甚少超越。詳細內容請參考：李美華、吳凱琳譯《馬斯洛人性管理經典》，商周出版，2007年4月2版；許晉福譯《人性探索家馬斯洛：心理學大師的淑世歷程》，麥格羅•希爾出版，2000年11月

註5：《雜阿含經》大正本一二八八經

註6：在《中阿含•何苦經》提到僧俗的苦樂差異如下：

     「……在家者以不自在為苦，出家學道者以自在為苦……在家者若錢不增長、     金銀真珠琉璃水晶悉不增長、蓄牧穀米及奴婢使亦不增長，爾時在家憂愁苦

戚；若出家學道者行隨其欲、行隨恚癡，爾時出家學道者憂苦戚。……

在家以自在為樂，出家學道者以不自在為樂……在家者錢增長、金銀真珠

琉璃水晶皆得增長、蓄牧穀米及奴婢使亦得增長，爾時在家快樂歡喜……出家學道者行不隨其欲、行不隨恚癡，爾時出家學道快樂歡喜……」

註7：出家能証得初果乃至四果，在家能証初果乃至三果，但有部派主張在家亦能証四果──阿羅漢，亦有主張在家人若証阿羅漢，不是即日出家，便是入般涅槃(死)。請參考印順導師《初期大乘佛教之起源與開展》，《印順導師佛學著作集》(光碟版)，台北：財團法人印順文教基金會，1999年1月15日第二版，第185~186頁。

 

延伸閱讀：

1.      卓榮德指導、張碧華主編《在家學佛安樂行(上)：入法流證聖果》，明和講堂，2007年2月。

2.      卓榮德指導、張碧華主編《在家學佛安樂行(下)：端正法人天道》，明和講堂，2007年2月。

3.      阿姜查著、法園編譯群編譯《傾聽弦外之音》，法耘出版社，2005年5月。