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83期
2006/10 |
中流砥柱，在彩虹下與紅潮中 ——本期專題引言 釋昭慧 九月，初秋燥熱的季節，在同性戀（同志）運動彩虹旗幟飄舞的天空下，在反扁運動紅潮洶湧的聲浪中，原本就已擾攘不休的台北天空，更增添了強烈的躁動與不安！ ** ** ** ** ** ** ** 同志並不算是「少數族群」。依《金賽性學報告》在1948首次發表的數字顯示：全世界有百分之十的同性戀者。[1]依此類推，台灣應有兩百萬以上的隱性同志人口。但他們很少願意出櫃（公開其同志身份），原因無他，同志在社會上，依然保受汙名化之苦。同志似乎是恥辱（乃至罪惡）的標誌，出櫃不但讓自己遭來異樣眼光，甚至會讓家人感到抬不起頭來。於是，有人為了確保自己免受歧視，自是不願出櫃；有人為了不捨親人傷心痛苦，更是不忍出櫃。 同志不願出櫃，並不代表他們就可平安無恙地潛隱在異性戀機制的社會裡。原因是，屬於個人的性傾向與同性戀情，或許還可以在私領域裡，保持個人絕對的隱私權；然而一份不受親友與社會祝福的感情，卻很難在因緣變動不居的社會裡，持久經營而不墜；即使倖得持久，由於沒有婚姻名份，因此也無法擁有正常夫妻在資源分配與財產繼承方面的法定權利。這使得同志人口雖然龐大，依然無法改變「弱勢族群」的處境。 同志越是不肯出櫃，他們所遭遇到的艱難處境，就越是潛而不顯，也就越是讓社會大眾認定：那些專為異性戀者所打造的觀念思想、法律政策與活動空間，才是「天經地義」的，捨此便是「不倫不類」，活該受到忽略與懲誡。 為了改變這樣的現況，同志，最起碼出櫃後的處境還可以差強人意的同志，有必要勇敢出櫃，跨入公領域振臂高呼，蔚為一種社會運動，在觀念上打破「同性戀等於罪惡」的迷思，提醒社會：同志一樣擁有「免受歧視」的人權，並且在法律與政策層面，獲得公正的待遇。 然而今年台北市的同志運動，卻意外出現了宗教界強烈的反彈聲浪。這讓吾人不禁憶起，自古同志之所以飽受歧視與迫害，宗教正是壓力來源之一。許多宗教將同性戀當作「罪惡」，甚至堅信：愛他們就要改變他們——要讓他們改變其性傾向。偏是依現實狀況以觀，即使有心接受「改造」，成功率也確乎不容樂觀；更何況還有為數龐大的同志，堅定地認同自己的同志身份，無意接受「改造」。於是，同志往往無法領略宗教的廣慈博愛，反倒常被這股帶有強迫性的「愛」，逼得喘不過氣來。 佛教界雖然在這波爭議之中保持緘默，但是佛教又當如何看待同性戀者與同志運動？這同樣是無法規避的問題。因為，倘若在台灣，（廣義的）佛教徒真的有八百萬，那麼，數十萬人口的同志佛教徒，在佛教中是否受到了公正的對待？是否與女性一般，淪為被貶抑的「第二性」乃至「第三性」？我們理應關切。更何況，佛法的慈悲與公正，亦應如甘露一般普為潤澤蒼生。於是我們不禁要問：當那些包括非佛弟子在內的同志，因不公正的對待而身心受苦之時，難道我們能做的，就只是保持緘默的風度而若無其事嗎？ 因此我們決定在教界開風氣之先，為同志處境與同志運動，作一些佛法觀點的論述。這只能說是「拋磚引玉」，甚至可能引來眾多的咒罵，但是我們既然「歡喜做」，就已有「甘願受」的心理準備。 ** ** ** ** ** ** ** 要求陳水扁總統下台的紅衫軍，在台北街頭蔚為狂潮。許多人問我：值此亂世，佛弟子應如何自處？我說：無論你是哪一種政治立場，都不要忘了依佛法觀點而作內省，依佛法精神而作回應，這才能在多變時局的驚滔駭浪之中，形成一股「中流砥柱」。 為此筆者在共修會中勉勵佛子，也在答覆「倒扁」學生的信函中，表達了筆者的觀察與反思。這同樣是「拋磚引玉」，引起了網路上乃至海峽彼岸的熱烈迴響，但也無可避免地招徠了幾封倒扁人士的黑函，就與筆者過往撰文批評陳總統時，必會招徠幾封挺扁人士的黑函，如出一轍。 較諸數十萬人的倒扁紅潮，同志運動相形之下反倒成了「小眾」，兩者所匯聚的能量，所引起的關注，被媒體所報導的篇幅，完全無法相提並比。然而吾人反倒選取了「同志運動的佛法觀點」作為本期專題，原因有二： 一、政治浪潮有起有落，相形之下，同志人權卻是普世性的問題，不但不退流行，而且與時具進。 二、在「佛教與政治」相關議題方面，筆者時有論述，本刊亦曾製作專題，反倒是吾人第一回為同志議題而發聲，意義非凡。 因此，即使身邊的紅潮滾鼓，我們依然凝眸注視炫麗的彩虹，祈願同志因佛法而心靈解脫，和喜自在！
九五、十、十二 凌晨於尊悔樓
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