佛教弘誓電子報第313期

　　　　　　　　　　　　　林益仁（台北醫學大學醫學人文研究所所長）

　　「像山一樣地思考」，這是一本書嗎？我問了一下自己。這本「書」，對我而言一直都不是文字而已，她更像是危機時代許多深切關懷匯聚在一起，是在全球各地彼此相連接的生態行動。這本選輯作者非常多元，有的是詩人，有的是哲學家，有的是藝術家，有的是宗教家，甚至有原住民領袖。然而，有意思的是，他們都不約而同地表達出對自然關愛的熱情與行動。在這些文字裡，充滿了安靜的沈思、虔誠的禱告、深情的祝福，但也有社會抗爭的熱切情懷，它們不拘形式地帶著讀者，前往更深的思考而去。

　　2010年夏天，我受邀參加第二屆澳洲荒野律法與地土法理學國際會議（Second Australian Conference on Wild Law and Earth Jurisprudence）。在主題演說時，同行的友人，知名的澳洲人類學者黛博拉．羅斯（Deborah Bird Rose）在我身旁輕輕告訴我，應該找機會認識一下這位主題演說者，約翰．席德（John Seed）。此時，我的腦海中浮出一些模糊的印象，似乎就在撰寫博士論文時，我在文獻回顧生態哲學的閱讀中，看過這個人名。當時，他就在我的眼前，而且用一種非傳統的方式「宣讀」著他的「論文」。

　　其實，他是拿著一把吉他，吟唱著他所寫的生態詩篇。印象中，是一首相當長的詩篇，大意是從亙古的宇宙生成起點，一直到多樣生命演化的繽紛過程。吟唱中，他反省了人的位置以及與自然彼此的相依關係。後來，我們在大會安排的行程中同車去「善登點原住民營帳使館」（the Sandon Point Aboriginal Tent Embassy）。（註釋1）終於，我逮到機會跟他聊聊。相談甚歡，我開口邀請他來台灣，他也爽快地一口就答應了！2011年，他依約來到台灣，我們去了莫拉克災區的高樹與魯凱族的阿禮部落、美濃、佛教弘誓學院以及新竹尖石的泰雅族部落。在尖石，他還參與了部落反高台水庫的運動，分享了當年他與現在澳洲綠黨主席鮑伯．布朗（Bob Brown）一起在塔斯馬尼雅反水庫的經驗。

　　約翰．席德，跟佛教生態學者喬安娜．梅西（Joanna Macy）, 藥草詩人佩德．福連明（Pat Fleming）, 以及深層生態學的開創者，挪威哲學家阿恩．奈斯（Arne Naess）一起，是這本選輯的主要編者與作者。事實上，編者們一致同意，他們都受到主編之一的挪威哲學家阿恩．奈斯的深層生態學思想影響很大。而書名「像山一樣思考」的靈感，則是來自有「美國生態保育之父」美譽的阿道．理奧帕德（Aldo Leopold）在「沙郡年誌」（Sand County Almanac）一書中的同名文章。

　　阿恩．奈斯在1973年於他所創辦的跨領域哲學期刊「探索」（Inquiry）中寫了一篇文章，批判僅靠科學技術來解決環境污染的問題，是一種「頭痛醫頭，腳痛醫腳」的淺碟生態思維。他認為真正的生態危機起於，人類凡事以人為中心（Anthropocentrism）的主宰性思維。於是，他提倡人們對於「我」（self）的概念，應從ego （自我意識）的範疇，延伸到eco-self（生態我）的認識，亦即更深刻地體認「個別的自我」都是涵融於「生態我」裡面關係互依的某部分，所以在這種認識下每個「個別的自我」，都應該被平等地對待。更重要的是，這些「個別的自我」其實不僅是人類而已，更包括了多樣的生命（眾生）與大地。

　　阿恩．奈斯的深層生態思想促動了長期投入佛教研究與環境運動的喬安娜．梅西，事實上以「生態我」作為自我實現的最高境界的深層生態思想，跟佛教思想對於「無我」以及緣起的根本教理，確實有許多可以關聯與對話的地方。無怪乎，喬安娜．梅西會受到影響，同時與其夫婿法蘭西斯．梅西（Francis Underhill Macy）一起創辦了「深層生態學中心」（Institute for Deep Ecology）。

　　其實，深層生態學吸引了許多宗教實踐者與研究者的注意，主要是它特別凸顯了生態思想中有關於靈性的探討。老實說，這是一般生態科學避而不談的議題。此外，雖然有不少深層生態學的支持者對於同樣是世界性宗教的基督教有相當程度的不滿，但例如湯瑪斯．貝瑞（Thomas Berry）與馬修．福克斯（Matthew Fox）等從天主教會出身的學者與神職人員，或甚至美國環境倫理學之父福爾摩斯．羅斯頓三世（Holmes Rolston III），也是基督教改革宗的牧師，都對深層生態學的生態中心論點大加支持，也認為深層生態學的哲理與基督教思想傳統有不少可以對話與相通之處。

　　然而，在不同的信仰與文化體系中，最與深層生態學可以對話的可說是原住民的文化與生態智慧。主要是，因為它們同時都分享了整體論（holism）的宇宙觀。阿恩．奈斯在提出這些生態哲學主張時，特別強調這種哲學主張並非一種新的宗教信仰，例如新世紀運動（New Age Movement）以及蓋亞假說（Gaia Hypothesis）的提倡者。反之，他非常期待可以跟不同的宗教進行思想上的對話與融滲。

　　佩德．福連明的參與，是本書的另一個重點，她是詩人，但也擅長傳統醫藥，認為其中蘊含了調節身心健康與療癒的生態思考。整體而言，深層生態學的精神所體現的無非是深入到一種人的身、心、靈不同層面全方位的療癒過程。它不像物質科學，只看到物質面的研發與進步；也不像社會科學，只關注在社會結構的分析、改造以及人類關係的互動，它要提出的是找出人們的身心與外在環境如何和諧互動的方式與態度。在很大的意義上，深層生態學是從生態的角度探討整體健康的議題，這個視野絕對是呼應聯合國衛生組織對於健康的定義，也是生態醫學此一新興學術領域的重點。

　　此外，佩德．福連明也配合喬安娜．梅西與約翰．席德發展一個叫做「眾生議會」（Council of All Beings）的生態心理學工作坊。在工作坊中，他們廣泛地運用心理諮商的方法，開發人們在面對生態破壞與社會衝突中所產生的沮喪與失望時，是如何透過與大自然的連結與感知，提昇人們在身、心、靈與外在生活環境統合的能力。

　　本書的所有章節，幾乎可以說是為召開一次「眾生議會」的準備工作，提供必要的閱讀文字。更有意義的是，這些文字的寫成，真正的目的並非是為了一個工作坊的手冊，它其實是累積了這些各個領域的生態關懷者長時間的實踐與行動所結晶出來的思想，說來彌足珍貴。其中，本「書」作者還包括流傳許久的「西雅圖酋長的話」以及獲得普立茲獎的詩人作家葛瑞．史奈德（Gary Snyder）的文字。誠如前揭所言，這些都是生態行動的具體心得。

　　最後，我要講的是，在2011年約翰．席德首次來台期間，我們車行在台灣的山林之間時，我曾經問過他的一個問題。即，對個人身、心、靈狀態與生態關係和諧的追求以及環境運動的抗爭與實踐，是否有衝突？在台灣，這似乎是兩種截然不同的生態關懷路線。他沈思了一下，回答說：「沒有。反而，這兩種方式應是互補的。」他繼續說：「有人認為深層生態學提倡者，僅是關切心靈層面的個人修行者。其實不然，他們也參與對於不公平社會結構的抗爭。但越是參與抗爭，就越是需要面對個人與集體面對衝突所產生的情緒起伏、憤怒與反擊等的內在心理的變化。」這番話對照我自己過去的經驗，以及這本選輯中作者們的分享，我相信約翰．席德講的是正確的。而我更認為作者們所發展的生態心理學與深層生態學工作坊，正是目前台灣的生態運動所需要的重要一塊。我們在台北醫學大學的醫學人文研究所，也已啟動從生態醫學的角度朝向這個當代與全球的重要課題，積極思索如何參與的有效途徑。

註釋1：在澳洲新南威爾斯, 烏隆工（Wollongong）北邊的政府海岸公有地，原為當地原住民祖先墳塚聖地，但因建築開發商覬覦企圖開發為高級別墅區，因而引發原住民與生態公民團體的抗議，並以建立帳營據點、火堆與升旗等抗爭為社會運動策略，宣示原住民族主權，現為澳洲原住民族自然文化權爭取的重要個案。