「與會來賓迴響」採訪報導

 

採訪、謄稿、整理｜吳曙帆、何筱淇、釋耀行

 

佛教寺院與精神醫療機構的關涉
James Robson羅伯松（哈佛大學James C. Kralik與Yunli Lou東亞語言與文明教授、哈佛燕京學社所長）

　　這次所講關於精神病院，在亞洲到處都可以看得到，無論是中國、韓國、日本、越南、菲律賓等，連印度也有，只是資料太多所以沒有放入。每個國家在精神病院的歷史紀錄完全不一樣，不知道為什麼，在日本，都歷史紀錄，資料豐富，反觀在中國是非常不容易的。不知道中國在歷史文獻裡是否有寫下來。也許在日本，一般人是平常心討論相關問題，譬如如果家裡親人有精神疾病，他們還可以出來走動，在中國，會把他們隔離在家中，這樣文化的不同，我不知道為什麼如此，可是這樣的案例在日本資料特別多。
　　雖然我是一個佛教學者，這幾年是去精神病院研究，而不是去寺廟，因為我發現現代的精神病院，幾乎旁邊都會有寺廟，或者是在寺廟裡面，都是這樣，尤其是在日本、菲律賓。雖然中國也有，可是我只有發現三、四個，可能真正數字是更多，但文獻有限。我不想給大家複雜的介紹，所以選擇最明顯的例子來說明。在日本到處都有，很普遍，不只佛教、神道教也有，我也有看到幾個案例，比起把人放在家裡，宗教在日本的影響很深。
　　這次研討會令我印象深刻，我以前不太了解慈濟醫院在做什麼，我覺得Silent Mentor（大體老師）對亡者的家庭很有幫助，因為今年夏天，我媽媽發生狀況，所以感受得到情緒會在家庭裡發生，如果有這樣的過程，很明顯對家庭非常重要，讓亡者的大體用在做好事或培訓新的醫生，我覺得對醫生來說也是非常重要，他們會知道這不是一具屍體，還有他生前有關係的人們。
　　我覺得在國外也應該做，不一定是要傳達佛教的理念，主要是表達尊重，因為在美國，如果有具體的佛教相關內容，會受到排斥，我們可以把佛教或宗教的語言，轉化成比較抽象的道德內容。慈濟的Silent Mentor（大體老師）很有意思，有這樣的過程非常重要，培訓醫生也很好，在國外應該做。我不知道在美國的醫學大學裡面，他們是否有教學生這樣做，不確定美國在這方面是否有特別的知識，可能已經有，但我不清楚，這真的很有意思。
　　雖然這次的演講，只是我研究的一部分，在未來我想要接續寫一本關於佛教寺廟跟精神病院的書，還有佛教醫療的方法。我個人覺得醫療機構的歷史，寺廟跟精神病院的關係，這是在世界上其他地方都看得到，歐洲，亞洲，很久以前在希臘、羅馬、伊斯蘭教都有這樣密切的關係。可是很多人都不知道，很多學者研究歐洲的歷史，但完全不研究亞洲的歷史，所以我要把這兩者來做完整的比較，我會繼續做，也要再來臺灣，去花蓮玉里，那邊有臺灣最大的精神醫院，去看目前生活狀況是如何。
　　另外，我覺得儘管這次研討會是佛教與醫學，但「人間佛教」在當代是非常重要的，因為無論是亞洲或者美國的現代社會，都有機會改變，只是問題太多，我們應該把智慧用在改善我們的社會，還有很多題目可以放在「人間佛教」的研討會裡進行，希望能持續討論並做些改變。

現代佛教與醫療的結合
William A. McGrath威廉‧麥格拉斯（紐約州立大學Robert H.N. Ho基金會佛教研究助理教授）

　　這次講座的組織非常出色，能夠看到僧侶、學者和醫生齊聚一堂進行討論，這對我來說就像夢想成真一樣。這樣群體彼此對話讓我感到非常振奮，特別是在醫療和佛教這兩個看似不相關的領域能夠找到共同點，演講主題涵蓋了很多，從佛教歷史、醫療的發展，到當代醫學中的實踐，這讓我深受啟發。
　　圓桌論壇給我留下了深刻的印象，雖然我的翻譯設備有些問題，但我依舊能理解一些內容，尤其是關於護士和醫生的部分，這非常特別。醫護人員分享了他們自己的實踐經驗，這些來自醫生的愛與慈悲的訊息讓我特別感動，能夠聽到醫生用這樣的語言來談論他們的工作，並且融入了佛教的理解，這是非常有啟發性的。
　　我對何日生博士的研究特別感興趣，他邀請我來參加這次會議，他的研究項目與佛教和醫學相關，與這次的主題非常契合，我非常期待與他進行更深入的合作。他對歷史的興趣也讓我覺得很有意思，因為作為一名博士，他並不需要了解佛教的歷史來經營醫院，但他卻對此充滿熱情，我覺得這很了不起。
　　在演講中提到了跨學科的合作，尤其是科學與佛教之間的聯繫，我會考慮進一步探索這個領域，尤其是在這次會議上，我發現很多醫學家和科學家也對佛教感興趣，讓我覺得這是一個非常值得探索的方向。雖然我自己不是科學家，但能夠與有相同興趣的醫生和研究人員合作，是非常有潛力的，我還不清楚具體的合作細節，但我對科學與佛教在醫學實踐中的連結非常感興趣。
　　這次會議中提到佛教與醫療的關聯，我主要進行的是文獻與歷史研究，特別是關注西藏地區，在那裡佛教與醫療密切相關。不過，這主要是以傳統的方式進行。在西藏的歷史中，學習醫療往往與寺院密不可分，僧侶們不僅學習佛法，還會接受醫學知識的訓練。在清朝時期，這樣的現象也存在於蒙古和北京，像雍和宮這樣的地方，都會教授醫學知識。所以，佛教和醫療一直有著深厚的聯繫，但這種聯繫通常都比較傳統。
　　參加這次會議後，看到現代佛教與醫療的結合，對我來說非常有意思，這是我以前從未見過的。我對這種現代的佛教醫療方式有很多問題，因為有很多我還不太了解的部分。這次會議經驗將幫助我在未來的教學中有更深入的準備。我即將開設一門關於佛教與醫療的課程，這次的見聞將讓我能夠介紹更多現代佛教與醫療的關聯，例如慈濟這樣的機構，現代佛教醫療的實踐，讓我非常受到啟發，我在課程中會專注於討論這樣的現代佛教醫療機構，並將這次學到的知識應用到課堂中，這對我來說是一個非常激動人心的學習經歷。
　　這次來參加研討會感覺非常好，這是我第三次來臺灣，第一次是在十年前，這次是今年的第二次，我來參加一個傳統亞洲醫學的國際會議，這次也是因為與慈濟的聯繫而來，並進行了演講。臺灣的熱情好客印象深刻，大家非常友善，會議的組織也很出色，讓我受到很好的照顧，很享受這次的經歷，並期待在會後能有更多的時間探索臺灣。

把佛教價值觀和實踐，融入到各種現代的非營利社會服務
Monica Sanford摩妮卡‧桑佛德（哈佛大學宗教學院助理院長）

　　八月訪問臺灣的時候，我和幾個佛教大團體的代表見了面，也參觀了他們的校區，最後參加了在花蓮由慈濟主辦的兩天佛教醫學研討會。在那裡，我認識了心理健康診所和安寧病房的醫生、慈濟醫學院的教授，還有很多在慈濟八家醫院以及全球濟貧項目中做靈性照護的志工。也遇到了慈濟寺院裡負責緊急食品援助產品開發的師父們，比如可以不用熱水就沖泡的即食米，隨時可以全球運送。還有在不同大學任教的學者。我們真的可以從這些團體身上學到很多，看看他們如何把佛教價值觀和實踐，融入到各種現代的非營利社會服務裡。
　　臺灣四家最大的慈濟醫院的院長們都是醫生，他們談到了自己的使命，就是通過具體實踐來關懷病患的生命、健康和愛（包括心理、情感和靈性的健康），這一點我在他們最大的安寧病房裡看得非常清楚。這和美國的醫護人員有點不同，美國的醫護人員通常不太願意提供靈性照護，因為他們覺得這「不是我的專業範疇」，而且感覺「自己在這方面沒有受過足夠的培訓」 。我們應該繼續和臺灣的同行討論這些話題，以及其他相關的議題。

佛法如何落實在生活當中才是最重要的
侯坤宏（玄奘大學宗教與文化學系榮譽客座教授）

　　這是我第三次造訪慈濟花蓮靜思堂，志工們非常熱情，招待得很周到，心裡很感恩！本次「印順導師思想之理論與實踐」國際學術會議，兩日的議程中，我發表了一篇論文〈香港來的學問僧：初到臺灣的印順法師（1952-1960）〉，又擔任一場發表會的主持人，多數時間是當一個學習者，聆聽每位學者的分享。會議中，郭朝順教授近日出版的新書《華嚴鏡映哲學》讓我印象深刻，因為《華嚴經》不是我過去常接觸的領域，但他分析得很精闢，對我而言就是一種新的學習；劉宇光教授的《量論與識論：佛教哲學研究回顧》將佛教與量子力學結合，也很有開創性。其實佛教在發展跟流傳的過程中，本來就與各地的文化有些互動，所以都可以跨專業討論。
　　我在指導研究生的時候，也會鼓勵他們找自己有興趣的題目來研究，如果沒有興趣，不只自己做不來，也不會做得太深入，結果是很痛苦。但寫論文就是要寫得好，而且是非常好，要能夠發表、得到學界的肯定，這樣不只可以有一定的基礎，也在所研究的領域中有貢獻，而若是要研究與佛教相關的議題，那更是要深入經藏。我對佛學的知識和實際上的修行都有興趣，但每個人的因緣不同，我踏上了學術這條路，而我做很多研究的出發點，其實是自己想釐清自己不懂的問題，想找到答案，但我現在認為那還是屬於理論性的探討。現在退休了，有很多時間可以開拓其他的視角，未來想深入佛教經文，了解它本身的含意和對修行的意義，因為讀了這麼多佛學，如何落實在生活當中才是最重要的。

成人之道就是成佛之道
葉海煙（國立成功大學中文系退休教授）

　　今年是第二十二屆「印順導師思想之理論與實踐」國際學術會議，主題是「藥師法門與臺灣佛教醫療」，會議中讓我印象最深的，是邀請了多位醫師及護理師來分享他們的實務工作，我覺得很有意思。因為這些醫護人員不是佛教學者，但都有很好的佛學造詣，他們依著證嚴法師的教導，將導師提倡人間佛教的意義實踐出來，讓佛法在醫學之中，實際的提供大眾利益、拔苦與樂。
　　從印順導師到證嚴上人，再到每年的研究發表，每次的研討會都是人間佛教傳承和創新的過程。我建議如果有人想做佛教的研究，若能扣緊人間佛教在當代的應用是最好的。因為佛法在人間，但如何才能讓人覺得有意義？如何讓人在學習佛法的時候，可以實現理想？成人之道就是成佛之道，各行各業就像百川，最後都會流入佛法的大海，所以研究想做什麼題目並不是最重要的，我期待佛教的研究能發揚人間淨土，思考如何突顯佛法在人間的重要。

人間佛教之所以開展，就是因為部分的佛教徒對現實的漠視
林建德（慈濟大學宗教與人文研究所教授兼所長）

　　印順導師與證嚴上人，一個是思想家，一個是行動家。導師的人間佛教思想，透過上人帶領的慈濟團隊加以落實，今年會議辦在花蓮靜思堂，主題又是藥師法門，現場許多醫護人員共襄盛舉，更彰顯出導師與上人師徒間的連結，我覺得特別有意義。
　　信仰如果太著重在形而上的修養，以為可以透過心靈的改變而轉化現實的問題，其實是忽略了問題的力量與難度。過去因為禪宗許多人只求開悟，淨土宗又只在彌陀思想裡想著淨土的美好，人間佛教之所以開展，就是因為部分的佛教徒對現實的漠視。佛教應該關心社會，無論是倫理、道德、法律、政治等等，都能提供佛教觀點的啟發，如同昭慧法師以研究倫理學來探究佛教與社會的關係，反映出應用性、實務性的「食人間煙火」性質，如果不能跟世界溝通或交流的信仰，相信了也無濟於事。
　　我最近開始關心佛教的正義觀，因為在慈濟的體系中，常收到許多善款，但怎麼分配才合理？弱勢族群這麼多，幫忙有沒有優先順序？我們希望成為行善家，但是慈悲的實踐若少了智慧的明辨，將變得不合理、不正義、不公平，所以還是要福慧雙修，入世佛教才能走得更穩健。