讀《大毘婆沙論》劄記論師的佛陀觀（三）
釋悟殷
參、佛語（言教）
一、轉法輪
據《異部宗輪論》記載，大眾部等主張：「諸如來語皆轉法輪」，而有部則主張「八支聖道是正法輪」19。
關於法輪的問題，《大毘婆沙論》卷一八二，論中以相當大的篇幅分別：何謂法輪？何故名法輪？何種情況是轉法輪等等，並介紹相關或引申而來的問題。如說：
云何法輪？答：八支聖道。若兼相應隨轉，則五蘊性，此是法輪自性。（大正27.911中）
問：何故名法輪？答：此輪是法所成，法為自性，故名法輪。如世間輪，金等所成，金等為性，名金等輪，此亦如是。有說：此輪於諸法性，能簡擇極簡擇，能覺悟極覺悟，現觀作證，故名法輪。有說：此輪能淨聖慧法眼，故名法輪。有說：此輪能治非法輪，故名法輪。非法輪者，謂布刺拏等六師所轉八邪支輪。（大正27.911中）
問：何故名輪？輪是何義？答：動轉不住義是輪義；捨此趣彼義是輪義；能伏怨敵義是輪義。由斯等義，故名為輪。（大正27.911中）
《大毘婆沙論》解釋了法輪以後，就針對大眾部的「諸如來語皆轉法輪」，和自宗主張的「八支聖道是正法輪，非如來語皆為轉法輪」，展開精采的論辯。大眾部認為：「諸如來語皆轉法輪」，故「法輪語為自性，一切佛語都是法輪。若謂聖道是法輪者，則菩提樹下已轉法輪，何故至婆羅尼斯方名轉法輪？」（大正27.912中）所以，佛陀的一切語言，都是轉法輪。例如：佛陀問阿難：外面是否下雨？阿難聽了，即精進用功。
婆沙論者（有部）則認為「八支聖道是正法輪，非如來語皆為轉法輪」，所以「法輪是八支聖道，若兼相應隨轉，則五蘊性，此是法輪自性」（大正27.911中）。亦即：「法輪體但是聖道，非佛語性。若是佛語者，則應菩提樹邊為商人說法，已名轉法輪，何故後至婆羅尼斯國，乃言轉法輪耶」？故知：在婆羅尼斯度五比丘，爾時「令他身中有聖道起，方名轉法輪。法輪，聖道為體，故說齊阿若多憍陣那見法，名佛轉法輪。」（大正27.912中）
而且佛的言教（身口意），有時是善，有時是無記。阿毘達磨、素怛纜藏，多分是善；毘柰耶藏，多分無記。如世尊說：門應關閉，衣缽應置竹架龍牙，如此都是無記。又若為教化而說，應知是善；若為餘事說，應知是無記。所以叫阿難往觀下雨否？園中何故高聲大聲？這些都是無記（大正27.659中）。況且世尊問阿難外面是否下雨，是為解阿難睡夢心故（77下），所以不能說是法輪。
其後，《大毘婆沙論》就著佛初轉法輪，初轉法輪地等等，繁複的加以推理闡釋，這些不過是論師善於分別的風格使然。
從以上的說明，可知大眾部和有部之間的歧異。而以有部婆沙論者的「法輪是八支聖道」來說，可演申為：若佛弟子不以八正道自行化他，即是破法輪了。
二、如義不如義
世尊說法是如義？是不如義？《異部宗輪論》分二種來說：一、世尊說法是否都如義？二、經典是否都是了義說？
首先，世尊說法是否都如義？大眾部主張「世尊所說無不如義」；有部認為「世尊亦有不如義言」20。其次，經典是否都是了義說？大眾部說：「佛所說經皆是了義」；而有部說：「佛所說經非皆了義，佛自說有不了義經」21。
關於世尊說法是否都如義？此「義」，有二種解釋：一、是真實不虛，又合乎義理，任何責難，都動搖不了他的立論。二、是義利（利益），佛所說法，對眾生都有益處——為饒益眾生而說。
一、真實不虛，合乎義理：
如經說：
如來從昔夜覺無上正盡之覺，至於今日夜於無餘涅槃界當取滅訖，於其中間，若如來口有所言說，有所應對者，彼一切是真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實。若說師子者，當知說如來。所以者何？如來在眾，有所講說，謂師子吼。一切世間，天及魔梵，沙門梵志，從人至天，如來是梵有，如來至冷有，無煩亦無熱，真諦不虛有。（《中阿含》，大正1.645中）
世尊說法不僅如法如義，真實不虛，亦合情合理，外界的任何折難，都動搖不了。如經中記載，摩揭國那羅聚落刀師聚落主，受尼犍子外道慫恿，以「蒺藜論」問難世尊，欲令世尊「不得語，不得不語」，經世尊善巧說明，刀師聚落主皤然省悟，歡喜懺悔而去22。由此可見：佛所說法，都是如義——如法如義，合情合理，真實不虛。
二、義利、利益：
如經說：
我今出世成佛，十號具足，我今「自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天為人，求義及饒益，求安隱快樂」（《中阿含》，大正1.496上)。又說：「如來應等正覺，為大醫王，成就四德（如實知苦集滅道四聖諦)，療眾生病」（《雜阿含》，大正2.105上--中）。
如此，說明了佛陀出世說法，都是為了饒益眾生，對眾生都有大利益。
有部認為佛陀說法非皆如義，因為佛陀說話，有時是善，有時是無記。如問阿難天下雨否？園中何故大聲喧嚷？門應關閉，衣缽應置竹架龍牙等，這些都是無記（大正27.659中；23），所以「世尊亦有不如義言」。
雖然如此，但有部也認為世尊說法，皆能令有情獲大利益24。不過，世尊說法有時是方便說，是有餘說（有別意趣），不能依文釋義。如說「殺父、殺母」，是說除貪愛母、殺煩惱父，並不是真的殺害父母，若果殺害父母，則犯五無間罪了25。
以上，是關於佛陀說法如義或不如義的問題。其次，將探討佛陀所說經典是否了義的問題。
所謂「了義」，有二種說法：一、依言教說：一句話說得明明白白，清清楚楚，沒有一點含糊不清，即是「了義」。二、依義理說：一個道理已顯示得徹底究竟，沒有絲毫保留，是為「了義」；若所顯義理，並未徹底究竟，還可再發揮，是「不了義」。此下依第二（「究竟義」名「了義」）而作分辨。
《異部宗輪論》說：大眾部主張「佛所說經皆是了義」；有部則主張「佛所說經非皆了義，佛自說有不了義經」26。據窺基法師的說法，大眾部主張「諸如來語皆轉法輪」，又勸人依了義經，不依不了義教等，故知「佛所說法都是了義」，都是真實不虛。經中說殺害父母等，乃因有情長因恚、愛生，說二結為父母，此皆契合正理，所以佛所說經皆是了義27。
有部以佛自說應「依了義不依不了義」，故以為亦有不了義教。因為有時經中詮釋義理，並不完全，故有阿毗達磨之出；而「一切阿毘達磨，皆為解釋契經」（大正27.236中）。又經典有應時、應機的方便，不能依文而解，若彼「經是不了義，是假施設，有別意趣」（大正27.431下），經典內容或現觀次第違義時，則「應求此經意趣」，不可「輒迴此經文字」28。
有關佛所說經典是了義或不了義的問題，大眾部和有部不同主張的癥結點還是在於：一、大眾部主張「諸如來語皆轉法輪」，「世尊所說無不如義」，當然「佛所說經皆是了義」了。二、有部主張「八支聖道是正法輪，非如來語皆轉法輪」，「世尊亦有不如義言」，所以「佛所說經非皆了義，佛自說有不了義經」了。
大乘佛法時代，如龍樹、無著等，對於經典之了義與否，亦有精闢的解釋。如龍樹菩薩說：
佛經有二義：有易了義，有深遠難解義。如佛欲入涅槃時語諸比丘：「從今日應依法不依人，應依義不依語，應依智不依識，應依了義經，不依未了義。」依法者，法有十二部，應隨此法，不應隨人。依義者，義中無諍好惡罪福虛實，故語已得義，義非語也。如人以指指月，以示惑者，惑者視指而不視月，人語之言：「我以指指月，令汝知之，汝何看指，而不視月？」此亦如是，語為義指，語非義也，是以故不應依語。依智者，智能酬量，分別善惡，識常求樂，不入正要，是故言不應依識。依了義經者，有一切智人佛第一，一切諸經書中佛法第一，一切眾生中比丘僧第一，布施得大富，持戒得生天，如是等是了義經。如說：「法師說法有五種利：一者大富，二者人所愛，三者端正，四者名聲，五者後得涅槃。」是為未了義。云何未了？施得大富是為了，了可解；說法無財施而言得富，得富者，說法人種種讚施，破人慳心，亦自除慳，以是因緣得富，是故言未了，是多持經〔者〕方便說，非實義。（《大智度論》，大正25.125上--中）
龍樹菩薩以佛經有「易了義」，和「深遠難解義」，說明世尊為應機設教的方便，故佛經有了義說和不了義說；因此龍樹立了四種悉檀，通攝當時的佛說29。而無著菩薩亦有相同看法，如說：「復有四種意趣，四種祕密，一切佛言應隨決了。」30
這兩位菩薩，應是有見於當時佛教流行的現象，故爾提出抉擇貫攝所有經教的方法，若佛教學人能善解其義，定能維護佛法的純正，以及僧伽清淨的形象。而大眾部的說法，則易流演至「一切世間真實善語，微妙好語，皆入佛法中」（大正25.66中）的結論，乃至把世尊應機設教的方便，也都當作真實，如此，則後期大乘佛法流於「佛梵一如」，也不是沒有軌跡可循的！
三、一音說法
《異部宗輪論》說：大眾部主張「佛以一音說一切法」；有部則認為「非佛一音能說一切法」31。
有部的婆沙論者舉《毘奈耶》中，世尊為四天王說法事為例：佛先以聖語說四聖諦，四天王中，二天王得解，二天王不解。佛更為二天王以南印度邊國語言說四聖諦，二天王中，一得解，一不解。佛復作蔑戾車語說，時四天王盡得解（大正27.410上；32）。所以，有部認為：「非佛一音能說一切法」，佛陀說法時，是視與會大眾的語言不同，而以各種語言說法的。又佛陀善識機宜，知眾生的「意樂」不同，所以能以不同語言說法教化。何況「世尊雖有自在神力，而於境界不能改越，如不能令耳見諸色，眼聞聲」（410中）等。
依有部的說法，可見佛陀是語言專家，擅長各種語言，而且佛陀言語捷利，聲韻無過，詞辯第一，「一剎那心能起一語，一剎那語能說一字」（大正27.72中）。所以說法時，能依著與會大眾的地域不同，而以各種語言說法，大眾因此各得領解33。
大眾部的「佛以一音說一切法」，由於文獻所提有限，不大明白其意旨，但或許可以由鳩摩羅什法師的解釋，得到消息。羅什云：
如以一音，而眾生隨意所聞，或有聞佛音聲，崇濡微妙，如迦陵頻伽鳥、白鵠之聲，如獅子吼聲，如野牛王聲，如大鼓之聲，如大雷聲，如梵王聲等，種種不同。有於音聲中，或聞說布施，或聞說持戒、禪定、智慧、解脫大乘等，各各自謂為我說法。（《大乘大義章》大正45.125下）
這是說，世尊為大眾說法時，與會的大眾，隨各人的欲樂、根機，聽到的各各不同，似乎世尊專為自己說法似的。這樣，和《婆沙論》所引的「伽他」相通。如：
佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，獨為我說種種義。（大正27.410上）
《婆沙論》中，解釋「一音」的含義是：
一音者，謂梵音。若至那人來在會坐，謂佛為說至那音義；如是礫迦、葉筏那、達刺陀、……博喝羅等人來在會坐，各各謂佛獨為我說自國音義，聞已隨類各得領解。又貪行者來在會坐，聞佛為說不淨觀義；若瞋行者來在會坐，聞佛為說慈悲觀義；若癡行者來在會坐，聞佛為說緣起觀義；憍慢行等，類此應知。（大正27.410上）
依於此義，世尊說法時，雖然用一種語言說法，但是與會的大眾，每個都是當機眾，世尊好像專為他而說法似的。雖然《婆沙論》未明說此是大眾部義，不過依據窺基法師解說大眾部的「佛一音說一切法」34，和婆沙論者所引「伽他」相同，所以「伽他」也許正是大眾部的說法。
總之，佛陀是否「一音說法」？大眾部和有部之不同在於：大眾部認為：佛陀以「一音」說法，與會大眾聽到的是：「世尊用我的語言，專為我說法。」而有部則認為：佛陀是語言學專家，通曉各種語言，說法時，是視與會大眾之不同，而以各種語言說法。印度幅員廣闊，方言眾多，世尊通曉各種語言，律典中除了上面所引之《十誦律》外，尚有類似記載。如阿槃提的億耳，從西南邊地來禮敬世尊時，以阿槃提語讚誦經典，世尊云：
善哉比丘！汝善讚法。汝能以阿槃地語聲讚誦，了了清淨，盡易解。比丘！汝好學，好誦！（《十誦律》，大正23.181中）
我弟子中，捷疾解悟，億耳第一。（《僧祇律》，大正22.416上）
又，有人批評：「我諸聖者不閑聲韻，逐句隨文，猶如瀉棗，置之異器」（大正24.223上），世尊仍只叮嚀弟子：「聽隨國音讀誦，但不得違失佛意。」（大正22.174中；955上）。如佛說「聽隨國音讀誦」，可見當時佛教界未有統一語言。雖不敢確定世尊通曉印度全部的方言，但最起碼是通曉數種語言。
四、如來答問不待思惟
大眾部中，和「佛一音說一切法」有關的，尚有「如來答問不待思惟」；「佛一切時不說名等，常在定故，然諸有情謂說名等，歡喜踴躍。」（大正49.15下）「如來答問不待思惟」，這是說：世尊回答問題時，都不須經過思惟，就能自然而然任運的解答問題。「佛一切時不說名等」，是說世尊「常在定」中，所以一切時中，世尊都未有說法，也未思惟「名（句、文）等」，然而眾生卻都認為世尊在說法，而且是經過精思熟慮，方為他們說法而「歡喜踴躍」。
不過，有部則有論師認為：「佛過去無量劫前，應得滅度，所以經於三無數劫修習百千難行苦行，但為利他。夫利他者，必於名身、句身、文身，皆得善巧；以善巧故，能為他說蘊、處、界等，令得涅槃，究竟饒益」；「佛善達名、句、文身，能為眾生說法無盡」；「於名等，唯佛善知」35。雖然也認為佛「善達名、句、文身」，但並不認為「如來答問不待思惟」。
總上四項，是佛陀語言（言教）的相關問題，接下來要探討的是佛陀的智慧。
～未完待續～
註釋
註19：《異部宗輪論》，大正49.15中；16下。
註20：《異部宗輪論》，大正49.15下；16下。
註21：《雜阿含》卷三二，摩揭陀國那羅聚落的刀師聚落主，受尼犍外道的慫恿，問難世尊。作蒺藜論，「令沙門瞿曇不得語，不得不語」。
1.問世尊常願諸家福利具足增長否？若是否定，則與凡夫無異；若肯定，何故飢饉災荒之年，遊行人間，帶領千二百五十比丘，千優婆塞，五百乞殘食人，從城至城，從村至村，捐費世間？如大雨雹，雨已乃是減損，非增益也。世尊答：我憶九十億劫以來，不見一人施一比丘有盡有減。由長夜好施，真實寂止，致招富有，多錢財、眷屬、僕從。而由九因緣令人損減福利：王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減、抵債不還、怨憎殘破、惡子費用、以及無常。（《雜阿含》，大正2.230中--下）
2.問：世尊不常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生耶？若否定，則與凡夫有何異？若肯定，常欲安慰一切眾生，何故或為一種人說法，不為某一種人說法？世尊答：譬如農夫耕田，先耕土壤肥澤之上田，次耕中田，後耕貧瘠之下田。世尊亦如是，比丘、比丘尼是肥澤上田，優婆塞、優婆夷是中田，諸外道異學、尼犍子輩為下田，此等上中下田，我都常為彼演說正法，初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。然彼眾等，於我善說法中得一句法，知其義者，亦復長夜以義饒益安隱樂住。（《雜阿含》，大正2.230下--231下）
3.蒺藜論，即是兩難問題，如人魚骨哽在喉嚨，吐不出，也吞不下，非常難過，所以說「令沙門瞿曇不得語，不得不語」。（大正2.230中）
註22：1.問：佛教當言善耶？無記耶？答：或善，或無記。云何善？謂佛善心法所發語言乃至語表。云何無記？謂佛無記心發語言乃至語表。（大正27.659中）
2.問：於佛教中，何者善？何者無記？答：a.阿毘達磨、素怛纜藏多分是善；毘奈耶藏多分無記。如世尊說：門應關閉，衣缽應置竹架龍牙，如是等言，皆無記故。b.佛教若為所化說，應知是善；若為餘事說，是則無記。如世尊告阿難陀言：汝往觀天，為雨不雨？園中何故高聲大聲？如是等言，皆無記故。c.佛教若用功說，應知是善；若任運說，是則無記。d.佛教力無畏等所攝受者，應知是善；力無畏等不攝受者，是則無記。（大正27.659中）
註23：世尊說法非全無因，或少因故。……世尊永離無義言故，所說稱量，必饒益故。依田、依器，雨法雨故，有大因緣乃說法故。由此世尊所有言說，皆使有情獲大利樂。（大正27.173下）
註24：1.問：頗有比丘殺母得大福，不得罪耶？答：有。愛名為母，若殺得大福，不得罪也。
2.問：頗有比丘殺父得大福，不得罪耶？答：有。漏名為父，殺得大福，不得罪也。（《十誦律》卷五二，大正23.381中）
註25：《異部宗輪論》，大正49.15下；16下。
註26：《異部宗輪論述記》，卍續83.225上。
註27：如契經說：佛告比丘：此苦聖諦我昔未聞，於此法中如理作意，由此便生眼智明覺。此苦聖諦慧應遍知，我昔未聞乃至廣說。……此苦聖諦我昔未聞等，顯未知當知根，此苦聖諦慧應遍知等，顯已知根，此苦聖諦慧已遍知等，顯具知根。集滅道諦各顯三根，應知亦爾。
大德法救作如是說：「我思此經，舉身毛豎，以佛所說，必不違義，定有次第。今此契經，越次第說具知根，後復說未知當知根故。非佛獨覺及諸聲聞，得有如是觀行次第，具知根後如何復起初無漏根？若捨此經，必不應理，佛初說故；以五比丘而為上首，八萬諸天聞此所說，皆證法故。若欲不捨，復違次第，故思此經，舉身毛豎。」（大德不捨經，但迴經文）
阿毘達磨諸論師：「不應輒迴此經文句，過去無量諸大論師，利根多聞過於大德，尚不敢迴此經文句，況今大德而可輒迴！但應尋求此經意趣。」（大正27.410下--411上）
註28：《大智度論》，大正25.59中--60上；《印度佛教思想史》，pp.126--127。
註29：《攝大乘論本》，大正31.141上。
註30：《異部宗輪論》，大正49.15中；16下。
註31：《異部宗輪論》，大正49.15中；16下。
註32：《十誦律》：四大天王與無數眷屬來禮佛陀，聽佛說法。爾時「佛以聖語說四諦法苦集滅道，二天王解得道，二天王不解。佛更為二天王以馱婆羅語說法……是二天王一解一不解。佛復作彌梨車語……四天王盡解」（大正23.193上）。
註33：問：佛以聖語說四聖諦，能令所化皆得解不？設爾何失？
答：1.佛以聖語說四聖諦，能令一切所化有情皆得領解。問：若爾，何故後二天王聞聖語說而不能解？答：a.世尊隨四天王之意樂而說。四大天王意樂有異，為滿彼意，故佛異說……。b.世尊為破疑，欲顯於諸言音皆能善解。……佛以種種語言說法，顯於諸方言音，皆得自在。c.所化根性不同，有依佛不變形音而得受化者，佛若變形音說法，彼即不懂；依佛轉變形音說法者，若佛不變形音，彼即不懂。是故世尊以三種語，為四天王說四聖諦。（大正27.410上--中）
2.佛以一音說四聖諦，不令一切所化有情皆得領解。世尊雖有自在神力，而於境界不能改越，如不能令耳見諸色，眼聞聲等。問：若如此，如何通釋「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆為世尊同其語，獨為我說種種義」？答：a.不必須通，非三藏故。諸讚佛頌，言多過實。如分別論者，讚說世尊心常在定，善安住念，及正知故；又讚說佛恆不睡眠，離諸蓋故。如彼讚佛，實不及言，前頌亦然，故不須釋。b.如來言音，遍諸聲境，隨所欲語，皆能作之。佛若用至那國語，勝在至那國中生者，乃至若用博喝羅語，勝在彼國中生者。以佛言音遍諸聲境，故彼伽他作是說。c.佛語輕利，速疾迴轉，雖種種語，而謂一時。佛用至那語已，無間復作礫迦國語……乃至復作博喝羅語。以速轉故，皆為一時。如旋火輪，非輪輪想。前頌依此，故亦無違。d.如來言音雖有多種，而同有益，故說一音。（大正27.410中--下）
註34：佛經多時修習圓滿，功德神力非所思議，以一音聲說一名字，令一切有情聞法別解，除自塵勞。即由一音中能說一切法故，令諸聞者皆別領解麤細義故。（窺基《異部宗輪論述記》，卍續83.442下--443上）
註35：《大毘婆沙論》，大正27.70上。
