觀十一相破我執
——「阿含」導讀（六）
主講│昭慧法師 筆錄│正一 修潤│釋耀行
一、從知道到做到就是修行
理論上大家似乎理解，五蘊就是色、受、想、行、識構造出來的一合相，總在不斷變化中。可是理解歸理解，因為洞察力和覺知都不夠，所以對於五蘊，總是不自覺的認為它是可以恒常的，特別是離苦得樂的目標，希望苦恒常不降臨于我，樂恒常降臨於我。以此類推，所以怎麼可能認為都是苦呢？希望有樂且樂不可支。在這種情況下，五蘊加在一起的一合相，我們就認為它是我，這樣一種心情對凡夫來講是不可避免的。何故不見真實？就是這個原因。
我們對五蘊的透視力不足，本能的去抓住五蘊，在這種趨勢下，使得我們以自我為中心去跟別人互動。但不一定都在跟人較勁爭勝負。什麼情況下最有可能？這段經文描述的就是那些宗教師。當然社會上有很多被製造出來的競爭場域，或者是我們自己主動投入的，人類思維似乎就在「我勝、我等、我劣」的較勁過程中繼續進步。在社會的運作是正常的，可是令輸屢那感到詫異的是，宗教領域本來是看破放下，為什麼也甘願較勁呢？舍利弗尊者與輸屢那的一番問答，讓輸屢那理解「何故」和「何所計」。
顯然那種一合相讓我們不得不有錯覺，以為可以尋求某一種永恆，或者即便知道它的無常，可是拉長一點點讓我們去享受快樂，盡可能回避痛苦，以自我為中心一直不斷在做這個事情，那就是「何故」。宗教師們，其中的沙門修道者應該放下世俗的欲貪，投入到宗教領域去尋求真理。但是沒有想到，在尋求真理的過程中也去想我不如你，我比你強諸如此類的。
這一點佛教界也不遑多讓，我是男的你是女的，我是男性就高你一等，我是比丘你是比丘尼，就高你一等，我是出家你是在家，就高你一等。所以真正要透視，那個嘴臉是不好看的，而且發現這是愚癡的，但那是談何容易的事情。所以不意外的，宗教師作為凡夫俗子，似乎也是如此不可避免的在「我勝、我等、我劣」之中。
那「何所計」呢？到底是執著於哪些產生這樣的現象，這就涉及到更多更強的透視力。所以這樣一番問答後，舍利弗緊接著就帶出了這段話。
「輸屢那！於意云何？受、想、行、識為常、為無常？」答言：「無常。」「若無常，是苦耶？」答言：「是苦。」「輸屢那！識若無常、苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」答言：「不也。」「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。１
這段話常常在《阿含經》中出現，是非常重要的關鍵字，奇特的是這樣的關鍵字經中並沒有特別解釋，每次都是這樣標準的套裝句型。所以在這裡不得不停下來給大家做點說明。
從字面上看，「過去、未來、現在」是時間上的觀察，可是那不是在觀察時間，而是在觀察時間流逝過程中的色、受、想、行、識法。「內」跟「外」是在空間上劃出一條界限，自己內部和自己外部對比的觀察。「粗」跟「細」是品質上的；「好」跟「醜」是樣貌上的；「遠」跟「近」是距離上的。主要是觀察它「不是我、不異我、不相在」。從「若過去、若未來、若現在」直到「若遠、若近」，透過這些觀察我們確實已經知道，這些五蘊的內容不是我，可是並不是離開五蘊另外去找個大我，也不是我在五蘊之中，好像我在指揮五蘊運動。
那麼到底在哪個點上你認為有個我？理論上可以講得很清楚，就是色不是我，受、想、行、識不是我。因為如果有我，那我就可以自主控制場面，可是如果隨時都在不穩定中，那就找不到哪一個叫做我。在世間我們可以看到色法，色法可以讓我們捕捉到，受、想、行、識的念頭就更快速了，我們就在這個地方產生一種我的感覺，那種感覺非常強烈，一點都沒有什麼神秘的，你我現在就緊緊抓住自我。
所以只是概念上理解，哪裡能觀照到它不是我呢？就像我們現在很平安的聽課，很理性的在理解彼此講話的內容，如果忽然間來了一場天搖地動的七級大地震，你我一定都是寒毛直豎，心臟不斷跳動收縮，非常恐懼。那時候你就知道，我們就認為那個色法是我，否則反正死的人不是我，這個色法怎麼樣都與我無關。所以知道到做到就是不容易，而當從知道開始到做到，這個就叫做修行。
二、活在當下，如實正觀
怎樣才能從色、受、想、行、識中洞察無我？對於如此強烈執著於自我的人，要鬆動一種對自我強烈的執著，這本身就不是一件容易的事情。所以這邊的十一相都是在教我們，當你觀察的時候，這些項目就是可以著力的地方。回過頭來檢視這些項目，「若過去、若未來、若現在」，「若」就是或，你或者在觀察過去，或者在觀察未來，或者觀察現在，或者在觀察你自己的內身，或者在觀察外身，或者在觀察你所觀察內容的粗相。例如：觀察表皮，有時候觀細相竟然觀察到了骨髓，可能有時候觀察到的是好相，以外身來講，我們觀察佛像就是在觀察好相。有時候可能在觀察醜相，很多僧侶到墳地觀察屍體，那就是醜相。那麼近距離觀察乃至於遠距離洞察這些項目，你要知道所觀察的內容「不是我、不異我、不相在」。
這個技巧知道了要怎麼做呢？當然有一些原則。從時間上是要觀察過去、未來還是觀察現在？於是就會在心裡生起常常聽到的句子「活在當下」。佛弟子們經常說要活在當下，因佛教的影響，世俗人也朗朗上口要活在當下。為什麼要說活在當下？因為我們常活在過去、未來。吃一餐飯的時候，照理應該在當下咀嚼食物吞咽食物。可是你會發現你的心神是散亂的，一邊嚼咽食物一邊想到過去或者剛才發生的事情，或者想著未來發生的事情，明天要做的事情諸如此類的。我們其實經常是在過去和未來之間，很少活在當下。
所以這些善知識們就建議我們活在當下。因為你的每一個當下都活在過去，等於沒有好好真實的活。可是活在當下真實的目標，就是要理解當下所有發生的事情，不僅是外在發生的，更重要的是往內觀發現清楚明白，我現在的色法發生什麼樣的變化，我的受、想、行、識在怎樣運轉，這就是不簡單的功課。假設我們能夠把心思拉回到現在，當然有個好處，就是我們是如實正觀現在發生的事情，屬於過去和未來的不是如實正觀，是我憶念想像起來的。
各位不要看「憶念、想像、觀察」是三個不同的字，其實也代表我們心裡的運作模式是不同的。憶念是把過去的某些影像捕捉，或者捕捉過去的某些音聲畫面來重新播放。對於未來是屬於想像的功能，因為未來還沒有發生。少數人有特殊的體質，可以覺知到未來的某一個畫面，就像現在發生在眼前。這種就另當別論，畢竟這是少數人。對於一般人而言未來是未知的，所以就是透過想像去構思，去構作所謂的未來。
「憶念」跟「想像」當然在我們的生命中是有需求的，而且也是重要的，受、想、行、識中的「想」就是想像。就是把看到、聽到的相構作起來，這些相通過構作再去排列組合後想像。所以「想」的就不是「觀」的，你我想出來的畫面經過我們的排列組合和推理，不見得就是如實正觀，不見得是真實發生的事情。
不要說未來的我們不知道，就算是過去的我們也有想像。就像你看到有個人黑著臉，可是你不要立刻加入想像，因為這就只是一個畫面，這個畫面你不知道是什麼原因，就暫時把它放著不知道。當然會引起你的情緒，這時你就回過頭來往外去觀察，觀察到底是怎麼回事。再來你也可以問他：是我惹了你嗎？你是哪裡不舒服嗎？這樣很多事情就可以當下化解，而不是放在心裡去想像它。所以佛家訓練培養我們如實正觀的能力，像「若過去、若未來、若現在」，要觀察到過去不容易，要觀察到未來不容易，那只是憶念跟想像。
佛弟子修習止觀的時候，也是從現在的色、受、想、行、識觀察，特別是現在的色法而不是過去、未來，因為那是觀不到的，是憶念、想像的。我們觀察當下的受、想、行、識，它的無常、無我不單是認知而是覺悟。色法的觀察有可能觀察到過去色，觀察到未來色，受、想、行、識亦復如是。
什麼樣的情況下能觀察到過去色、未來色？「宿命通」可以讓我們知道過去發生過什麼，「天眼通」可以觀見自己未來會發生什麼，於是我們就會朝著神通的方向去理解。可是這裡是在如實正觀，重點不是在修神通。
如果不是在修神通，那麼過去和未來何以能夠觀到？於是我們只能先學習觀現在的色、受、想、行、識，當觀心越來越專注微細，對現在的色法肉體去做掃描的時候，體悟到現在這個狀態跟過去某些發生的事情在連接。觀智成就的時候，甚至可以觀察到現在發生的色、受、行、識這些畫面，如何影響到未來，未來會發生什麼。這不是想像未來發生什麼，是已經觀測到未來會發生什麼，會有這樣的趨勢。跟專心修神通，修到有宿命通、天眼通是不一樣的。
三、牽動我們情緒的好、醜相
再來，「內」跟「外」，內是指身內，外指身外。身外之物沒有身內重要，所以先觀內身而不是外身，目標清楚就知道要鎖定什麼。為什麼要這樣講？因為有一些教學可能會犯下這樣的錯誤。曾經台灣有位知名的禪師，很多人趨之若鶩的跟他學習，我的一位學生告訴我他要去學習，我很隨喜功德的歡迎他去。回來我問他都學些什麼，他告訴我那位禪師教他們觀察無常。怎麼觀察無常？就是去看、去聽，落葉飄下來了，有鳥叫的聲音，有風吹的聲音，種種聲音生起了滅去了。
這樣的觀察當然你可以觀得很清楚，但是你的目標在哪裡？如果你的目標是離苦得樂，觀察那些風聲，聽風聲的生起和滅去，觀察樹葉的生起和滅去，跟我離苦得樂的目標有何干係。我告訴他這樣的觀察不是如實正觀，因為即使你終於知道了聲音的飄忽，從這裡面知道了無常，可是這不是我們所關心的，它本身是不是無常我們根本不介意。
所以一定要先鎖定在內身，這是我們最在意的。「若內、若外」也有觀外身的，首先讓自己的觀力反覆增強，操作的時候往內觀，組織，器官，肌肉，骨髓全部一清二楚，然後轉向觀察前面那個人的內五蘊，這時就是去觀外在的五蘊。
「粗」跟「細」，修學初期我們的專注力不夠，這種情況下觀察到很細是不可能的。有時候自認為觀察到很細，其實已經加入了念頭，甚至想像，這不是如實正觀。例如：我們都聽過觀呼吸，觀呼吸當然是培養定力、慧力的好方法，我們的呼吸隨著心，心越粗呼吸就越粗，心越細呼吸也就越細。同樣的也隨著我們的身，靜止狀態時呼吸就比較平穩，在身心跟呼吸的聯動中，我們可以體悟到原來呼吸是無常的，受到身心情境的影響。無我的，不能夠自我做主也不能控制情境，因緣生法，跟外在的身心條件，情境條件呈現出來的。這樣觀察呼吸才是如實正觀。
許多禪者修學的時候會出現這樣的狀況，他們說觀呼吸的時候頭發脹，或者胸悶得喘不過氣來，很多人因此擔心會走火入魔。其實如實正觀，根本就不會有走火入魔的問題，問題發生在哪裡呢？就是不能體會「若粗、若細」，你只要如實正觀，你的心不需要去強化它。
也許曾經聽禪師講：心越細呼吸就越細，一直細到若有若無、若存若亡，甚至到最後呼吸完全停止，道家說龜息，像烏龜一樣幾乎完全沒有呼吸了，你就進入到四禪了。因此我們把若有若無、若存若亡這樣的印象放在心裡。有些禪者就想要快快去體會這些若有若無、若存若亡的感覺，當這麼去做自我要求的時候，他的身體也開始配合，呼吸就慢慢深細起來了。於是認為是進步了，可是這不是來自於他目前身心實際的水準，是他自己下指令的緣故，當他這樣下指令的時候，他的身體生理機能是沒有辦法配合的，憋氣憋久了要強大的呼吸幾口氣，否則就喘不過來，常常這樣做就開始胸悶起來。
「若粗、若細」，你只是當一個觀眾去旁觀自己的狀態，見到粗如實知道它是粗就好了，而不是下指令說觀到細。例如：現在各位閉上眼睛，往內靜靜掃描自己的身體，這時你可以感覺到你的皮膚，哪裡緊繃哪裡放鬆，哪裡因為緊繃的原因有點酸痛。你就很清楚的知道我只能觀到我的表皮，可能沒有能力觀到肌肉，甚至於觀到骨骼，內臟。這時就不用去想像自己可以觀細，如果你的心專注寧靜不斷反覆操作，它就會由粗到細，粗你只要知道它是粗，細你只要知道它是細，這樣就夠了。
「好」跟「醜」為什麼也要去做觀察？其實最牽動我們情緒的是好跟醜。好相讓我們愉悅，醜相讓我們不舒適，老病衰朽也是身體種種醜相出現，苦感也就跟著出現。這邊提醒我們，如實知其好如實知其醜，如實正觀就可以避免情緒的漩渦。在這樣的觀察中，學著當觀眾而不是當主角，當主角就會在意我要維持好相避開醜相，那不只是在於顏貌的美麗與醜陋，那是指好的情狀跟不好的情狀。這樣的如實正觀是在觀色、受、想、行、識，目標在能夠離苦得樂。
醜相當然帶給我們苦，例如病相，病痛使得我們極度不舒服，當然我們覺得它是苦。可是好相是舒服的，好相讓我愉悅，那和離苦得樂有何干係？而你再去觀察，就會發現事實並沒有那麼簡單。當我們不能如實正觀的時候，面對好相我們心裡也是千變萬化。
我常舉這樣的例子，喜歡吃的菜吃第一口的時候它是好相，等到吃第十口的時候，就發現沒有什麼苦樂的感覺了。接下來再勉強吃三天、十天、一個月，全部都吃這一道菜，那麼只要看到這道菜就非常痛苦。你會發現那個好相無常，我們的心也在無常。
世俗人拼命避開醜相追求好相，那我們有什麼好觀？有什麼停下來的呢？原因在於無論好相還是醜相，都可以在中間看到深切的苦，離苦得樂既然是我們的目標，那麼好相也要被納入觀察，這樣才能體會如何超越這樣的苦，這就是從知道到做到的過程。
「若好、若醜」，做觀察的時候當然要知道它是好或者是醜，不加入任何的情緒，可是有一些錯誤的觀念要小心。很多人面對這些事情的時候，他會說他「無分別」，如實觀察「若好、若醜」是知道它好知道它醜，可是說無分別很像是對於好跟醜沒有分辨，這兩件事情一定要區隔開來。我們如實正觀的時候並不是無分別，而是要如實分別，頂多抽離自己去觀察，所以在情緒上不因其好、醜而起伏，這才是重點。
就像前面所說，有些佛弟子搞錯了方向，把本來就不在意的外部事物拿來觀察半天，認為這是自己的禪觀成就，看到無常心裡沒有什麼情緒，所以可以無分別。可是那是自我欺騙，是因為不在意而不是無分別，所以觀「若好、若醜」亦復如是，我們要清楚它是好相還是醜相。
許多佛弟子用錯心思，他認為自己在修學，因此如果你去陳述某一些事情做分辨的時候，他就會用一種很不屑的眼光，說你分別心太重。我們自我催眠認為我們無分別，甚至朝無分別的方向讓我們沒有感覺，這樣的訓練其實不好。要朝著這樣的方向訓練很簡單，乾脆把眼睛戳瞎，耳朵堵聾，那我們就無分別了。
感官用進廢退，我們的人生是要感官明利還是要感官鈍化，感官鈍化無分別不見得是美好人生，也不見得能夠如實知見。如果修行到這樣就叫做修行的境界，那不如當石頭、木頭算了，那就最沒分別。所以這樣的觀念是錯的，因為感官就是我們如實正觀的掃描器，你只能夠培養自己的觀力越來越深、越細、越敏銳，這樣才能夠從粗到細的觀察。
修行人希望情境單純化，單純化有助於內心深化去做禪觀的體驗，但是修行人依然活在這個世間，活在每一個當下，如果把自己弄到各方面很鈍，會變得非常無助甚至成為別人的負擔。可是很不幸的是很多修道人因為有這樣一個錯覺，認為就是要在無分別境界中，獲得某種更深更高的境界，因此讓自己很多的知識、技能各方面鈍化。這會產生某一種無助感，這種無助感使得他對別人的依賴更強。起先他認為要過一種不攀緣的生活，可是當他所有的知識技能都鈍化，感官鈍化，就越來越依賴別人，這時就是想不攀緣都做不到。
那麼有沒有可能選擇性的觀好相或是觀醜相？此乃大哉問！我們隨遇而安，當然就是觀察現在的色、受、想、行、識，它是好就是好，是醜就知道它醜，這樣如實正觀能夠知道真相，這樣的習慣培養出來才能靠近真理，這是一個原則。
好相跟醜相最能夠牽動我們的情緒，所以初開始修學可以在名師善知識的指導下，選擇性的觀好相或者是醜相。例如：你目前情緒如果處在非常高亢的狀態，乃至於欲念、生命力很強大，對情境的享受有很強烈的需求。這時禪師可能導引你去觀察醜相，包括內身和外身。內身的醜相包括內身的三十二身分，髮、毛、爪、齒等等一切，這些都是醜相。往內洞察自己的內在，才知道我們外表漂漂亮亮，可是內在卻髒臭不堪。這時內心對自我的戀著逐漸降下來，你就不會有那麼強烈高亢的欲貪。
有一些修梵行的比丘對於性的欲貪很強，這時他可能要面對人生比較大的考驗。禪師會要求他去墳場觀死屍相，觀死屍的青瘀、腫脹、臭爛等等九相，就是所謂的九相觀，目的是對治對於異性的想像跟欲貪，這是設定了觀的條件。
但是並不是每一個行者都要這樣觀，因為有些人情緒不是高亢而是非常低迷，充滿著沮喪、憂愁，非常不快樂，甚至於有許多的痛苦。這時如果要對他的心理有所矯治，反倒是要觀好相，例如觀佛像。我們最痛苦的時候都在念南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩請你救苦救難，這時念觀音菩薩讓我們的心有所托的是好相，那是我們一種深切的期待跟信念所在。浮現出來的觀音菩薩慈眉善目，你的心就會被這個好相拉上去，回到一種平穩的狀態。
四、什麼觀念、什麼技巧可以讓我們學習放下
就著這十一相去觀察色、受、想、行、識，才終於在如實正觀中，對這個牢固的一合相生厭。生厭不是很討厭的感覺，厭離跟厭惡是兩回事，不要以為我厭惡所以我厭離，你厭惡的時候可能也緊緊抓住你所厭惡的相。例如：有一個人因為某一個動作或者某一種言語，讓你對他產生很大的厭惡，經常你的制約反應就是去抓住讓你厭惡的那個部分，放在心裡嘀咕，甚至還想到要如何的反制他，所以你是在愛取之中。
佛陀教導弟子們修不淨觀，是要讓這些比丘們能夠回歸平靜的內心，不要因為美色當前而產生了心裡的波瀾，能夠洞察到美色只是表皮的美麗，其實不過是一副骷髏。可是有比丘修學不得當，沒有如實知見，以至於對自己內身種種醜惡不淨充滿了很大的厭惡，這個厭惡使得他抓住不放，恨不得將自己的身體狠狠的甩開，於是就要自殺。要自殺可是下不了手，就找到旃陀羅幫助自己結束生命。
這則故事在律典裡面非常有名，可以想像這是一個很可怕的過程，精舍裡面好多人一下形成一種共振的氛圍，就像魔魘一般好多比丘都要求這麼做，於是血塗滿地腥臭不堪。居士前往看到這一幕簡直太可怕了，立刻去告訴佛陀。佛陀到了這個精舍強烈譴責這些比丘，說你們非常愚癡，怎麼可以做出這種事情。甚至為此而正式制戒「不得殺」，不得殺這個戒律其實是因為這個事故而產生的戒規。
講這則律典故事是讓大家了解，觀醜相只是要對治自己內心欲貪的亢奮，可不是搞到你自己非常的厭惡。如實正觀就只是當觀眾，不斷的知道發生，知道這樣的發生是無常的，在無常變化中找不到一個自我，這樣去觀它「不是我、不異我、不相在」。對於眼前這些景象生厭就不再抓緊，因為終於知道它其實無從抓起，之所以會把它抓緊，是因為還有一種相對的穩定性。
色身的物質性會帶來一合相的錯覺，我們很難生厭，我們強烈的保護它希望它是好的狀態，這是人之常情。可是當你能夠如實正觀的時候，終於有了一種可以把它放掉的感覺，終於知道什麼叫做放下。放下不是一個拿來教訓別人的詞彙，當人家在痛苦狀態下，你告訴他說：你就放下，你為什麼總是放不下。講這個話沒有意義，他現在就是放不下，你要教他如何放下而不是指令他放下。你要告訴他什麼觀念、什麼技巧可以讓他放下。
這個觀念和技巧從哪裡來？「觀色，若過去、未來、現在」，「若遠、若近」。能夠觀到很細的時候，能夠觀到很清楚的時候，就會發現它不是那麼穩定的，每一瞬間，每一剎那都在變化。這個無限變化的過程中，你看不到哪一點叫做我，放掉就是生厭，那你也就離欲了，這時終於嚐到什麼叫做解脫。而且自己清楚自己在解脫，所以叫做「解脫知見」。為什麼很清楚自己有沒有解脫？因為你可以去檢核我哪些地方產生什麼樣的效應，所以可以洞察現在是在什麼樣的一個解脫的狀態之中，而不是要別人來給你授記。
宗教界看到有一些大師，喜歡幫人授記，這位大師告訴你說：我以心驗心知道你開悟了，我知道你證果了。可是你不能因為被名師告訴你開悟了，證果了就飄起來了。你難道不知道你有沒有開悟？難道不知道你有沒有證果？難道要自我催眠開悟跟證果了嗎？證果是要去檢核每一種煩惱，是不是連根在心裡都不在映現了。
「解脫知見」，知見的哪些內容？就是「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。這又是一個常見的套裝句型。「我生已盡」是很清楚的知道不是猜到，我的生命到此就是盡頭。「梵行已立」，梵是清淨，清淨修行已經完全確立了。「所作已作」，該做的功課全部做完了，到此境界叫做阿羅漢，阿羅漢是無學，只要沒證得阿羅漢，初果、二果、三果都叫做有學，因為所作還未完成。「自知不受後有」，很明確的知道沒有下一生的存在，終於徹底解脫，不再輪迴到下一波的生、老、病、死種種痛苦中。
在《阿含經》中這是重點教學，告訴我們為什麼有跟人的爭競心，為什麼有自我的驕傲感或者自我的卑劣感，自傲、自卑，我們不斷的自我衝突，自我糾結，試圖做自我的跨越。人生不斷在做這些努力，這些努力並不是不好，人總是希望精益求精，所以鼓勵自己進步這是好事，可是不要永遠停留在這個地方，因為再進步最後也全部回歸塵土。如果在這一部分想不開，對於門前冷落車馬稀，人去茶涼，到了後面一切成功都變成泡影就會失落痛苦。所以我們儘量讓人生過得非常有意義，可是也要去洞察當它回歸到無意義的時候，我們如何讓自己此生努力於一個方向，回歸到不受後有，那就是涅槃。
在這裡舍利弗回答說：輸屢那！當知色……的這十一項，受、想、行、識的十一項如實而知，這樣就能夠達到輪迴的終止而徹底解脫。看起來好像沒有回答問題，可是效應是「舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵離垢，得法眼淨。」塵沙一撣就掉，垢還要用刷子刷一刷才會驅除，所以塵容易撣除垢比較難，塵跟垢都拿來形容煩惱，浮上來的煩惱是塵，還沒浮上來可是遇境逢緣會生起那個叫做垢，一般也叫隨眠。表示他當下已經遠離了表象的煩惱，以及深沉的隨時待機而動的煩惱，得到了初果所以「得法眼淨」，這是如實正觀的效果。
１《雜阿含經》卷1，CBETA 2023.Q4, T02, no. 99, p. 6b13-15。
