「正知而住」的力量勝過意志力
——「阿含」導讀（八）

 

主講│昭慧法師　筆錄│正一　修潤│釋耀行

 

一、聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃

　　我們常常觀五蘊的無常，不斷觀察成為生命的慣性，這樣就能斷除對於欲界、色界、無色界的愛。欲界、色界愛是對於自我肉體的愛著，無色界已經超越了色，超越了物質。超越了物質還有什麼愛著？對無色的愛著，就是對於精神領域的愛著。我們一直在欲愛、色愛、無色愛中打轉，即便一個人很清高，對於五蘊有種超然塵俗的感覺，可是殊不知生命是如此頑強的一種自我戀著，抓到什麼就戀著什麼，這就是生命呈現的現象。
　　「掉」是心理處於一種比較高亢的狀態。「慢」是把自己看的比較重要的一種本能，還不到傲慢的程度，傲慢是看不起別人認為自己很好。「無明」不是什麼都不懂，而是不能洞察事物是因緣生因緣滅。
　　佛陀善譬喻，「無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。」連續講了八個譬喻做系列說明。首先以農夫為喻，告訴我們要常常修學，就像農夫在夏末秋初耕地，耕作有時候一年一次、兩次或者三次，要看那個地方的氣候。要把草連根挖起來，我們對於無常的修學就要連根拔起。
　　第二個譬喻以割草為喻，割草的時候難免會沾著很多土壤，所以會抓住草的前端，倒過來甩掉那些土。我們對於自我的戀著也要像割草一樣，反反復復抖擻乾淨，多修行漸漸遠離。
　　第三個譬喻是菴摩羅果。這是一種印度的果實，《大唐西域記》裡解釋可以使用也可以藥用。菴摩羅果長在果樹上，大風不斷搖動，菴摩羅果就掉下來。無常想多修習也要這樣，讓勇猛精進之風把那個自我感撼動，讓它慢慢生脫。
　　第四個用樓閣中心來做譬喻。樓閣的架設當然有棟、有樑、有柱，主樑就是棟樑，它是整個樓閣撐起來的中心，其他木材依於棟樑攝受不散。我們對於無常想的修習多修習，也要如此堅固。
　　第五個談到眾生跡中象跡為大，就像大象足印可以把其他所有的足印都覆蓋，無常想修習多修習就能把一切欲愛、色愛、無色愛連根拔除。
　　第六個譬喻是閻浮提河，一切河都往大海奔流，大海諸河之中最大，能夠蓄積所有河水，無常想就像大海一樣。無常想有這麼強大的力量，既像棟樑又像象跡，又像大海水一樣可以斷除一切欲愛等，所以佛陀讓我們多修習無常想。第七個譬喻是日出，就像太陽一出所有闇冥都消除一般，無常想如此堅固，我們要多多修習。
　　最後第八個譬喻，轉輪聖王是世界領袖，在所有領袖諸小王中地位最高，功德最殊勝。無常想在修習法門中是最強大的，像轉輪聖王一般，我們常修習可以斷除欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明等。佛陀用系列譬喻讓我們知道，無常的觀照非常強而有力值得修學。
　　我們要找一個獨處的時間空間，在不被干擾的情況下，好好去觀察自己的色、受、想、行、識無常。只有心安靜下來，洞察力才會增強，否則會被所對應的外在情境扯亂，就像水搖動就沒有辦法如鏡子一般映照我們臉龐一樣。我們心寧靜的力量可以印現真實相，如五蘊的真實相。假設都是在一種動盪的狀態下，就不容易如此深刻的去做觀察，所以要在一個相對安靜的空間。下面這句話非常重要，常常被引用。

「無常想者，能建立無我想；聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」佛說是經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。¹

　　為什麼要常常憶念無常？因為當你能夠洞察無常，接下來就能夠建立起無我的正確觀念。亦即無我要在無常的修學之中理解洞察，而不能淪為一種概念。當你看的到色蘊真的就像聚沫一般沒有刹那停息，從這個色蘊裡面找不到一個我，你就建立了無我想。受、想、行、識亦復如是。只有這樣的諸行無常而確認其無我，能夠住於這樣的思維就能夠心離我慢。因為找不到一個我，所以就不會認為我是那麼重要，就自自然然遠離我慢順向於涅槃。

二、佛陀責諸比丘說法教化

　　接下來二七二經。前面都在講一些固定句型，都是對於五蘊無常的洞觀，這些單獨的經典比較沒有故事性。下面這一則倒是有一個很溫馨的故事。

爾時，眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食。食已，出，攝舉衣鉢，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘，然彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以哀愍故。」²

　　佛陀起先不理這些比丘，但是靜靜的想，他們吵架我已經責備他們，我離開讓他們冷靜自我反省。這裡面有些年少比丘出家未久，突然間沒看到我內心產生懊悔，擔心自己出家到底對不對，愁憂苦樂六神無主。我長期以來對這些比丘們生悲憫心，知道他們愚癡不上道，所以難免會有一些失德的事情，為了悲憫他們還是回去攝受大眾，不要離開太久讓他們心裡忐忑不安。
　　這種師徒之間的互動非常有趣，為人父母的也會有這種感覺，兒女不乖劈裡啪啦罵了不理他，之後想想，我一直冷落他，他可能六神無主忐忑不安，那我就主動叫他一下，該吃飯了，該睡覺了。就是給他一個招呼，讓他知道不是不理他，讓他安心一點，這是很微妙的一種心理。
　　接下來是大梵天王，大梵天王在色界，他的心非常清淨也沒有男女之樂，但是有很強大的慢心，看見腳下一層天又一層天，受到了水災、火災、風災瞬間化為烏有，又看到它慢慢從無到有凝聚生成。於是就有一種錯覺，認為這個世間從無到有、從有到無是因為我的力量。
　　大梵天王雖然傲慢，但是他對佛陀非常佩服。佛陀初成道時，慧眼洞察眾生無可救藥，耽著於常想、我想很難解脫，於是想要立即涅槃。此刻大梵天王出現，他勸解佛陀，雖然眾生難度，但還是有善根已熟的，祈請佛陀不要放棄他們。佛陀垂愍大梵天王，從菩提座起，開始轉法輪度眾生。
　　回到祇樹給孤獨園，佛陀鋪上坐具。古代比丘每個人都會帶一個尼師檀，沒有多大就是一個布塊，印度人大都盤腿坐在地上，坐的時候可以坐，起來的時候尼師檀撣一撣往內一折，有塵土的一面折到裡面去，再坐的時候攤開來坐。尼師檀很好用，不像現在把它當做儀式的道具鋪在坐墊上，坐墊已經很乾淨了，再鋪上尼師檀象徵著禮儀，把它禮儀化了。
　　大家忐忑不安，可是又很想見佛陀聽佛說法，於是懷著慚愧之心禮敬佛陀退坐一側，佛陀開始為他們說法。說法還是針對他們吵架這件事情，佛陀說出家人用最卑微的方式來活命，一家一戶挨門乞食。我們曾經可能貴為帝王，貴為王儲、大臣、將軍，平民百姓各行各業都有。我們剃掉了鬚髮，象徵著跟我們的種姓決絕，拿著缽到處乞食。為什麼這麼做？為了追求涅槃的殊勝境界，為了超越這些痛苦達到苦的邊際。出家難道是想要跟人爭勝鬥狠的嗎？
　　你們是如此愚癡的凡夫，起了這麼大的貪欲心，對於不順心的事情產生了如此的瞋恚跟兇暴之念，放縱懈怠完全失去了正念。你們的六根本來要如實知見五蘊六觸是如此的無常，可是現在你完全迷失自己，就像從黑暗的地方又進入到一個黑暗的地方，從糞坑好不容易爬出來又掉到糞坑裡去了。這樣的譬喻聽起來很好笑，為什麼這麼想不開？凡夫眾生並不是剃了頭就那麼簡單，許多時候就會有莫名其妙的無明生起，對某一些人與事想不開。
　　我身邊有位比丘尼法師，人品相當端正，也算是樂意服務大眾不自私不自利菩薩學團的好學眾，可是無明起來跟人爭吵，可是你一句我一句不能刹車。雖然我在旁邊可以制止，那我又不是救世主，必須在場才能處理，所以也想了種種方法讓他們不要這樣。可是真的很難，有時候你一句我一句，那就去拔草吧。拔一個小時是不是下次就可以閉嘴了？也不容易，拔完草下次換情境雙方又開始吵起來。
後來我決定處罰，你們吵起來了就罰錢，我們一個月單錢新臺幣一千五百塊，如果吵一次架就罰一百塊。大家口袋錢都不多，看在鈔票的份上，想吵架的就稍稍收斂一點，可是都還是難免你一句我一句爭那個習性。
　　前段時間我說：這樣好不好，我們同學每一個人就喜歡辯到贏，事情可以講理，哪一個聽起來比較有道理，可是爭執證明我是對的你是錯的，這樣變成你我之爭就沒有什麼意義。可是這種習性很難改，乾脆逆向思維，爾後如果兩個人又開始你一句我一句起來，我們就講好，講最後一句的人罰錢，你們旁邊的人記得，不要做爛好人。
　　這樣效果會不會好一點？我跟各位報告，效果不錯，因為本來沒有人會甘願讓對方講最後一句，可是有一種心理期待，你講最後一句就看你的鈔票損失。講起來好像很幼稚，但是我們修道者跟你們一樣，有時候也會寵壞自己，在這裡面獲取小小的勝利，這樣的小心念其實是要滅停的。
　　你看佛陀，先用不理他們的方式，接著用訓斥的方式，習性真的很難改。看到佛陀和他們的互動，我不知道你的感覺，在我看來非常親切，這就是我們的日常生活。下面來看佛陀如何責備他們。
　　在印度屍體用焚燒的方式，木料澆上油燒完屍體以後，就有一些剩餘的焦炭，難道還要拿回家去嗎？不要看它確實可以用，可是連伐樹的樵夫都不會去撿，因為那是不祥之物。佛陀用這樣的譬喻讓他們知道，愚癡比丘產生貪欲，起了染著心、瞋恚心、兇暴心，因此懈怠、品性低劣、心性不定、諸根散亂，就像那個火𣕊（焦炭）一般不值一文。佛陀再三要他們反思，然後繼續說法。

三、種種不善念跟尋伺如何從根挖除？

　　這邊一直出現這個「覺」字，古翻譯中經常會講到「有覺有觀」，後來譯為「有尋有伺」，所以「覺」就是「尋」，「觀」就是「伺」。所有的「覺」在古翻譯當中不是指覺悟，就是指這個「尋」。「觀」並不是指觀照的觀，而是指「伺」。尋跟伺都是一種心理狀態，「尋」比較粗，「伺」比較細。從這個名詞上來看是在捕捉。
　　例如：我剛才在尋找電腦上有沒有打文字框，正好被Zoom的一條黑框覆蓋住了，所以尋不到那個文字框。這就是我的心念在捕捉，捕捉的這個運行就叫做尋，所以「眾裡尋他千百度」，這裡大眾這麼多人，可是你要想找到那個人就用到了尋，你的心裡尋覓那種運轉。什麼叫著「伺」？伺就是盤查，尋覓終於尋到了，接下來要仔細掃描盤查。就像你我拿起相機看一下取景框，這個景是我要拍的，這就類似「尋」。接下來那些會照相的都要去微調，比如光圈、焦距等等，這就是「伺」。
　　這個講到三種不善的「覺法」，「貪覺、恚覺，害覺」。隨著我們的欲貪支配，捕捉能夠滿足欲望的內容，這叫著貪覺。隨著自己瞋惱的支配，想要去捕捉讓自己生氣的內容，叫著恚覺。生氣的內容為什麼要捕捉？我不舒服就要讓他不舒服，害覺就是去捕捉惱害他。恚是瞋恚心，所以「恚覺」是和「害覺」連在一起的，有時候生氣就想要惱害對方，就針鋒相對要讓對方不高興。這些「尋、伺」從哪裡來？由「想」而起，原來這些尋伺是第二層次的，第一層次來自於我們的念想。
　　我們有欲貪的念想，於是就要去捕捉滿足欲貪的內容。我們的想像之中產生一些讓我們不高興的事情，這些不高興事情念想生起以後，就會去捕捉那個讓我不高興的人與事，恚想產生恚覺。第二個「害想」，心裡有那種動機就是要惱害他，因此「害」的尋伺就會出現，就去捕捉對方在哪裡，想要用什麼方法，什麼語言，什麼態度讓他非常難過。「諸不善覺從此而生」，所以佛陀要責備他們，責備完畢還是要教他們，而且從根源處教起，最後回到法上提醒他們。
　　種種不善的念想跟尋伺要如何從根挖除？不要把我們的心繫於「貪想、恚想、害想」的內容，因為那會引起你「貪尋、恚尋、害尋」，你要繫心於身、繫心於受、繫心於心、繫心於法。四念處是很龐大的教學，這邊只是簡單講一下原理。面對某一些情境，如果是你念念不捨喜歡的那個場面，就希望滿足獲得它，如果不符合想要的場合和情境出現，心裡一把火起來，就要惱害讓我如此不順心的對方。愚癡無聞凡夫都用這種模式在處理事情，多聞聖弟子反其道用四念處來把心鎖住。
　　在觀念和技巧上你都要知道，要立刻把心念放回到你的身體，去觀察身體發生了什麼事。因為當你生起了「貪想、恚想、害想」的時候，接下來開始的連續劇，就是你的「貪尋、恚尋、害尋」，於是就沒完沒了的跟人事糾纏在一起。當你出現貪想、恚想、害想的時候，不是立刻去尋求滿足自己欲貪的物件，去尋求惱害自己的物件，狠狠地報復對方讓他受苦。而是應該回過來看一下你的身體發生了什麼狀況，你會發現你的身體其實非常不舒服。原來我們的貪想、恚想、害想，首先害到的不是別人而是自己，欲貪使得我們的身體充滿著熱惱，尤其是欲求而不得，那種身體的苦難是很強大的。
　　再來我們的瞋恚心，瞋恚心又是一把火，我們慣常就想到惱害對方報復對方，可是你有沒有察覺，你一生氣就會發現你的身體受到處罰，你還沒有惱害到對方先惱害到你的身體。原來我們是如此愚癡的在懲罰自己的身體，現在回過頭來用四念處，首先是身念處來獲取信心正念正知，就算別人很糟也不值得把別人的惡拿來懲罰自己，於是要住於無相三昧。「三昧」是心的專注力，心專注於靜而不閃動。什麼叫著無相三昧？就是我們不能在貪相、恚相、害相中打轉，相由心生，一生起來就在懲罰自己的身體真得很划不來。
　　所以住「無相三昧」要從這個地方出發而不是看不到。你看到美女眼睛就發直起了貪想，於是住無相三昧，不是看不到美女了，而是不生貪相不起貪想，於是她就只是一個美貌的女人在你的面前。
　　同樣的，看到了一個讓你非常惱怒的人，他曾經羞辱你、陷害你，看到他一把火就生起，注意你要修無相三昧，你的恚想不要生起。看到他你就知道有一個人相出現了，可是不要去連接到他的種種惡，這些惡相會讓你生起瞋恚之火害到你的身體，也不要生起害想去修理他，你要修無相三昧。這時的心非常專注，可以看到美女，可以看到很討厭的人，相生起可是你卻住於無貪、恚、害想的無相三昧之中。要這樣修習多修習，才能夠讓一些不善之法與惡法從根斷除。

四、「正知而住」的力量勝過意志力

　　面對自己的「貪想、恚想、害想」，「貪覺、恚覺、害覺」，我們有時候會用世俗強大的意志力克服它，這也是一個方法。可是當你強大的意志力跟你的身體對抗不靈的時候，你會發現「正知而住」的力量會比你的意志力大，意志力只是讓我們心念上去克服，可是身體不見得配合。
　　因此我在教學的時候，面對著大學裡面這些活潑亂跳的學生，他們對佛法沒有什麼心思要學習，可是跟他們談到正知而住，他們眼睛都亮起來，因為這就是他們面對的處境。他們跟我們一樣都要面對各種讓他們產生貪念，產生瞋恚念想的境界，世俗常法就是讓他們不斷的越想越戀著，越戀著就越想，一想就全身都在發燒。凡夫的慣性就是這樣，所以剃了頭的比丘也還有這種狀況，喜歡自己贏了的感覺，討厭別人征服我，所以想要惱害對方。
　　我們做修道人如此，凡夫的學生更是如此，所以我就提醒他們可以逆向思考，用四念住繫心正知而住，同樣面對那個情境，卻是迥然不同的一種模式，就是你要觀你自己的身體。不是發現說我的身體是如此的受苦，於是你就不會再繫著於那個欲貪。你反過來繫著於你的身體，慢慢的去覺知，因為你的心念轉動了，所以你就不會一直在貪想、恚想之中，越想越氣越想越戀著。
　　《中阿含》裡面有一則故事，舍利弗三月安居結束，他向佛陀告假要去各處行腳。舍利弗是智慧第一的比丘，有比丘對舍利弗非常妒忌跟厭恨，舍利弗前腳離開精舍，就有比丘來跟佛陀告狀。他說佛陀你知道嗎，舍利弗非常可恨，他誹謗我惱害我，說種種惡不善法。
佛陀怎麼處理這種事情？如果佛陀立刻說，你胡說八道他根本就不可能，你栽贓他。那就不符合滅諍的程式正義。佛陀滅諍的程式正義是把雙方都找來，不要缺席審判，也就是現前評議，評議就是律。於是立刻叫旁邊的比丘趕快去把舍利弗找回來，好在不是現在的高鐵時代，舍利弗一路慢慢走，立刻就回來了。
　　兩人都在場，大家也都在場，佛陀先問舍利弗，你有沒有惱害對方，有沒有誹謗對方。舍利弗說，佛陀我記憶中從來沒有惱恨對方。這就是「憶念毗尼」，讓對方自己先憶念有沒有這件事情，並不是說我不記得就沒事，因為接下來還要覓罪相。如果你不記得，那就有旁邊的人作證展開調查，人證、物證，如果調查屬實，你不記得對不起你還是要道歉。舍利弗說我如果沒有修過身念處，容或可能會犯這樣低級的錯誤來惱害對方，來誹謗對方，但是自從修了身念處以後，就像一隻截角公牛，已經沒有能力去誹謗對方了。
　　這段話非常有意思，他不講對方的動機，也不講自己修行有多高超的境界，他如實講我現在沒有能力誹謗對方，因為修持「身念處」，我只要對對方起了一個惡念，我的身體就像火在燒一樣。
　　所以「於四念處繫心，住無相三昧，修習，多修習」這一套是很有效的，它不是什麼高階修行才能達到的境界，你我都可以學習。記得當不可意觸出現了，那是一個讓我不舒服的接觸，例如看到了背叛我的人，接下來苦受出現，到此為止就好了，因為身體已經在受苦，不能再連續劇下去，也就是不要有愛、取、有。我對他愛因此我對他就有恨，愛恨交織那就不能做「無相三昧」，貪想、恚想就要惱害我們，貪覺、恚覺、害覺就跟著生起，何苦來哉。
　　甘露涅槃不能依於以下三種知見。第一種，認為命即是身，我的壽命跟我的命根是綁在一起的，身體就是壽命，壽命就是身體。這是一種唯物論，認為人死如燈滅，身體腐朽了你就什麼都沒了。
　　另外一種說，我雖然身體會死亡，可是靈魂可能從這個身體到下個身體，這種靈魂不滅論是第二種不能得涅槃甘露。因你會認為雖然我的身體無常，可是我的靈魂是恒常的。什麼叫靈魂？除了身與心以外，靈魂哪是你我體驗得到的呢？所以幻想出來的內容不紮實。
　　最後又說五蘊與我長存不變，五蘊就是我，我就是五蘊。你不要看我的肉體會毀滅，但是我這個五蘊只是短暫的五蘊，我還有恒常不變的五蘊，那就是真我，梵我，清淨的大我，這是婆羅門教的一種理論。以上三種理論都是錯誤的。
　　有沒有一個法能抓住而無過失呢？沒有，即便我們要靈魂不滅都會犯下過失，更何況取一個既不是色，也不是受、想、行、識的靈魂不變了。抓一個虛幻的東西不是在浪費生命嗎？當你洞察這一點的時候，你對這個世間就不會想要抓住不放。雖然在此期間，我們的有取識也會執取身體，那是一種生命的本能，可是我知道了它不可取不可著，知道了它的無常，於無常想修習多修習，等到這一期身體慢慢衰竭了，我就不會再抓了。這個身體不抓它就成為屍體，也不會再抓下一期的基因，把它組合起來成為下一期的生命基礎，那就順向涅槃。

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 1 《雜阿含經》卷10： CBETA 2024.R2, T02, no. 99, p. 71a1-2。
 2《雜阿含經》卷10： CBETA 2024.R2, T02, no. 99, p. 71c15-22。