靜思精舍志工早會精華錄
從整治印尼紅溪河，談佛教慈濟事業的特質
昭慧法師講‧慈濟志工記
時間：92年9月5日
地點：花蓮靜思精舍
諸位法師，諸位志工朋友，大家早安！來到精舍，臨時被師父們抓公差來精舍志工早會跟大家見面，我想分享對慈濟在印尼紅溪河賑災的一點看法。
有一次（今年1月30日）回精舍時，黃思賢與何日生居士剛好從印尼回來，帶著仍未剪接的錄影帶毛片，播放給證嚴法師看，當時我也在會議室裡一起觀看。
前幾天我收到《慈濟月刊》，看到相關報導，印尼慈濟人已經整治紅溪河，安頓原本住在河邊違建內的住戶，讓他們住進大愛村了。顯然整體成果已經呈現。特別是在大愛村中，不但建了美觀且現代化的房舍，而且還建了清真寺，建了工廠與學校，學校課程中，還教授伊斯蘭教課程。看到這些，我內心非常感動！
美國哈佛大學教授杭亭頓（Samuel P. Huntington），著作《文明衝突與世界秩序的重建》（The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order），書中分析，冷戰時代的衝突，是意識形態的衝突，例如共產主義和資本主義間的衝突；但是在後冷戰時代，愈是呈現出文化的衝突，特別是以西方為主的基督宗教及以中亞、西亞、印尼、馬來西亞為主的伊斯蘭教之間的衝突與對立，加上以俄羅斯為主的東正教文化圈、以中國為首的儒家文化圈以及日本獨樹一格的文化區，這幾股力量，已經形成地球上鮮明的文化斷層線。許多地區宗教與文化的衝突，已演變成血腥暴力的戰爭與恐怖活動，其力量不容小覷。該書是在九一一事件之前完成的，該書完成之後，幾年來的重大事件，正好印證了他的觀點。各地區人民愈來愈以祖先、語言、宗教和習俗，來界定自己的身分。
在杭亭頓整部書的論議裡，佛教被擺在非常邊陲的位置，亦即：佛教並不是在衝突的中心點，只有在斯里蘭卡政府軍與塔米爾之虎之間的局部衝突，是發生於佛教徒和印度教徒之間的。這算是幸或不幸？我不知道。但總之，佛教徒並沒有發動劇烈的戰爭，沒有參與恐怖活動，除了與塔米爾之虎的衝突之外，也沒有種族間互相殺伐屠戮的血腥記錄。
杭亭頓提到後冷戰時代的宗教特徵，包括許多伊斯蘭基本教義派，他們非常熱心投入於國內或伊斯蘭教區的慈善福利事業，比政府有更良好的聲譽，擁有更多的群眾信任。
這聽起來似乎和慈濟一樣——投入慈善事業，在國內外得到良好的名聲與信賴。但他們在群眾擁戴的那股能量聚集起來後，卻是施以洗腦式教育。在國內，試圖以伊斯蘭律法取代俗世律法；在國外，抗拒並抵制非伊斯蘭的西方勢力，甚至試圖擴充伊斯蘭教的化區。透過洗腦，期待他們依於「聖戰」的自我犧牲，將來在天國會因真主阿拉的應許而蒙福祐。
這樣以慈善、教育、恐怖活動加上戰爭，已經讓西方以基督宗教為主的社會，產生很大的恐懼和厭惡之情。世界各國本在二次世界大戰後，強調多元化的種族、文化、宗教和平相處，強調人權的無上價值，但是在「九一一」事件後，這些價值觀都呈現倒退狀態。
西方世界為了自衛，逐漸傾向與異文化壁壘分明，為了防範伊斯蘭基本教義派所展開的種種恐怖活動，他們不得不防範東方人，特別是伊斯蘭教區的人民，把他們視作一顆顆不定時炸彈，因此而有種族歧視之嫌。同為亞裔的華人，多少也會受到不公平的待遇。
當然，基督宗教信徒也並非全是天使，其中也有一些排他性甚強的基本教義派；西方更有一些新納粹主義人士，強調白人至上，屠殺、恐赫、剝削東方移民。總之，基、回兩教之間，到現在酣戰方殷，依然看不到和平的曙光。
冷戰時代的兩大集團之爭，直到共產集團知道此路不通以後，方才暫告終結。但是眼下看來，種族與種族之間，宗教與宗教之間的對立、衝突與屠殺，仍然無有窮已。
像杭亭頓這樣的西方優秀知識份子，其基調還是認為，西方人應該保持並發揮西方人特有的文明，而不要在多元文化中，喪失了自己的特性。當人們在認同一種文化的同時，不免也會相對地排除對其他文化的認同。當兩種認同又是如此對立的時候，世界必然會因各種認同所形成的各類族群陣營壁壘分明，而使得和平前景黯淡無光。
西方的基督宗教慈善團體，不像伊斯蘭強調「聖戰」的正當性，沒有把從慈善事業中獲取的群眾能量，轉移到毀滅生命的路途上。但是從殖民時代以來，西方的宣教團體和慈善團體，進入東方殖民地活動時，他們還是和伊斯蘭教一樣具有擴張性，總希望基督的真理，耶和華的福音，能夠傳佈到全世界。
所以當他們一隻手伸出來握住窮人的手時，不但施與物質及醫療照顧，更希望能把這隻手，拉向上帝的國度。就他們的心情而言，這是貫徹他們的「愛」必須做的部分，因為愛的貫徹，唯有等到這個人的靈魂「得救」了，才算真正的完成。所以身體髮膚的照顧，對他們而言，還只是過渡的方法，更高的目標，是希望受助者成為基督徒。由於殖民與傳教的力量出現驚人成效，因此目前全世界信徒最多的就是基督教，約二十億，其次是伊斯蘭教的十二億人口。相形之下，佛教徒人數只有三點六億左右。
佛教徒沒有侵略性，沒有想要征服別人使其成為佛教徒的企圖心，這種胸襟，充分展現在整治紅溪河這段偉大的慈善救濟史上，在此，我們看到了世界和平的新希望。
同樣是做慈善事業，諸位的名聲是非常良好的，在臺灣受到人民的信託，受到政府的依賴，甚至遠在印尼，我都看到印尼政府對慈濟人的友善和感謝，最重要的是，諸位贏得了印尼人民的心。
諸位在行善法時，並沒有企圖改變他們的文化和宗教，這讓他們沒有受到威脅的感覺。我們試想：一個不同宗教的慈善團體，空降到一個全世界伊斯蘭教徒人口最多的國度裡行菩薩道。這時，除了提供物質與醫療資源以安頓他們的身心之外，這個宗教團體及其成員，到底在想些什麼？
我相信一位宗教徒願意投入慈善事業的洪流，歷經艱辛、流血流汗，背後一定有很強大的力量在推動著，否則很難走得下去。對於基督徒和伊斯蘭教徒而言，推動他的能量，來自真主或上帝的號召，他們是要回應聖召的。能量既然來自於此，自亦必然會受到這方面的影響。
而諸位的熱忱是來自何處呢？當然，最大的近因，是受到證嚴法師的感召。他忘己為人的人格典範，讓大家深受感動，願意追隨一位自己信賴的精神導師，共同從事這些艱困的工程。當自己走在這條路上遇到種種艱困時，想到尚有典範在人間，想到這位法師比我們還更辛苦，諸位就更願意效法典範以捨己為人。所以諸位行菩薩道的能量，不是來自某位至高而神聖的造物主——「神」，而是來自血肉之軀的「人」之典範。佛陀也一樣是依血肉之軀而成佛，當我們追隨佛陀的腳步時，心情是一樣的，並不是回應神的呼召，也沒有要把他人攝受回造物主懷抱的企圖心。
諸位行菩薩道，同樣在對苦難者伸出援手時，諸位最大的特色，就是沒有想要改變對方的文化認同、宗教認同，甚至全心尊重對方的宗教，成全對方在宗教層面所需要的硬體設備以及教育資源，這是一種「無我」的胸懷。
無我的心量所做出來的，和大我的意識形態所做出來的，表面上也許同樣是在犧牲自己以成就他人，但實質上卻是大不相同的。後者為了完成大我，可以犧牲小我。看看伊斯蘭的聖戰信徒，為了成就自己到達天上的國度，他們可以在地上「犧牲小我」，甚至當人肉炸彈，炸死其他無辜的人，也在所不惜。
「犧牲小我，完成大我」，固然可歌可泣，可是背後經常隱藏更多的血腥，因為他只愛大我族群之內的人，大我族群之外的人就不愛了，他既然能夠犧牲自己，又何妨犧牲大我族群之外的人呢？每個人本能地最愛的是自己，一個人倘若可以為了「大我」而不惜摧毀最愛的自己，又怎會珍惜「大我」以外的眾生呢？
在這種情況下，他們做出來的，雖然常贏得大我族群的喝采，但是也就更因此而缺乏反省能力了。宏觀而言，小則護念眾生之心會有所不足，大則可能引來眾生更多的禍殃。所以，以大我做為小我的歸屬，捨身捨命地為大我而賣力，固然可以做出一些成績，但其背後所含藏的危機，是不容小覷的。
諸位畢竟是佛弟子，佛弟子還是有一分「無我」的訓練，這不是拿來熟背熟記的標語，而是來自佛法的體認。佛法並沒有建立一個最高的創造主，一神教徒認為道德的源頭是來自上帝的愛，所以一定要回應上帝，否則無法落實於倫理實踐。但我們沒有這樣的神學框框，也因此，我們沒有建立屬於神之國度的一個大我，佛弟子面對苦難眾生而伸出援手時，驅策力不是來自上帝的愛，而是來自濃厚的「不忍眾生苦」的感覺。看到眾生受苦，就自然萌生不忍之情，這是很強烈而素樸的感覺，不必經由某種意識形態，把這種心情導源於上帝的愛。既然眾生受苦，只要讓他去除苦難，佛弟子的目的就達成了，並不會改變他的宗教認同，沒有征服欲與侵略性。
也許有人會質疑道：你只解決了他肉體的痛苦，但心靈的部分，並沒有加以拯救。這就是許多一神教慈善工作者的終極目標，他們要拯救一個人完整的身心靈，所以會認為諸位單只拯救他們的肉體，這是有所不足的，必然要在終極的道路上，拯救一個人的靈魂。所以他們認為要從宗教領域，帶領受拯救者回到造物主精神的家鄉，這才是整全的慈善救濟。
但以佛法的智慧來思考，問題就完全不一樣了。從佛法的角度來看，身心靈的確都需要拯救，但這只是一個理念。理念需要用何種方法達成？以及拯救的目標是什麼？就往往眾說紛紜，而且彼此天差地遠了。你想把這個人帶到真主阿拉的精神故鄉，他想把這個人帶到耶和華上帝的精神故鄉，雙方都認為自己站在真理這一邊，而且認為這是為了他好。但兩造一人拉他的一手，就可以把這個人撕裂。這時，真正疼惜那個活生生的人，而又無私無我的仁者，會因不忍此人承受拉扯的大苦而選擇放手。這番拉扯動作的心念中，有多少是愛？有多少是佔有慾與侵略性？其中是有極大灰色地帶的。
放開手讓他自己選擇，尊重他原來的宗教信仰，祝福他的宗教認同，無論他能不能得到終極的拯救，至少眼前他得到了滿足，得到了幸福。他從這份慈善因緣，也對佛教產生了一種很隱微而蒙昧的歡喜心。這聽起來似乎很不著邊際，但想想看，「華人佛教徒無條件幫助我們」的訊息進入他的心田裡，爾後他對異教的仇恨與厭惡，可以減輕了許多，他對華人的種族仇恨也減除了許多。在不強求宗教認同的過程中，他對華人和佛教徒所釋放的善意，反而相形增高，這並不是從事慈濟事業的佛教徒，希望自己或慈濟團體得到何種利益，而是祝願印尼華人與印尼佛教徒能夠平安幸福，和當地印尼人共存共榮。
在諸位無私忘己、不盤算一己或大我利益的當下，其實帶來的是更多心靈的祥和，更多印尼人對佛教印象美好所種下來的善根。假以時日，這些善根或許就是他們的得度因緣。暫時若沒有現行，我們也不會遺憾，因為因緣尚未成熟，勉強不得。所以，我們並不是不關心援助對象身心靈的全面提昇，但我們擁有佛法的智慧，觀照因緣而祝福對方，不會強求其改變宗教認同。
我們沒有唯一真理的意識形態，不會因為把上帝拉為最高的價值，而犧牲其他次位的價值。相對的，佛弟子的心中，永遠是把「生命」放在價值的最高位階，看到生命受苦，心生不忍之情，所以要救濟生命，不會因為某種最高價值，反而犧牲生命亦在所不惜。
佛陀也是生命之一，佛陀原來也和我們一樣，是個會痛苦、會煩惱的生命，但他終於超脫了。佛陀和我們不一樣的，是他走在前面，斷除了生命中的煩惱與痛苦，回過頭來引領我們達到同樣的境界。
所以當我們把生命放在諸多價值中的最優位時，就不會用任何理由來凌犯這個價值。為了宗教或某種真理的緣故，不惜殺人或屠殺動物，這才真正是對佛法價值觀的嚴重顛覆。我們難道不是為了護生而努力的嗎？怎麼可以為了任何冠冕堂皇的理由，而讓生命更加受苦呢？
當佛弟子以這種智慧處世時，沒有所謂「文明的衝突」，沒有杭亭頓所預計的，慘烈的宗教對立、文化對立或種族對立，這種處世智慧，或許就是人類未來的希望吧！
人類如果要走向一個更加平和的，世界大同的境地，那麼，重要的不是人類全面「佛教化」，佛弟子沒有征服世界的野心。但人類必須具足佛法的智慧。不論信奉哪一種宗教，如果他能摒除意識形態，純粹只想到生命的苦難而貼近生命，那麼，文明的衝突，這個後冷戰時代的重大危機，是很有可能化除的。如果不然，那是相當悲哀的。佛弟子所能做的相當有限，我們只能在局部地區施予援手，但許多自視為真理的征服慾和侵略性，在世界各地蔓延，種下的血海深仇，世代輾轉加深加重，終至無法化解，這世界必然會是愈來愈絕望的。
我們也不要因為這樣而就裹足不前，畢竟我們都活在世間，不要讓自己虛度此生，只要在存活期間，做的是有意義的事情，至少對三寶有交代，對自己也有交代。
世界變成什麼樣子，也許不是一個人的力量所可以挽回的，但慈濟人凝聚出了一個不可忽視的共願，這共願力是如此強大而感人，使得大家所到之處，就是光明的地方，就是充滿希望的淨土。
特別是從紅溪河遷入大愛村的印尼居民，幾個世代都不曾想到，能住這麼好的房子，這比送大米還令人感動。因為大米幾十斤，吃完就沒了。可是印尼慈濟人所做的，卻會讓一個人或一個家庭的命運，產生無窮的希望。
我曾去過菲律賓的宿霧，這是菲國第二大城，景觀非常優美。印象最深的是它的貧民窟，居民衣衫襤褸，住房矮小破落，外敷鐵皮都已完全生鏽了。每次看到貧民區，心裡都有一種強烈的不安——華人的有錢人家，個個築起高樓別墅，外面建起高聳的圍牆，以菲律賓人為守衛，在這個堅固的城堡裡，過著相對而言如同天堂般的生活；但只要走幾步路，在街頭一個轉角處，就可看到破破落落的貧民窟。以眾生平等與社會正義的眼光來看那種貧富懸殊的現象，自然會覺得它是不合理的。
我的不安，固然來自對受苦貧民的不忍，同樣也來自對生活優渥之華人的擔憂。我常忍不住想道，那些華人的生活可能長久安全嗎？他們如何在那塊土地上安身立命？
我相信那裡的華人並不是不具足慈悲心，只是不知道要從何做起。晚近我才知道，許多在外國推動的慈濟事業，都是取之於當地，用之於當地，可見是整合世界各地華人的力量，讓他們立足本土，幫助當地貧苦的人離苦得樂。這樣的永續經營，才是海外華人安身立命於他們所在之土地上的正本清源之道。
縱使理論上知道了，但是要怎麼做呢？如果沒有證嚴法師慈悲的號召，沒有他人格的感召力，以及長期推動慈濟事業寶貴的心得與工作要領，這些企業家將會不知道要從何做起。偶爾撥一筆款贈送政府，讓政府發一筆米糧給窮人，甚至有時還七折八扣，部分善款落入私人口袋裡，到頭來，企業家也會覺得做得很沒有意思。可是人在屋簷下，也不得不低頭，拿出這筆不很心甘情願的錢，這種感覺總是不很舒服。
而當地政府縱使拿到了這筆善款，也不會特別感謝，他們會覺得，你既然有錢，就應該拿一些出來回饋社會。這樣下去，華人與當地族群的相互關係，是沒有辦法究竟改善的。而且因為只是掏錢，沒有真正貼近、擁抱這些苦難人民，那種感覺很疏離，給錢不見得給得甘願，也沒有法喜充滿的感覺。
相對而言，這些印尼慈濟志工，是當地的華人，他們不但捐款，而且走到災區與貧民窟，實際參與發放工作，帶領那些苦難人民走向光明。在參與過程中，他們不但付出得心甘情願，而且法喜充滿。
南洋華人的奮鬥史，已經有上百年的紀錄，個中辛酸一言難盡。此中牽涉到的種族意識與貧富階級意識，往往是對立衝突的種子。而慈濟人的做法，不但給印尼當地人帶來了生活的希望，更深遠的意義是，它給當地華人真正安全幸福的「落地生根」，帶來了很大的希望。
菩薩道的可貴就在這裡，菩薩沒有侵略性與征服欲，不會試圖同化別人，讓別人成為自己族群的一分子，而是無私無我地付出，只求對方喜樂，自己就了無遺憾。當自己愈無私無我，掏心掏肺做下去，到最後將會發現，其實是自己的人格也在不知覺中陶練完成。念頭上沒想要成全自己的什麼，可是走過來時路，回頭一看，自己竟然也被成全了
我相信沒有菩薩會一天到晚問自己或問別人：「我什麼時候才能成佛？怎麼還沒有成佛？」他忙得根本沒時間想到自己成不成佛，可是他不知不覺走過一生又一生，陪伴著一群又一群苦難的生命，最後有一天，他倏然發現，自己已圓滿成就佛道了
以上是對大家的讚歎，也是將我自己所看到並思考的一些角度，提出來與大家分享，謝謝大家！
修訂於九十二年九月二十一日
——刊於慈濟靜思文化新書《志工筆記：九月》
