何日生觀點：人間佛教與世界和平

──昭慧法師榮獲日本庭野和平獎

 

 

撰文│何日生（慈濟慈善基金會副執行長、哈佛大學文理學院特聘學者）

 

 

佛教對世間的苦難究竟能做什麼？這是一百年前胡適先生發出的疑問。

太虛大師回答這個問題，提出「人生佛教」，打破中國文化傳統的印象「進於儒，退於道，止於佛。」死亡，才找佛教。

因此從太虛大師的「人生佛教」，到印順導師的「人間佛教」，到證嚴法師的「慈濟世界」，無不力行將佛法引入世間，導入生活，致力於現實世間的改善，於淑世利他之際，提升淨化自我心靈。

證嚴法師於2007年得到日本庭野和平獎被稱為宗教界的諾貝爾獎。並於2011年獲選美國時代雜誌(Time)百大影響人物，其所體現正是佛教對世間的貢獻與改善；百年後，呼應了胡適先生的提問，其付出得到世界的關注與肯定。美國知名漢學家加州大學的趙文詞教授(Richard Madsen)把現今台灣的佛教文化稱之為「佛教的文藝復興」。

如今，昭慧法師同樣是印順導師的門下（證嚴法師為其弟子，昭慧法師為其學生）再度獲得庭野和平獎，這是台灣佛教界的光榮。昭慧法師近年大力投入社會正義，性別平權，體現佛教的平等觀，其貢獻於台灣可能未被充分理解，但得到世界的肯定。

印度佛教在兩千六百年前發軔，佛陀雲遊印度各地，倡議理性的認知，將逐漸式微的婆羅門之神秘主義轉為理性的道德實踐，以八正道、四無量心，獲得最終的覺悟。

佛陀的角色如蘇格拉底將希臘從神話中救贖出來，走向理性認知；亦如孔子將「祭祀天」轉為「天道」，都是德國存在主義大師卡爾亞斯培眼中，同處人類邁向理性文明的軸心時代。

印度佛教在十三世紀的滅亡，必須歸因於佛教的中、後期，過度強調抽象思維與自我心性修煉，缺乏建立世間普遍性的「知識體系」與「價值體系」。重視僧侶管理，不重視居士的生活體系，如韋伯（Max Webber）所言是佛教在印度滅亡的關鍵。

佛教在中國流傳一千九百年，在明清逐漸式微，其原因一樣是過度強調寺廟的僧侶修行，把世間的知識體系讓給儒家，儒家是進士與經商之道。佛教缺乏建立世間的價值體系與知識體系，導致佛教走入衰亡。

聖嚴法師的「本來面目」紀錄片中所表述，其早年出家之際，亦看到當年佛教僧團的衰敗。

台灣人間佛教在理論的建構上，印順導師完備其思想。在實踐面，從佛光、法鼓、中台、以及中佛會，乃至在一百二十四個國家地區開展慈善工作的慈濟，無不以人間佛教為依止。昭慧法師對於社會正義、性別平權、動物平權等世界先進議題積極的投入，正是體現佛教在人間的淑世理想。此次庭野和平獎頒予昭慧法師，是再一次肯定了佛教普世化與世間化的趨向。

佛教倡導眾生「平等」，佛教也相信免於慾望綑綁才是真「自由」，通過「慈悲利他」以邁向覺悟的思維，對於當今人類文明的「過度物質化」、「過度自我中心」，而導致人與人，人與自然的「對抗與失衡」。如今人類世界疫情持續蔓延，大國對抗激增，佛教將慈悲與平等觀導向人間的努力，在逐漸被世人知曉之際，或對當今世界之失序，提供一條省思之道。

 

——刊於《風傳媒》 2021年6月5日