宗教在生死教育與臨終關懷所扮演的角色——於研討會上回應趙可式教授臨終關懷論文

釋昭慧

        趙可式博士大作〈從耶穌會士的典範看生死教育與臨終關懷〉，先從張志宏、鄭聖沖、朱勵德三位可敬的耶穌會神父慈愛攝眾與面對生死的典範作為引子，然後介紹1970～1990年代臨終關懷的各家定義與內容。

        臨終關懷的重要性，在於克服人面對死亡的痛苦與恐懼感；由是本論文中再分析一般人恐懼死亡的五大原因，進而討論：除了給予病患臨終關懷以驅除面對死亡的痛苦與恐懼之外，平日應將「生死教育」視為「人格教育」的重要部分。就在此一部分，本論文帶出了宗教教育的意義。

        誠如作者所說：生死的奧秘及死後世界的情境，應是屬於宗教領域的課題。「正信宗教」常歷經數千年的考驗，有經典可循，經無數學者的研究詮釋後流傳下來。對死亡常有一套「已知」的信念，使得接受此一信念的人，可以消除未知的恐懼。

　    　基督宗教與佛教，雖在教義上有很大的歧出，但在生死教育方面，都提供了人們「面對死亡」極大的心靈安慰，讓人從「未知」的惶恐而轉為「已知」的泰然，讓人從「放下」而「自在」，從生命凋零的危機獲得生命新出的轉機。

　    　由於基督宗教是神恩論，佛教是業報論，所以下一期的新生命，在基督徒而言，祈願的是天主恩召，永生天國；就佛教徒而言，縱使凡夫的我們，無法證得徹底的解脫，但總希望新生命能擁有光明與福樂，遠離陰暗與痛苦。其要領即是：在無始以來的無邊善惡業力之中，引發善業力成熟，好能獲得喜樂的果報；相對的，也就得避免惡業力成熟，好能避開苦痛的果報。如何可以引發善業成熟？這就有待平日的生死教育與臨終的宗教關懷。

　    　依佛法的解釋，生命主要來自於兩股力量：愛力與業力，它們相當於哲學上所說的動力因與質料因。原來，愛力就是眾生本能的自我愛，它渴望生存，所以發展出強烈的自體愛（愛著自己的身體）與境界愛（愛著一切使生命獲得快樂的境界），並且恆時以「後有愛」（渴盼往後的存有能持續下去），讓生命在一期結束之後，立刻尋求下一期生命的物質基礎，俾能達到生命存續之目的。這就是生命存續的「動力因」。

　    　「愛」於第一序決定了「必然要生」，「業」則在第二序決定著「生的型態」。生命一期之存活，是屬天、人、餓鬼、畜生、地獄之何趣？是在福樂抑或痛苦狀態？是美是醜？是聰慧抑或愚笨？這一切，決定於該一眾生過去的所做所為。由於無始劫來善惡諸業無量無邊，不可能通通同時受報，所以，哪一業系先成熟，就承受哪一業系的果報。成熟與否，又端看個人在生的重大善惡業傾向、善惡習性之養成與臨終念頭之善惡而決定。顯然，業決定了生命存活的品質，是為生命存續之「質料因」。

　      凡因緣而生者必趨於滅，所以「有生無不死」，死是一期生命暫告段落的正常過程。面對死亡，不必恐懼，因為愛力與業力會立刻帶出下一期的新生。反而是以正面情緒面對死亡，比較有助於生起臨終的正念，以此帶起善業業系之成熟，俾下一期之新生命，有良好之生存形態與生活品質。

        簡而言之，佛法對生命的啟示是：

        一、生命是要為自己負責任的。如果期待自己的生命獲取幸福與快樂，那麼，相對地日常就要「諸惡莫作，眾善奉行」，平日要多多知悉善惡業果的原理，好讓自己能夠調理情意。善業力強大時，下一期生命自然不易退墮惡處。

        二、「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，以免養成負面的習性，在臨終業相現前而心志惛瞶之時，依於負面習性制約反應地生起惡念。是故平日要將行善去惡培養成良好的道德慣性，因為善良的道德慣性，會在關鍵時刻發揮「臨門一腳」的功用，讓亡者在瀕死時刻以善習與境界相應；而且它也會形成往後生命的人格特質，依其性格而決定命運的良窳。

        三、臨終的時候，倘有善業與善習，自不難依光明的正念而勾牽善業；倘無特殊強大之善業與善習，那麼，臨終時的正念相續，就是下期生命福樂歸趨的最大保證。質是之故，佛教徒依自修持力以繫念正法與佛陀，或是他人從旁說法或助念，都是往生善趣或淨土的助益之力。說法的內容，可側重於請亡者憶持生平歸依三寶、布施、持戒的功德，好能由此憶念之力而生起光明喜樂的覺受；此光明喜樂之境相，其相應處自是充滿福樂的人間天上或佛國淨土。所以它會優先勾牽與其相應的善業成熟，而往生善趣、淨趣。

        依此佛教心理學上「同聲相應，同氣相求」的普遍原理，任何宗教對臨終者的祝願，如果臨終之人能夠信服，都可以達成降低痛苦與恐懼，增加喜樂與光明的效果，而讓亡者因喜樂之清淨念力，達到上生善趣的效果。

——回應於九十年十一月二十三日「紀念耶穌會來台50週年」國際研討會