《領眾札記》之四 ――「現前毗尼」與「輾轉相諫」（中）

◇釋昭慧

       初組學團之時，由於學眾未立刻適應「現前毗尼」的規制，所以有些失敗的案例，可與讀者分享。讀這些案例時，我們不要誤以為學眾不好，其實他們都是非常善良的一群修道人，只因論議事情未謹守「現前毗尼」的規制，所以不免因偏見而處斷不當。換句話說：換了你我任何一人，倘若不能養成「不對人做缺席審判」的習慣，與人共住共事，都有可能發生類似的問題。

       記得學團中有一某甲學僧，因對某乙師長非常恭敬承事，而被某丙學僧詮釋成「對某乙師長特別有緣」。這「特別有緣」在佛門中往往是「不正常感情」之諱辭，某丙學僧將其觀察心得與週遭學僧討論之後，其他同學有的立刻相信了，有的雖然存疑，但也就不免從此一角度對某甲加以觀察。要觀察，總可以在事相上找到依稀彷彿的資料而加以證成。果然，某丁學僧說：他有一次看到某甲為某乙老師縫補長衫，「嘴角掛著幸福的微笑」（其實他可能是正在想到好笑的事情而忍不住發笑而已）。某戊學僧則提到一點：某乙當香燈時，可能因為初入佛門，不慣早起，總是遲幾分鐘才起板；沒想到某晨他竟然準點起板，令同學反而吃驚了。於是某戊忽然想起來：某乙老師昨晚才回到常住過夜，莫非某甲為了表現自己的勤快給老師看，所以才殷勤到一反常態，準時起床？（其實連某甲本人也對他那日準時起床的原因，說不出個所以然來）。

       這點點滴滴，一經背後論議，儼然揣測成為實相，學僧們終於按捺不住，在會議中舉發當事人某甲的過失，以諸例證質疑他是否確實對某甲師長「特別有緣」？某甲否認這種指責，他們就罵他「狡辯」；某甲迫於形勢，只好求懺悔，表情當然不會這麼心悅誠服，同學們又指責他「虛偽」。我既知其情已，告誡學僧：不要以為如此開會業已符合「現前毗尼」的程序，因為他們已在會前事先整合過意見，所以集體共識形成強勢意見，也就難免在形勢上用眾口爍金的力量「屈打成招」了！我以自己在生活中受到某甲細心照料做為明證：最起碼某甲學生對我也是一樣恭敬，並非對某乙老師「情有獨鍾」的。

       人是很奇怪的動物，即使會警惕自己：不要因他人的看法而對某人流於先入為主的成見，但也難免還是會受到這些看法的暗示，而特別觀察某人的相關行跡。這種觀察，其實已不尋常，因為倘若沒有先入為主的資訊影響，我們是不可能從這個角度特意觀察某人的。偏是由於心理暗示的緣故，在觀察的過程中，我們又很有可能對所見到的片段畫面加以詮釋（這在戒律上叫做「於異分事中取片」），而進一步證成他人看法的真實不虛。譬若有人認為某甲貢高，我聞言後，縱使不予置信，但倘若有一天某甲從我面前走過，看也不看我一眼，我可能立刻要同意他「確實非常貢高」了！其實他可能只是心不在焉，沒看到我，所以沒打招呼而已。

        譬若有人告訴我某乙懶惰，我雖不予置信，但改天出坡（大眾作務）時若沒看到他出來參加，心裡可能已犯嘀咕了；待到巡寮時，見他躺在床上，以前可能還會想到問他是否身體不適，現在因為對其「懶惰」有疑，可能問他的內容會是：「大眾都在出坡，為何躲在房間？」語調和態度也就不那麼和善了。若我心平氣和地垂詢，他可能還會告訴我：不出坡的原因在於病苦難忍，但是見我態度如此，他可能也要反彈，而沒好氣地應聲：「不為什麼，只是不想！」試問：戲演到這裡，我還能不相信他「確實懶惰」嗎？但是事情真象卻有可能是：他一點也不懶，只是病而已！佛法重在「如實觀」，而落實在生活中，在人際認知與交往的過程中，明瞭實相的「如實觀」又談何容易！

       所以我常提醒同學：對他人若要發露過失，不要事先向其他學眾求證而整合意見，以免無形中形成集體互相暗示的偏見。我嚴格要求同學：對方若有重大過失，或屢諫不聽，必須在僧中舉罪；舉罪不是為了讓對方難堪，而是希望對方在大眾中如律求懺，得以恢復戒體的清淨。所以在僧團中，大家是互相助成，而不是只顧自己修持，不問他人過錯的。

       平常見人過失，應該立刻當面勸諫，不要背後加以論議。兩人的事兩人處理，不必讓第三人知道；師長亦不例外。兩人溝通不良時，可以找知法與非法、律與非律而斷事公允的師長或其他學長協助調解，但也要兩造一齊在場；我承認我耳朵很軟，聽一面之詞，是難免要產生偏見的。何況，某甲與某乙有了諍事，某甲若單獨前來訴苦，則即使他無意隱藏某乙之善，而只是因陳述事情的時間所限，至令對某乙的一百件「好」提也不提，單言此一某甲眼中之「壞」，在我已無形中把某乙的此一樁「壞」放大特寫，而不容易從整體估量某乙的優缺點了。而我，又怎能知道某甲在此事上是否有盲點與過失呢？又怎能對兩造做恰到好處的規諫或訶責呢？

    我教導學僧時，將此規制列為學僧入道後優先學習的律法。原因是：戒增上學的條目雖多，但殺盜淫妄之大戒，毀犯不易；其他遮戒與律儀，則可從生活中加以逐步鍛練。禪宗古德有云：「直心是道場。」何以故？只因心性迂曲，是修道大障，這種人不敢面對現實，不能「有如實說有，無如實說無」，所以在修道困挫之中也不容易生起如實面對問題，追求真理的勇氣，而任憑自己的虛矯或是軟弱，急速給自己塞一個答案，讓自己心安理得，讓別人無從窺見其問題真象之所在。他無法像孔子所說的：「君子之過也，如日月之蝕也。」他豈能如此透明地全體呈現在大眾之前？於是覆藏過失便成了理所當然。聞人規過，如何能不覺得刺耳？又那來子路一般「聞過則喜」的雅量？

但覆藏為何在僧律中是重大過失？原因就在於：覆藏者已喪失了在大眾威德中改過自新的機會，譬如瓶中臭物，不思倒盡洗清，卻只是密蓋嚴封，以免臭氣外洩，這是何其愚癡的舉措！而坦然發露過失，或接受勸諫而向當事人或大眾求懺悔，表面上看是「很沒面子」的事，其實這已就在調理其心，使心質直。譬如瓶中臭物，倒盡洗清，不虞其過程會散發惡臭，這才是根本解決之道。

而「現前毗尼」，正也與接受勸諫，發露懺悔，一樣是令心質直的學習方法，這種程序法，促使學眾對人對事，有話說在當面，而不養成當面若無其事，背後是非不斷或牢騷滿腹的習氣，這對所論及的當事人不但是一種保障，而且也是長養修道人直心的好方法。譬如大樹，其根若深深紮入土中而得其直，縱使枝椏不齊，還可慢慢修剪；倘其已從根腐爛，則縱使短期內將枝椏修剪得再光鮮，不久也終將連根枯死。

       戒增上學的輕重緩急亦復如是：「輾轉相諫」的原理不外乎是：人都在理智上承認自己是煩惱深重的一介凡夫，但落實在生活上，人卻因為自我愛執的緣故，容易看到別人之過，忽視自己之惡。所以縱使學戒認真，條文熟稔，但總容易以此衡量他人是否持好，卻不易發現自己也有瑕疵。

       為了對治於此，一人若入僧中修道，必須養成「有話直說」的習慣，恪遵「輾轉相教」的戒律精神，那麼他自可在其中學到對同道規過勸善的悲心與勇氣；他倘若有過失，也可透過學友們的指點而看到自己的盲點，接受勸諫而改過向善。譬如根柢已固，枝椏之修剪不難，整齊有序也只是早晚的事；相反地，若在學道途中，先養成當面若無其事而喜背後方人的習性，則是是非非，嘀嘀咕咕，嘮嘮叨叨，又焉能質直以待人？自己背後說人，也唯恐人背後說自己，說了又怕被輾轉傳到對方耳裡，增加對方的不快，內心永遠在「不說難過，說了後悔」的矛盾下天人交戰，又焉能平安？這就如同根柢業已腐朽，徒在威儀細行的枝枝椏椏上做些許修剪調理的工夫，焉能不障於道？

八十六年元月十五日，定稿於弘誓學苑