| 弘誓雙月刊 |

無私的風險與誘惑

Spring

   日前在網路版的《弘誓雙月刊》上,讀到昭慧法師對「不思議解脫境界」的一番解說,法師的論述是她至目前的人生結論,我相信背後一定有支撐她如是信解、如是言說,與如是實踐的主、客觀條件,以及更深層細緻的內省過程,只是在那樣簡略的陳述中不容易被看到,因此有時可能會引起誤會,例如,該文提到:

「在無限的生命流中,都是在為眾生付出;付出的過程中,就可充滿慈悲喜捨,所以不會產生憂悲苦惱?(昭文)
  
   令人生喜和令人生苦的因素是不一樣的,喜樂的因生起,不代表致苦的種子可以得到對治或拔除。人會受苦是因為執著,自私只是致苦的因素之一,因此單靠「無私付出」這帖喜樂的藥並不能解決生命的根本痛苦,像推動紙風車劇團的李永豐、吳念真,乃至自殺身亡的前寶萊證券總裁白文正先生,他們都算是比較慷慨、無私的人,也熱心公益,但這樣的生命慣性並沒有將他們從憂鬱和躁鬱的痛苦中釋放出來。

「人越在意自己,就越是苦悶;越不顧及自己,就越是快樂?」(昭文)

   在佛法中,所謂的「無我」,不是沒有我,而是叫人不要執著有一個永恆不變、獨立自存、具有主宰性的自我,所以,人對於短暫存在的那個具有假名、假相、假用的自我主體性,還是要很清楚的認知和承擔的。缺乏此種自知之明,在展現對他人的同理心時,很容易成為自我投射的幻影。

   因此,我相信「人越在意自己,就越是苦悶」,原因是這個人對其生命的某一部分執著了;但對於「越不顧及自己,就越是快樂」這樣的陳述,我則持保留的態度,因為有時人是因為覺得自己的事不值得管或不想面對,才會丟下自己那些「沒有意義」或「煩人」的事,轉而去管別人的事。

   對一個缺乏主體性或逃避自我、棄絕自我的人而言,當他把「不顧及自己」的那個自己,或「不斷對眾生付出」的那個自己,當成「我」時,那種龐大的喜樂、自尊和虛榮也是很麻煩的,其背後的心理機轉很複雜,不是一句「緣起性空」所能克服和解釋過去(explain away)的。不過,如果有人那麼利根,我也是很佩服的!

   此外,一般人習慣把「無我」跟「無私」或「犧牲奉獻」之類的語詞並列而談,我認為這不是恰當之舉,因為「無我」屬於智慧層次的體悟,而非道德的訓令。一個人如果對名相的意義掌握不精確,思考也就不可能清晰,思考如果不清晰,即便以善為名的行為,有時也是充滿罪惡的,所以才會有「到地獄的道路,是由善意所鋪成的」這樣的話語流傳於世。

自護護他,護他自護

   人類社會原本就是一種施與受的關係,有一種要求平衡的系統壓力和需求存在,一旦失衡,就會有人被困住,整個系統的運作也會阻滯不通,所以佛陀雖鼓勵菩薩布施其頭、目、腦髓、妻財、國財的全然奉獻與無著心行,卻也不忘強調「自利利他」和「自護護他,護他自護」的兩利心和平等行。

   儘管如此,我們還是必須承認,人世間的資源交換通常是遵循著功利互惠的法則進行的,例如,人性總是貴難得之貨,而花花轎子也是人抬人的!所以呢,一切還是要回歸到「如其因緣,平等示現」的實相觀察上,不要為施與受的因地與果德預設太多直線式的邏輯推演,因為邏輯的法則不等於心理運作的法則和系統移動的秩序。

   我現在比較相信,唯有「自利的利他主義」,或者,優雅一點地說,「具有主體性或遵循愛的序位(the love of order)的利他主義」,才可能結出含藏公義與慈悲的健康果實。

   我自己對「不思議解脫境界」的解釋是:每個人都應當努力從自己獨特的處境因緣中得度,無論是順是逆,當障礙不再成為障礙時,便得解脫!

註:昭慧法師〈「不思議解脫」——出世與入世之間的平衡槓桿〉原文引用自:http://www.awker.com/hongshi/mag/102/102-3.htm
 

 

 

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