如實知「界」

100.7.28

　　第404經，佛陀說：他所成正覺的內容，其實是無量無邊、廣大甚深的，像大林樹葉一般，但是這些法對於你們來說，不構成很好的教材，暫時沒有「義饒益、法饒益、梵行饒益」，沒有達到開啟智慧和正向涅槃的內涵，所以這些我就不說。我要說的是，如同手中樹葉般的那個內容，是少少的。也就是說，佛陀所覺悟的，是廣大無邊的；但是所說的，是少少的。為什麼所說的是少少的？因為那部分對比丘們是有幫助的，也就是「四聖諦」。

　　法師分析，這就給我們一個提示：原來，佛陀教學的內容，只是他所證甚深內容的一小部分。我們不用擔心是否讓我們遺漏了一大部分，相對的，如果佛陀就把一大部分內容塞給我們，我們也消化不了。反之，我們是不是永遠只得到這一小部分呢？那就要看我們是否像佛陀一樣，行菩薩道，得到「十力、四無所畏、十八不共法」，那麼我們所證的法，就如同佛陀一樣了。

　　第411經，佛陀告訴比丘不要議論「王事、賊事、鬥戰事、衣被事、飲食事……」。法師於此提示：即使是修道人，活在這個世間，難道能夠不知「王事」嗎？「王事」是指國家統治相關規制，如果不知律法，觸犯國法也就不知。能夠不知「賊事」嗎？搞不好開門揖盜，如不知防範盜賊，就會帶來禍秧。那麼，這些事情為什麼佛陀說不必去論說？其實，不是要我們不去理解它，而是比丘們沒事在那裏閒聊這些，這是沒有意義、浪費時間的，所以佛陀才做這樣的告誡。

　　第412經，眾多比丘雖然在討論正法與律，但是重點放在我知道而你不知道，我說的是對的，你說的是錯的……，於是引起爭論。法師解析：談法與律，如果跟他人較勁，就會落入「我勝、我等、我劣」的模式在思維，這種含爭競心的爭論是不好的。因此不要明示、暗示說自己比別人好，連這樣的心念都不能起，何況流諸言說。所以佛陀聽到後告訴比丘，要於「四聖諦」修無間等，不要去做這樣的爭論。

　　第419、420經，都在講「四諦」與「三寶」的關係。第419經說：如果於「佛法僧」有疑惑，對於「苦、集、滅、道」四聖諦就會有疑惑。在義理方面，比較值得我們探討的是：因為，有疑就表示還沒有證得「不壞淨」，於「三寶」沒有證得「不壞淨」，他就不可能達到「預流」，因為四種「不壞淨」是入於「預流」、登入聖位的四個條件。因此，當還沒有真正「見道」，就要說對於「四聖諦」是「如實知見」，那是不可能的，那只是概念上知道而已，還沒有達到「正現觀」。 接下來開始講「界相應」，從444經到446經，所占篇幅不多。什麼是「界」？單從字面意義來看，「界」是指邊界、範圍，但是在爾後的佛教界中，所引起的重視是無與倫比的。因為光是這個「界」字，就從它的根源義導出了許多的引申義。這些引申義，各個指稱會指向某些範圍，這些範圍裏面透出宇宙人生的真諦，或者是修行的要訣。

　　我們前面講過，「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界」。那時講「界」時，純粹只是指法則在空間上的普遍性，因為在漢語的語義中，「世」指時間，「界」指空間。但是現在要談到的「界」，就不純粹只是空間這個概念而已。在空間範圍裏，其實不能一堆現象雜亂無章的堆在那裏，雜亂無章的現象不構成我們認識與受用的意義。所以，就著我們對這個世間的認知，我們的「六處」入處對於世間的受用、交流，它必然在各種的差別現象中要做分類，在分類中，我們依於類別去認知那一件一件的事情。因此，建立類別是很重要的事情。

　　類別意味著每一個現象的差別，那麼原因何在？這就進入到因緣法的範圍，溯其根源，知道什麼因造成現在這個現象的差別、體、質。固然「名法」、「色法」可以分為好幾類，但是之所以分成這些類，都與因緣有關，由此看到「界」的類性、體性（特性與通性、自相與共相）、因性。此之所以「界相應」放在「雜因頌」裏面。

　　可是，為什麼要特意講到特性與通性、自相與共相？為何它們也在「界」裏面談呢？法師因此從「法」的定義開始分析。「法」的定義是「任持自性，軌生他解」。每一個法、每一個現象，都是任持自性（把握著它的特質），以此作為軌跡、軌範，生起了別人對它的理解。例如：「火大」有溫度的自性、「地大」有堅固的自性、「水大」有流動的自性、「風大」有飄動的自性。

　　什麼是通性呢？在幾種特性之中，我們依然可以歸納出一種通性，「四大」的通性就是——它們都是「色法」，與「受、想、行、識法」就是不同。接下來我們說，「四大」中的「地大」有其特性，那麼可否將「地大」也當成通性，從「地大」的範圍中找到它的特性？當然有！禪師們教導修「四大」中的「地大」時，特意觀照要修「硬、粗、重、軟、滑、輕」這六種特質。從這裏，論師們整理出一套非常精密的自相與共相的理論。 　　

　　剛才講到體性，可以分成特性與通性，但千萬不要在特性與通性上產生自性見，認為什麼就一定只是特性而不是通性、什麼就只是通性而不是特性。因為，幾個自相可以歸納出一個共相，幾個共相又可以歸納出一個更高的共相。就像「地、水、火、風」四大可以歸納出色蘊，加「受、想、行、識」可以歸納出五蘊；人人都有五蘊，但還可以歸納出男、女、出家眾、在家眾等；人跟其他眾生，也可以共同歸納出一個特性，就是有情（俱有色、有受、想、行、識）；有情跟無情物也可以歸納出共同共性，都是因緣生（此生故彼生，此有故彼有）的緣起性，緣起性就是空性。所以，從自相到共相，從特性到通性，累積到最高的通性，就是「空性」。

　　法師提醒大家注意，之所以講這些的原因在於：當我們看到談「法界」的時候，你要看它放在哪裡講。前面所說「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界」，這是指法的普遍性，普遍性就是通性。大乘佛教講「法性」，法的自性就是「空性」，「空性」經常也稱為「法界」。所以，大乘佛教在談「法界」時，你要注意其意指「法空性」。

　　大乘佛教繼續發展下去，慢慢將重點放在「界」的因性，眾生是什麼因素產生的？什麼因素產生如來？於是有「眾生界」、有「如來界」。往「眾生界」去推，「無始時來界，一切法等依」，那是「阿賴耶識」，於是唯識學推導出：諸法中眾生界的根源處是「阿賴耶識」。可是那是雜染的，那麼「染淨事」的清淨邊是怎樣來的呢？大乘佛教繼續發展出現了「如來藏」的理論——「如來界」；之所以會成為如來的因，在於眾生自具的「如來藏」；隱而不顯是「如來藏」，全體呈現時就成為如來。這時，將「法界」的界，重點放在那個因性。甚至，華嚴宗講「緣起」，說它是「法界緣起」，那個「界」是指什麼？它指的是那個根源處，是「真常妙心，性淨明體」，是「一心開二門」的那個如來藏心。

　　所以，單是一個「界」字，變化就那麼大！從原來所指的「緣起法」，一切無常、無我——法則的普遍性，最後竟然出現了要找到一個不是緣起的，是本自具足、本自存在的那個因性。這個大家一定要注意！

　　接著法師總結了「界相應教」的幾個重點：1、眾生住於自性界中，而且法法也是依自性的特質，住於自性界而被分類；2、物以類聚。為什麼會分成這個界、那個界，就因為它有這個特性、那個特性。就著它們的通性歸在一類，又構成了這一類跟那一類各自的特性，這是自相、共相重重疊疊的思維；3、如何趨向好的類別，不趨向壞的類別？就是「習增長界」。就著我們的善習、不善習，不斷地增長，以至於產生個人的人格特質，這個人格特質就會帶來所謂的「同類因生等流果」。

　　既然「同類因生等流果」，「異熟因生異熟果」，那麼其背後的結構是什麼？「界」是因素，這個因導致這接觸會是那一類的「觸」，有了那一類的「觸」，就產生那一類的「受」，有了那一類的「受」，就產生那一類的「愛」，產生那一類的「取」、「有」乃至於「生」。從「色法」、「名法」的類聚義，已經跨到了「因緣法」，所以它還是屬於「雜因頌」。