有「受」皆苦

100.7.29

　　前面第445、446經都談到「眾生常與界俱」，第447經談到聖者居然也是常與界俱，這顯示有共同特質的人容易聚在一起。但是，並不是說不同特質的人不會在一起，例如：舍利弗和目犍連尊者，一個智慧第一，一個神通第一，他們也是好朋友。所以，當佛陀在講「眾生常與界俱」時，重點是放在「同聲相應，同氣相求」，提醒我們：要「與上界俱、與聖界俱」，否則就會不慎「與彼界俱，與下界俱」。

　　法師提醒我們：要與善人為伍，要「與上界俱、與聖界俱」，這是我們人生的目標。但能否達到這樣的目標，經常決定於他的言行。他的言行使得他會不知不覺跟一群類似的人在一起，跟一群類似的人在一起又會輾轉增長，這就是習相近，等到大家習氣相投聚在一起，彼此又再加深彼此的習氣。善習、惡習，都是如此。例如：如果你是一個吝嗇的人，你可能都感應到一群吝嗇的人跟你在一起，那些吝嗇的人又讓你很沒有安全感，因此你會更吝嗇。反之，如果你是一個很慷慨的人，不知不覺你會跟很慷慨的人在一起，慷慨的人心地善良，願意敞開、願意分享，這樣也會使你更加的慷慨，因為在這樣的界中，你的善心是受到鼓勵的。道場也同樣是如此，如果這個道場是修淨土的，它就會招感修淨土法門的人；修禪的，就會招感喜歡禪修的人；願意發菩提心、行菩薩道的，也會招感這樣一群人。所以，道場要瞭解自己的特質，不要包山包海，不要想要所有的、各式各樣的人都來共住，這樣有時候反而是互相內耗的。

　　第452經講到「十八界」，講「十八界」的原因是：這些「十八界」一對一對的接觸，就會產生情緒上的感受、情感上的愛執，所以分析「十八界」是為了讓我們更清楚：我們對於境界的染愛是怎樣來的。

　　對於境界的分析越清晰，越知道問題的癥結在哪裡。例如：當我們對於境界有了愛執，於是你就可以在「十八界」中分析：那個「愛」到底是如何構成的？來自「眼、耳、鼻、舌、身、意識」的哪些「識」？來自於「眼、耳、鼻、舌、身、意識」的哪些「根」？於是，你當要守護諸根，哪些「根」是你特別要守護的，你可以更細細地去區分。還有，哪些境界會撩起心裏對它的愛染，是「色、聲、香、味、觸」的什麼內容？哪一種境？如此，對於法相的仔細區分，有助於我們知道，哪一部分是我們要加強的功課，而不會糊成一團。因為對修行而言，「心所」的生起非常的細膩，所以要這樣去反應它、理解它。

　　本經與接續的第453經，都有一個重點：除了強調順著觀察「從種種界到種種愛」，也逆著去注意「非緣種種愛生種種受；非緣種種受生種種觸；非緣種種觸生種種界」，逆推到提醒我們自己：不是這樣緣的，而是要緣「種種界生種種觸」。雖然經文中淡淡帶過，但是它很重要，因為，我們對於所面對的境界，是有些錯覺的。

　　例如：我們會認為，因為對這個境界有愛憎，這個愛憎使我們對它會產生比較特殊的感受，也使得我們會去做具體的接觸，接觸我們想要接觸的境。但是，我們凡夫會這樣思考：例如，我疼愛我的兒子，所以他的言行對我會產生很深的感受。別人頂撞我，我不在意，可是我的兒子頂撞我，我就很有感受。我的感受怎樣來？就因為與他接觸，這接觸就生出了種種的境界。可是事實上，佛陀要提醒我們的是：你要先從「界」開始觀起、從「界」開始瞭解，是因為種種界才有了接觸，接觸後有感受，接觸後有愛取的……。

　　第454、455經也是一對的，可是第455經被漏掉了，後來又把它加編到卷十七。455經只不過比454經加上了對「十八界」每一界的陳述。至於454、455經與452、453經有什麼不一樣呢？這在454經的前面就已經有了。「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種想，緣種種想生種種欲……」，從「界」一直到「求」，它跟前經不一樣的地方是：將「想」放進去談。有「受」就會有「愛」，可是其中妄想、思量的角色也是很重要的。接受是一件事情，接受之後對境界起了妄想、思量，這時在妄想、思量的分別之中，會有種種的「欲」，也就是「愛」、貪染。既然對於境界起了欲貪，就會有種種的「尋思」去捕捉它，捕捉後就會生熱惱。因為，當心去緣慮它、捕捉它，顯然我們對於那境界是很在意的，在這個在意的過程中，如果沒有得到滿足，就會生起熱惱，就會有欲求。

　　所以，它是把「心所」的生起次第，非常細緻地勾勒出來，讓我們去注意「緣種種想生種種欲」。

　　曾經有學者認為：男女的情欲不見得來自於想。但是，難道不想，就沒有欲嗎？我們本來就有欲，男女之欲是每一個人都有的。法師提醒：對於境界承受之後，它的發展是否必然就開始撩起欲望、渴求，在這中間，「想」還是占了很大的分量。你如果不從所受之中產生想像、思慮、渴求，而只是在受的時候如實知它的生、滅，也不見得就會發展出強烈的欲。雖然每個動物都有欲的本能，可是人類的欲，特別是男女的情欲，發展得非常複雜，它跟那個「想」、「想心所」的運作，還是有很大的關係，它會帶來更多的欲求。

　　卷十七，第466經到489經，開始進入「受相應教」，法師同樣先為我們歸納「受相應教」的重點。1、先談「受」的分類。因為「受」會直接導引出「愛」、「取」、「有」，所以要很清晰地知道，情緒的生起是哪些情緒？更要知道「有受皆苦」，因為「無常故苦」。2、要斷除對「受」的貪、恚、癡煩惱。在受用境界中，對順境產生貪、對逆境產生瞋恚，然後自我中心去承受、領受，這是愚癡。這些煩惱要斷，因為不可能斷「受」，要斷的是承受當下產生的貪、瞋、癡煩惱。3、如實知「受」和「受蘊」，而得到解脫。不止是「受」，包括「受」是怎樣來的，往上瞭解它的原因，往下當然知道它會產生「愛」、「取」、「有」、苦，這樣才能夠對症下藥而得解脫。

　　在「受相應教」中還有個特色，就是：至此才終於帶出了「四禪」境界。所以在《雜阿含經》教中，看起來「四禪」、「四空」並不是那麼重要的篇幅。聊備一格的，談到「受」總不能不講「正受」，可並不會因為「四禪」不究竟就不說。最重要的一個原理應該要知道，那就是：在修禪時，你對所走的路徑是「止」還是「觀」，一定要清楚。「觀」的那條路，我們已經講過了，例如對於「蘊」的觀照、對「緣起」的觀照，還有對「六界」的觀照等等。這條路徑有次第、有方法，而且有檢驗的標準，不是用空空洞洞的形容詞，例如：某某人大悟幾十次、小悟幾百次，你如何得知他的「悟」是什麼悟呢？所以，「開悟」、「明心見性」，要有檢核標準，這是從《阿含經》導引出的教學特色。一個個都要去檢核，乃至於成為聖者了，也要去檢核他到底俱足了什麼才所以成為聖者。其實，「禪定」也是可以檢核的，到了「初禪」，一定有一些標準出現，「二禪」、「三禪」、「四禪」都是如此，「四禪」還一定要達到「入、住、出自在」。

　　第470經，佛告比丘：凡夫與聖弟子面對境界時，一樣生起「三受」，那麼，凡夫與聖者有何差別？差別就在於：凡夫面對「受」的時候，是增上二受（身受、心受），可聖弟子是「唯生於受」，就是只有「身受」，不再有「心受」，沒有因心的加入產生「貪、恚、癡」。

　　第474經，佛陀為阿難解析「諸受是苦」，重點是「諸行無常」。「諸行無常」是現象，我們從現象中產生的感受，那就一定是苦。阿難問佛，什麼是「無常」、「漸次寂滅」、「漸次止息」呢？在此，「寂滅」與「止息」有什麼差別？我們只能說：「寂滅」是暫時的停息，「止息」是究竟的停息。且正式帶到了「四禪、八定」的「正受」，在「正受」中，其檢驗標準不是在於「受」什麼，而是「息」什麼。有意思的是：阿難是從「諸受是苦」在問問題的，可是佛陀將他導引到了「諸行的寂滅與止息」。原因在於，對於「諸受是苦」，不但要在「欲界」中看到，對於「色、無色界」的禪法、定力，也要看到它的「受」是無常的、變化的。所以「一切行無常」，不但貫徹到「欲界」，也貫徹到「色、無色界」。

　　那麼最高超的「止息」是什麼？佛告阿難：心不好樂「貪、瞋、癡」而得解脫，就是最殊勝的「止息」。因為只要仍有「貪、恚、癡」，面對「樂、苦、不苦不樂受」，是很難不產生苦感的。所以還是要再超越，超越不是不「受」，而是於「受」的境界上不產生「貪、恚、癡」心。

　　第478經，佛陀自問自答，問比丘們：什麼是「受」、「受滅」、「受滅道跡」？然後講到「三受」，哪「三受」？「受」的「集」是哪些集？原來，「觸集故受集」。「受」的「滅」是什麼滅？「於受愛樂、讚歎、染著、堅住是受集」，於是相對來說，「於受不愛樂、讚歎、染著、堅住就是受滅」。

　　所以，「受集」有「受集」的道跡，「受滅」有「受滅」的道跡。如果你對「受」產生「愛樂、讚歎、染著」，那就會不斷地「集集不已」，反之，則「滅滅不已」。因此，當然不要求其「集」，而要求其「滅」。那麼，要怎樣求其「滅」呢？就要知道它的「味、患、離」。「愛樂、染著」，就是「受味」；知道了這種「愛樂、染著」會帶來過患，因為它是無常變異的，那就是「受患」；然後超越，就是「受離」。

　　第481經，佛陀告訴比丘們：我用初成佛時修禪定的少許禪分思維：1、「諸有眾生，生受皆有因緣」。「欲」、「覺」、「觸」是其因緣，「欲」染著它、「覺」捕捉它、「觸」促成了境界。所以，「受」是自己的染著心，加上自己對於境界的捕捉，再加境界又現前，加在一起產生的。2、「寂滅因緣」依然生「受」，在接觸過程中，不再有染著、不再抓住不放、不再對境界產生分別，這是「寂滅因緣故眾生生受」。所以，既有命根存在，哪裡能不「受」？差別只在於：「邪見因緣故眾生生受」，乃至於「邪智」等等「八邪道」，於是得到「邪解脫」、「邪智」，「邪智不寂滅因緣故眾生生受」。那聖者呢？他是「正見因緣故」，「八正道」再加上「八正道」而產生的「正解脫」、「正智因緣故眾生生受」，而「正智是寂滅因緣故眾生生受」。所以，重點不是有沒有「受」，而是那個「受」的品質是「寂滅」還是「不寂滅」的品質。

　　佛陀最後提醒我們：要清楚這個「受」的眾多因緣，因為這些緣是依於「欲」的因緣、「覺」的因緣、「觸」的因緣，諸如此類的因緣。這些因緣的「集」是怎樣來的？要清楚它來自於「邪見」還是「正見」，於是就會知道，這些因緣的「滅」是究竟的「寂滅」、「正智解脫」、「正智因緣的滅」。緣緣的「集道跡」與「滅道跡」都知道了，於是不走「邪見」等因緣，要走「正見」的因緣道跡。如是，沙門、婆羅門才能得到解脫！